Учение Платона об идеальном государстве. «Миф о пещере»

Учение Платона об идеальном государстве. «Миф о пещере»

Учение об идеальном государстве. Миф о пещере. Идеальное гос-во Платона утопично. Делит людей на 3 типа:

· Философы (правители), у которых преобладает разумное начало. Их добродетель - мудрость.

· воины, у которых преобладает яростное начало души. Их главная добродетель - мужество

· ремесленники, у кот. преоблад. страстное, их гл. доб. - умеренность.

*Душа, согласно философии Платона, состоит из трех начал: яростного (то есть воля), вожделеющего(страстного) и разумного.

Каждое сословие должно заниматься своим делом, а не как в демократии. Пример: "Если я заболею, я обращусь к врачу. Почему когда дело идет об управлении- обращаются ко всем?". Общая добродетель для всех - справедливость (по П.- бывает уравнительная и распределительная, распределительная лучше). П. анализирует типы гос. устройств: Сначала была аристократия (лучшее что может быть). Потом ар. решили выбрать одного --> монархия. Монарх много воюет и власть переходит к военночальникам --> тимократия (власть честолюбцев). Честолюбцы становятся зависимы от денег --> олигархия. Потом демократия (вл.черни. Очень плохо, именно демократия осудила Сократа на смерть) деградирует в тиранию (худшее что может быть).

Аристократия –» монархия –» тимократия (власть к военачальникам - честолюбцы) –» олигархия –» демократия –» тирания.

"Гос-во" 11 книг. Незаконченное. "Законы" (самое позднее - там уже нет Сократа). Частной собственностью (которой считаются жены и дети тоже) обладают только ремесленники и воины (решается проблема коррупции). Идеальный правитель должен заботится о поданных, а не о семье, если воин идет в бой он будет думать, как сбежать с поля боя к семье. Ремесленники имеют отношение к материальному, они не могут обходится без м. Меняется отношение к философии - ф-ы это правители.

Миф о пещере - это аллегория. Образ идеального гос-ва. Неслучайно этот миф помещен в 7 книге "Гос-ва". Философы - те, кто проносят различные предметы утвари за ширмой, они не открывают истину простым людям. В отличие от понимания ф. в диалоге "Пир" как того, кто стремится к истине, в мифе о пещ. ф. знают истину, и поэтому правят. Пещера - чувственный мир, духовная ослепленность. Люди, которые видят лишь тени вещей, а не сами вещи - наивные реалисты, верящие в реальность чувственной картины мира: "это мы с вами". Люди наверху и их тени – истина и кажимость. Чел., выбирающийся из пещеры - философ-идеалист. Он не может разделить свое знание с узниками, потому что они во власти иллюзий. В пещеру проникает свет от костра на горе и не проникает свет солнца. Солнце - символ мудрости, нужно приучать глаза смотреть на его свет, если сразу взглянуть на солнце можно ослепнуть. Солнце - идея высшего блага.

Этика Аристотеля. «Никомахова этика»

Никомахова этика. Что такое.

Проблемам этики или морали и нравственности посвящено произведение Аристотеля ‘’Никомахова этика’’. В ней Аристотель вкратце излагает учение о душе́, понятия о добродетелях, их классификацию. Тема ‘’Никомаховой этики’’ - это достижение человеком счастья. Его Аристотель определяет как «деятельность души в полноте добродетели».

Поступки по Аристотелю.

- Правосудные и благоразумные (совершил благоразумный человек)- Произвольные – все известно и самостоятельно- Непроизвольные – по насилию или по незнанию. Именно эти поступки являются часто причиной страдания или послед. раскаяния человека 4. Пути достижения истины (пять вещей). Та или иная часть разумной души достигает истины благодаря пяти [вещам], а именно: · Искусству – склад души, предполагающий творчество; нечто изменяющееся· Науке – ос-ть в том, что ее предмет – нечто доказываемое, вечное и неизменное· Рассудительности - склад души, позволяющий человеку принимать верные решения в связи с благом и пользой для него самого – в ос-ти нужна для политиков· Мудрости – самая точная из наук; если на пути к истине человек руководствуется этим принципом, то будет обладать истинным знанием не только следствия из принципа, но и самого принципа· Уму – наиболее ценная вещь наряду с научным знанием, связываемые мудростью 5.Цель всякой жизни – достижение счастья. Связь категории счастья или высшего блага с политикой. Счастливая жизнь. Поскольку человек, по Аристотелю, - существо политическое, т.е. живущее в полисе (государстве), ясно, что только там он и может достичь счастья. Наука государственная, которая управляет, политика у Аристотеля имеет отношение к понятию счастья, высшего блага. Счастье – определенная деятельность, а не состояние души. Усердие и добропорядочность выше потех с развлечениями. Счастье может быть достигнуто через добродетели, которые получить трудно, если не быть воспитанным соответствующими законами, которые должны вырабатывать соответствующую привычку. Образцовое гос-во с законами – Спарта. Несмотря на то, что Аристотель считает политику учением о высшем, общественном благе, он тем не менее ставит государственный образ жизни ниже образа жизни созерцательного. Созерцательная деятельность, деятельность чисто разумной части души и приводит к понятию счастья. Таким образом, политика способствует пониманию добродетелей, необходимых для достижения счастья, но привести к счастью, высшему благу может только мудрость или наука. Этика заканчивается описанием блаженства созерцающего философа: он подобен в этом отношении богу.

Философия эпикурейцев

Эпикурейцы (сады Эпикура). Основатель Эпикур (341-271). Конечно, занимались они не только этикой, но другие части – неоригинальны: многое было заимствовано у физиков (натурфилософов). Например, учение об атомах: представляет их почти так же, как и Демокрит. Но если тот был последователем детерминизма, т.е. не верил в существование случайностей (атомы движутся по чёткой траектории), то Эпикур: траектория есть, но иногда происходят небольшие отклонения => большая свобода.

 

Этические принципы: гедонизм.

- Главное в жизни - получение удовольствия, но оно не обязательно является следствием активности (а сократик Арисипп считает, что обязательно). Если у меня ничего не болит, то уже – удовольствие. Но не всякое удовольствие приносит счастье, не всякое удовольствие – благо.

- Главное благо для жизни – от разума, а не телесное.

- Удовольствие - это отсутствие страдания. Но т.к. не всякое страдание есть зло, то не всякого страдания следует избегать.

- Тревоги не дают достичь удовольствия.

- Атараксия – состояние мудреца, стремящегося к естественному необх. удовольствию и не страшащегося богов и смерти.

 

Удовольствие

 

Естественное (исходящее из удовлетворения естественных потребности) Неестественное (пустое)

Необходимое (не приводит к страданию) ненеобходимое (приводящее к страданию например переедание => надо стремиться к минимуму)

Тревоги

 

Страх

 

Смерть Боги (воздаяние)

 

Богов не надо бояться т.к. они совершенны и, следовательно, безразличны к нам. Эпикур – не атеист, но отвергает религию.

“Смерти не надо бояться т.к. пока мы есть, смерть не существует, а когда она есть, нет нас”.

Его девиз: “Главное условие счастья – это жить, скрываясь” – чисто греческое сознание.

 

Философия стоиков

Стоики. Основатель Зенон Китийский. Стоицизм – целое наследие Греции и Рима.

Выдающиеся представители:

1) Зенон, Клеант, Хрисипп – древний период

2) Панеций - средний

3) Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий – ранний

 

Учение: Добродетельный человек, что бы ни случилось, будет счастлив, даже во время пыток. Хотя у Сенеки – дворцы, Марк Аврелий купается в роскоши…

Начнём с физики. Основа всего – огонь, Логос. Всё бытие телесно – даже добродетели. Детерминизм (все подчинено необходимости, свобода – осознание того, что нет выбора).

 

Этика:

- Аскетизм (самоограничение, крайняя скромность и воздержание).

 

Поступки

 

Благие (добродетели) Злые (пороки)

 

Безразличные (адиафора)

напр., здоровье, т.к. не зависит от нас:

а то, что от нас не зависит, не может быть

добром или злом => внешнее = безразличное.

Добродетели:

1) Рассудительность (главное – размышление).

2) Справедливость.

3) Умеренность.

4) Мужество.

Пороки – противоположности добродетелей. Возникают из страстей (например, любовь) и вторичных по отношению к ним аффектов (например, печаль из-за неудавшейся любви). Цель человеческой жизни – в искоренении этих злостных пороков.

 

Человек состоит из: Логоса, души и тела. Наш логос подобен мировому Логосу, и мы подчиняемся нашему ему = разум.

 

Философия скептиков

Скептики. Основатель - Пиррон Элидский (конец 4-начало 3 веков). Выдающиеся представители: Тимон, Энесидем, Агриппа, Секст-Эмпирик.

 

Нельзя путать агностиков и скептиков. А в это время появляются и агностики (ничто не познаваемо). Там же где речь идёт о сомнении – скептицизм. Скептики более последовательны, ибо если мы верим, что истина непознаваема, то считаем наше утверждение истиной.

 

Скептики задаются трёмя вопросами:

1)Что есть вещь? (онтология) Мы не знаем т.к.все субъективно. Энесидем (10 доказательств):

А)У разных живых существ различное восприятие мира.

Б)Различие между субъективными особенностями людей.

В)Внешность обманчива: мёд – текучая гадкая жижа.. но вкусная.

Г)Разное распределение состояния людей (от хорошего-плохого настроения)

Д)Разница в положении наблюдателя (близко-далеко, в воде-воздухе)

2)Как относиться к вещам? Главный принцип – эпохэ, то есть воздержание. Воздержание от категорических суждений о вещах, так как все, что мы видим, нам только кажется. Атараксии можно достичь лишь через эпохэ, то есть свобода от догм, не быть движимым какой-либо уверенностью, чтобы потом не разочароваться в чем-либо.

3)Какая выгода из эпохэ? Атараксия – перестать пытаться познать мир.

 

Этические принципы:

1) Сомнение в познании.

2) Счастье в отсутствие попыток понять

3) Догмы не нужны.

 

Скептицизм это философия, которую нельзя опровергнуть. Но как жизненная позиция он неправилен, т.к. скептики легко могут критиковать существующее, а вот сказать что-нибудь новое, по сути – не могут.

 

Блаженный Августин опроверг скептиков: “А не сомневаются ли скептики в самой сущности своего сомнения?” – на этот вопрос они не смогли дать ответ…

 

 

Патристика. Периодизация.

1) апологетика (защита хр-ва от ересей, гностицизма, т.к. думали а) причастие – людоедство; б) скрываются в катакомбах –» дикость; но уже в 325г. – официальная религия Рима (Первый Никейский собор)) 2-4 вв.

2) д-ть Аврелия Августина и Дионисия Ариопагида (псевдо-, т.к. настоящий в 1 в., но большое значение) 4-5 вв.

3) закат патристики, начало схоластики… 6-8 вв.

Патристика (от лат. pater - отец) - термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 - 8 в., - т.н. отцов церкви. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. «Отец церкви», критерии:

- древность

- святость жизни

- ортодоксальность учения

- позже + одобрение церкви

 

Апологетика.

Спорят с гностиками и язычниками.

Исторически традиционно проводят следующее деление:

1) Апостолические отцы, примыкающие непосредственно к апостолам.

2) Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.

3) III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Ориген – первый осознанный неоплатоник, создавший первую теологическую систему христианства.

4) В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму (ИХ – усыновлен), написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние - через Ветхий Завет, в частности, - на Моисея. Три великих каппадокийца (Василий Великий, Григория Богослов, Григорий Нисский), находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.

5) С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пуатье, "Афанасия Запада" (310-367) и Св. Амвросия Медиоланского, "латинского Филона" (340-397) Св. Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве ("граде Божием") он закладывает фундамент исторической метафизики.

 

Все те, кто указаны выше, делились на конформистов и радикалов.

(конформисты – пытались соединить христианство с античностью, найти общие черты; радикалы же отрицали все связи)

 

Конформисты:

Юстин Мученик, Латанций

В ант. фил. тоже есть доля истины: есть христианство до Христа – Логос Гераклита, например; Платон в «Тимее» практически говорит о событиях кн. Бытия

Вера важнее, но и разум играет роль

 

Радикалы: Татиан, Тертуллиан

Язычники и их представления ничтожны, ибо они не знают Бога

Греки слишком рациональны, не смогут приблизиться к Богу –» радикалы против разума

Между верой и разумом - нет абсолютно ничего общего

ДРУГОЕ:

Патристика:

- Синтез религиозных ценностей христианства и эллинского философского наследия

- Признает лишь истину Откровения, ист. спасительную: Св. Писание –» источник истины и конечная объяснительная инстанция –» результаты интерпретации - реальное содержание патристики

- Истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") — правильно понять и разъяснить ее

- Задача христианского философствования — перевод глубинных интуиций религиозного мироощущения на язык понятий (вера –» в понятия)

 

Проблемы:

- проблема человека и его устройства в мире: устройство человека в мире зависит от Бога

- проблема соотношения знания и веры: приоритет у веры

- проблема о свободе воли: по-разному решается

- проблема добра и зла в мире: источник зла – дела людей, вызванных свободой воли

- проблемы теории познания: мир полезен, и его нужно познавать, т.к. в ходе познания проявляется величие создателя

 

Патристика – не переходное звено между античной и средневековой философией. Особенность сочинений отцов церкви: наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии.

 

Исповедь» Августина.

(фактически – практически пересказ вопроса 28, но по «главам» - книгам)

«Исповедь» — общее название 13 автобиографических сочинений Августина Блаженного, написанных около 397-398 года н. э. и рассказывающих о его жизни и обращении в христианство. «Исповедь», которая считается первым образцом автобиографии в европейской литературе, в течение тысячелетия служила литературным образцом для христианских писателей. Она охватывает только часть жизненного пути Августина (33 года из около 40 прожитых им к моменту написания), но содержит ценнейшие сведения о его духовном пути и развитии философских и религиозных взглядов. Заглавие подчёркивает христианскую основу произведения: описывая свою прежнюю жизнь, полную пороков и заблуждений, Августин просит у Бога прощения и стремится воздать Ему хвалу своим сочинением. Помимо собственно автобиографического, «Исповедь» имеет и важное богословское и философское значение: автор критикует манихейство, неоплатонизм и астрологию, а последние 4 книги посвящены размышлениям о таинстве исповеди, толкованию Книги Бытия, изложению учения о Троице, рассуждениям о природе памяти, времени и языка.

Важно, что в этих книгах Августин все мотивирует. Так, в первых он пишет о своих детских впечатлениях о «Гортензии» Цицерона, «Категориях» Аристотеля, первом прочтении Библии (не в восторге).

Затем он описывает свой интеллектуальный тупик, в который он попал, находясь в поисках истины (что его заинтересовало после прочтения всех тех трактатов). Он примыкает к манихейству. Августин понимает, что лишь один Господь неизменен и душа может найти счастливую жизнь только в Боге. Правда, начинает в манихействе разочаровываться, так как это учение отрицает личную свободу, слишком жестоко разграничивает совершенных людей, хранителей святости и всех прочих. Неоплатонизм – тоже разочарование (из-за агностицизма и определения зла: Авг. – зло – недостаток добра). Августин – в Милан, знакомится с Амвросием –» католицизм.

Далее Августин пишет о пути к Богу. Пока для него Бог – чистый дух. Перед ним неотступно стоит вопрос о происхождении зла. Августин приходит к выводу, что Бога необходимо полагать абсолютным существом. Все сущее, будучи творением Божьим, является добром. Зло состоит в отходе от Господа. Случайно Августин обращает внимание на одно место в Послании апостола Павла. Это та благодать Господня, которой ему не хватало для того, чтобы сделать последний шаг к обращению. Августин объявляет матери, что готов к обращению.

Далее о его крещении, смерти матери (и ее жизни). В книге десятой Августин анализирует свойства памяти (гносеология). Он считает память тем вместилищем или сокровищницей, где скрыты бесчисленные образы, получаемые нами от внешних чувств. По мысли Августина, в памяти содержатся не только образы вещей, отпечатавшихся в духе, но и сами вещи, которые не могут свестись к образам: научное знание и эмоциональные состояния. Специфическая функция памяти проявляется в приобретении интеллектуального знания. В нем Августин различает чувственный элемент, например, хранящиеся в памяти образы звуков, и объект знания как таковой, который не воспринимается чувствами и, следовательно, не может прийти извне. Понятия вначале содержатся в сердце и в отдаленной области памяти, в разрозненном и беспорядочном состоянии. С помощью рефлексии память их отыскивает, упорядочивает и ими распоряжается. Это и называется знанием.

В книге одиннадцатой Августин обращается к проблеме времени. Он размышляет об акте Творения. Августин утверждает, что невозможно представить себе время, существовавшее до создания мира, потому что Бог создал их вместе. Что же такое время? По Августину, измеримо лишь настоящее. Прошлое и будущее существуют только в нашем представлении. "Есть три времени: настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего". Эти три вида времени нигде не существуют, кроме нашей души. "Настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание". Во времени Августин видел все же средство измерения движения. Книга двенадцатая "Исповеди" начинается с размышлений о бесформенной материи, существовавшей вне времени. Автор стремится адекватно осмыслить о происхождении человека. Он долго пытается определить свою позицию по отношению к комментаторам Книги Бытия. После долгих размышлений Августин приходит к выводу, что в Священном Писании многое нам недоступно, но в нем содержится истина, а значит, к нему нужно относиться со смирением и благоговением. В завершении книги тринадцатой Августин, размышляя о функциях духовного, предает себя милости Господа, творящего находясь в покое и вне времени.

 

Учение Платона об идеальном государстве. «Миф о пещере»

Учение об идеальном государстве. Миф о пещере. Идеальное гос-во Платона утопично. Делит людей на 3 типа:

· Философы (правители), у которых преобладает разумное начало. Их добродетель - мудрость.

· воины, у которых преобладает яростное начало души. Их главная добродетель - мужество

· ремесленники, у кот. преоблад. страстное, их гл. доб. - умеренность.

*Душа, согласно философии Платона, состоит из трех начал: яростного (то есть воля), вожделеющего(страстного) и разумного.

Каждое сословие должно заниматься своим делом, а не как в демократии. Пример: "Если я заболею, я обращусь к врачу. Почему когда дело идет об управлении- обращаются ко всем?". Общая добродетель для всех - справедливость (по П.- бывает уравнительная и распределительная, распределительная лучше). П. анализирует типы гос. устройств: Сначала была аристократия (лучшее что может быть). Потом ар. решили выбрать одного --> монархия. Монарх много воюет и власть переходит к военночальникам --> тимократия (власть честолюбцев). Честолюбцы становятся зависимы от денег --> олигархия. Потом демократия (вл.черни. Очень плохо, именно демократия осудила Сократа на смерть) деградирует в тиранию (худшее что может быть).

Аристократия –» монархия –» тимократия (власть к военачальникам - честолюбцы) –» олигархия –» демократия –» тирания.

"Гос-во" 11 книг. Незаконченное. "Законы" (самое позднее - там уже нет Сократа). Частной собственностью (которой считаются жены и дети тоже) обладают только ремесленники и воины (решается проблема коррупции). Идеальный правитель должен заботится о поданных, а не о семье, если воин идет в бой он будет думать, как сбежать с поля боя к семье. Ремесленники имеют отношение к материальному, они не могут обходится без м. Меняется отношение к философии - ф-ы это правители.

Миф о пещере - это аллегория. Образ идеального гос-ва. Неслучайно этот миф помещен в 7 книге "Гос-ва". Философы - те, кто проносят различные предметы утвари за ширмой, они не открывают истину простым людям. В отличие от понимания ф. в диалоге "Пир" как того, кто стремится к истине, в мифе о пещ. ф. знают истину, и поэтому правят. Пещера - чувственный мир, духовная ослепленность. Люди, которые видят лишь тени вещей, а не сами вещи - наивные реалисты, верящие в реальность чувственной картины мира: "это мы с вами". Люди наверху и их тени – истина и кажимость. Чел., выбирающийся из пещеры - философ-идеалист. Он не может разделить свое знание с узниками, потому что они во власти иллюзий. В пещеру проникает свет от костра на горе и не проникает свет солнца. Солнце - символ мудрости, нужно приучать глаза смотреть на его свет, если сразу взглянуть на солнце можно ослепнуть. Солнце - идея высшего блага.