Мировоззрение: сущность, структура, социальная роль

Мировоззрение: сущность, структура, социальная роль

Мировоззрение - это обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на свое место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей деятельности и судеб человечества, совокупность научных, философских, политических правовых, нравственных, эстетических, религиозных убеждений и идеалов людей.

Особенности мировоззрения 1) оно отражает действительность в её целостности т.е. не отдельные вещи и явления, а мир в целом. 2) отражает действительность в её значимости для человека и человечества 3) отражает духовный потенциал самого человека и человеческого общества т.е. мир-ние - явление историческое.

Главные понятия в мир-нии - мир и человек. Мир в отношении к человеку и человека самоопределяющийся в природном и общественном. мире. Благодаря мир-нию человек осознает себя, оценивает свои потребности и идеалы, интересы и молитвы поведения. Таким образом мир-ние выполняет ф-цию самосознания т.е. оно служит инструментом в практическом сомоопределении человека как в природной сфере так и в общественной. При помощи мир-ния человеку открывается мир, и то каким он открывается в значительной степени зависит от мир-ния. Мир-ние является миропониманием, поскольку это совокупность определенных знаний человека. Мир-ние - средство духовного и практического миропреобразования. Мир-ние - способ духовно-практического освоения мира. Освоение мира- способность человека к преобразованию окружающей его природной и социальной действительности. Освоен. Мира включает: 1) Материально практическое преобразование мира: стремление преобразовать природный и социальный мир в соответствии с своими потребностями(животные берут природу такой, какой она есть в отличии от человека) 2) Духовно-позновательное(теоретическое) освоение мира, сюда входит стремление отразить в системе знаний действительность в том виде как она существует вне человека. 3) духовно практическое освоение мира, это стремление постичь мир в его значимости для человека и человечества т.е. стремление учесть потребности человека, желание, цели и интересы и в соответствии с ними освоить мир. Этот способ включает в себя эмоционально-чувственное переживание человека. Мир-ние можно отнести к духовно-практ. способу освоен. Мира. Мировозрение включает в себя наряду с представлениями о мире личное отношение человека к миру, это его переживания, эмоциональное отношение к явлениеям и оценка явлений мира в соответствии с потребностями, интересами, идеалами и т.д. Сущ различные формы проявления мир-ния. Оно может выражаться как на языке политики, права, искусства, религии... Но на каком бы языке мир-ние не выражалось оно является проявлением самосознанием человека. Таким образом мир-ние каждого конкретного человека проявляется в различных формах. Мир-ние прежде всего проявляет себя в форме повседневно-обычного сознания, и выражается в виде обыденного языка человека

В мировоз. выделяют два уровня: чувственно-эмоциональн. и теоретич. Чувств.-эмоц. мировоз.- это цельное осознание действительности в виде ощущений, восприятий,эмоций. Теоретич. уровень- интеллектуальный аспект мировоз-я(действительность через призму законов).

Мировоззрение - сложное взаимодействие интеллектуальных и эмоциональных компонентов, мироощущения и миропонимания.

Мировоззрение - совокупность результатов метафизического мышления и исследований, причем метафизика понимается как наука, которая объединят в единое целое формы познания мира:

* различные естественные виды мировоззрения;

* философию стремящуюся к априорному знанию (знанию не зависящему от кол-ва индуктивных исследований);

* результаты конкретных наук

Происхождение философии

Возникновение ф. относится к глубокой древности. Зачатки ф. знаний отчетливо обнаруживаются в 6-5 в. до н. э. В Китае, индии и наиболее развитых странах Среднеземноморского бассейна. Генезису ф. послужила: в мифологии стихийная постановка основных мировоззренч. вопросов, а в начатках наук-развитие мышления и самого научного духа и метода т. е. ф. возникает как разрешение противоречий между мифологической картиной мира(построенной на воображении) и новым знанием и мышлением. Важным фактором содействовамшим появлению ф. и зарождению нового мировоззрения было возникновоние древнегреческой демократии. Чтобы добиться власти нужно было опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией-док-во.

Причины возникновения философии являются и причиной её развития. Данный вопрос является дискуссионным. Основные этапы развития мировой философии преимущественно связываются только с развитием западной философии. Существуют разногласия в том вопросе, какую философию считать как этап развития, а какую не считать. Этап – есть существенное приращение, новое слово, новый шаг в философии. Основные этапы. 1) Греческая (античная) Философия. 7 в. до н.э. – 4 в. н.э. (классика – Сократ, Платон, Аристотель). 2) Средневековая Философия. до 15 в. н.э. На этом этапе ф-кое обоснование божественности мироздания (теоретическое) Фома Аквинский, Августин. 3) Философия Возрождения 15 – 16 вв. (Джордано Бруно, Галилей, Коперник, Кузанский). 4) Философия Нового Времени 17вв. Это Философия науки и прав человека. (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Джон Локк). 5) 18 в. Философия Просвещения: Философия энциклопедических знаний, науки. (Руссо, Вольтер). 6) немецкая классическая Философия 1780–1830г. (Кант, Гегель). Создана Философия познания в лице Канта, классическая теория движения и развития (Гегель). 7) неклассическая западная Философия, вторая половина19в. Иррационализм Шопенгауэра и Ницше, рациональная Философия (Спенсер). 8) вторая половина 19в. марксистская Философия. начало 20в. (Маркс, Энгельс, Ленин). 9) русская Философия. середина 19 – начало 20в. (П. Чаадаев, Владимир Соловьёв, Булгаков, Бердяев). Обобщение этапов: самыми выдающимися этапами мировой философии были греческая и германская философии. Самыми длительными этапами были: греческая и средневековая Философия. Самым насыщенным ф-ким временем был 19 век.

Пифагорейцы.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:

первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

считали единицу мельчайшей частицей всего;

3. Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

первоначалом всего сущего считал огонь;

вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);

Элеаты.

Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

изучали проблемы познания;

жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;

были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

5. Атомисты.

Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;

атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);

12.Сократ и его вклад в философию

Сокра́т — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Майевтика (греч. Μαιευτική — букв. — повивальное искусство, где повивать — обвивать, обматывать что-либо собою или чем-либо), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Сократ(469-399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристофен, Евклид из Мегары. Об учении С., который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познавания С. выразил формулой: “Познай самого себя”. Высшая форма знания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по С., есть мысль, понятие об общем. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (например, доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с “искусством повивальной бабки”; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской “иронии”. Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

Философия Платона

Философские взгляды Платона

Основные работы Платона(427-347 г.д.н.э.) были в виде диалогов. Платон был учнеником Сократа, поэтому в диалогах одним из главных лиц был Сократ. Диалоги Платона: «Протагор», «Театет»(критика учения Гераклита), «Менон»(излагает мифологическую теорию воспоминания), «Пир»(в нем идет спор софистом, Сократом, врачом, трагическим поэтом...) «Федок»(учение о бессмертности души), «Государство»(здесь Платон излагает систему государства). Идеалистическая этика Сократа ляга в основу учения Платона. Кроме тго Платон основывался на учениях элеатов(о бытие), пифагорском учении о числах. Учение Платона - философия объективного идеализма. По Платону мир чувственных вещей не является миром подлинно сущего, он изменчив, не постоянен. Только простое и устойчивое может быть подленной сущностью. По его мнению сущностью мира явл идеи, они безтелесны, неизменны, недоступны чувствам, постич их можно только разумом. Идеи являются причинами чувственных вещей, они порождают, создают, чувственные вещи. Пла не дал четкого ответа на вопрос какие сущетсвуют взаимоотношения между идеалами чувственными вещами. Взаимоотношения и вещами: 1) Чувственные вещи подрожают идеям, как своим образцам 2) Чувственные вещи участвуют в идеях 3) идеи присутствуют в вещах. Среди идей есть внешняя идея- идея блага(добра), человеку эта идея недоступна(трансцендентна). Платон представлял себе мир в виде пирамиды ** Идея блага ** Материя (небытие) остальные вещи (бытие). Но не только идеи участвуют в создании вещей, в создании вещей участвует и материя. В диалогах «Пир» и «Парменид» Платон по разному объясняет происхождение щувственных вещей. В диалоге «Парменид» взаимоотношения между бытием и небытием происходит в самих идеях. В диалоге «Пир» мир бытия это идеи, мир небытия это материя, чувственные вещи находятся между этими 2мя мирами. **Проблема души и тела** Знание являтеся основанием для нравственных поступков. Платон различает в человеке бессмертную душу(единную, недилимую) и смертное тело(делимо, состоит из частей). Душа бессмертна, её сущность в самодвижении. Почему душа нуждается в теле?(на этот вопрос Платон не смог ответить). Душа человека состоит из 2 частей: высшая часть разум- может созерцать мир идей. Низшая часть - чувства. После смерти тела душа отделяется от тела, чтобы вселиться в другое живое существо. Самые совершенные души переселяются в царство идей. Согласно теории Платона - познания человека это воспоминание души человека, её пребывания в мире идей. Душа стремится к совершенству, для этого необходимо подчинить свои чувственные влечения и стремиться к благу(добру). **Этика Платона** Всех людей Платон делит на три типа, в зависимостиот того, какая часть души преобладает: 1) Разумная часть - эти люди стремиятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к добру.(мудрецы или философы) 2) Аффектиная часть- человек стремится к благородному, эти качества нужны воинам 3) Вожделяющий тип людей - склонны заниматься физическим трудом, они обеспечивают материальную жизнь государства (ремесленники, крестьяне). Плавной добродетелью Платон считает меру. **Учение Платона о государстве** - Человек существует для государства, а не государство для человека.

Философия Августина.

Августин родился в Северной Африке. Получил очень хорошее образование. Проявился интерес к философии. В 387г Августин приходит к христианству, позже был произведен в епископы. Работы Августина «О троице», «О граде божьем»... В первых работах («О граде божьем») он указывает, что Рим пал, т.к. он себя изжил, а не по вене христианства и чей либо другой. Августин резко переходил от одной позиции к другой. Среди церковных святых он был менее всех святым и более человеком. Из древних источников Августин более всего использует Платона. Основные принципы философии Августина: бог первичен, бог является высшей сущностью, его существование ни от кого не зависит. Бог это причина всего сущего, бог не только сотворил мир, но он продолжает творить мир и постояно сохраняет его. Бог это главный предмет познания человека, он является причиной познания. Бог явл наивысшим благом и причиной всякого блага. Душа человека не содержит ничего материального и она имеет только одну функцию мышления. Душа дана богом, она бессмертна. Познает бога не тело, а душа. Тело мешает человеку познать бога. Человек должен жить духом. Что главное в духовной жизни человека? Августин считал, что основой духовной жизни явл воля. Человеческая сущность характерезуется активностью и действием. Разум человека имеет пассивный характер. Воля - способность к активному действию. Августин говорит, что многое происходит случайно, но само создание мира не было случайностью. Августин, как и Платон, различает 2 мира: 1) Идеальный мир в Боге 2) Реальный. Для Авг цель и смысл человеческой жизни - это достижение счастья. Достижение человеческого счастья возможно благодаря познанию бога и спокойствию души. Познание бога невозможно чувственным путем. Априории - знания, которые черпаются из души, а не из опыта. Сущность теории познания Августина - априорность. Познавая собственную душу, человек познает бога. Источником всех знаний человека явл бог. Авг считал, что творцом всех идей явл бог, а не человек. Сознание человека создано богом. Авг считал, что скептики не правы, в том, что мир не познаваем, мир познаваем. Знания человека находятся в его душе. Такая позиция называется априорностью. Каким образом человек может познать бога? Человек может познать бога благадоря вере, а не разуму. Разумом познать бога нельзя, разум только дополняет веру. Авг считал, что все человеческое познание имеет 2 источника: 1) опыт - чувственное познание окружаещего мира. Но этот путь явно не совершенен, он ограничен явлением вещей. До сущности вещей опыт не доводит. 2) приобретение знаний от других людей и различных источников (книга - это знание и есть вера). Добро и зло. Нет сомнений, что в природе есть зло. Но зло не сотворено богом (мир, сотворенный богом не может быть злым) - это понятие называется теодицея. По авг зло - это отсутствие добра. Добра неттогда,. Когда возникает гордыня, вожделенность или уход от высших целей. Гордыня - это попытка жить без Бога. Вожделенность - когда человек свои страсти направляет на приходящие вещи (сбогачение, наслаждение и т.д.) Авг приходит к выводу, что зло не нарушает гармонии мира, а даже ему необходимо. Зло происходит от человека, а добро это продукт боже милости. Первородный грех. В этом вопросе Авг полемизирует с монахом Пелагием. Пелагий считал, что первородного греха не существует, человек рождается свободным от грехов и сам должен заботиться о своем счастье. Но как прийти к счастью (здесь возникает позиция этического рационализма)? Путь к счастью - это получение знаний, образование. Т.е. человек не сложное орудие в руках Бога. Авг выступил с критикой концепции Пелагия и развивает учение о предопределенности. Согласно этому учению Адам родился свободным и безгрешным (если бы он следовал воле бога он был бы бессмертным) Поскольку Адам и Ева не послушались Бога, они стали грешными. *Социально полит взгляды Авг. Авг считает, что неравенство в обществе людей вечно и закономерно. Т.е. существует земная иерархия, которая отражает «небесную» иерархию. Божий град - это люди, которые заслужили спасение. Земной град - это люди забывшие бога. Авг считает, что по мере развития человечества божий град может увеличиваться. Если человечество не придет к Богу и не победит зло, то наступит конец света - такая позиция называется эсхатологическая. *Проблема воли. Авг считает, воля это главное свойство человека. Бог - это персона, обладающая волей. Сле-щими св-ми человека явл вера, любовь, милосердие. Эти качества Авг считал важнее разума, поскольку от разума происходит зло. Тело человека не явл злом, но оно может быть ист зла, благодаря своим желаниям.

Фома Аквинский и его учение

Фома представитель средневековой схоластики. Его учителем был философ Альберт Великий. Начал свою академическую деятельность в Париже, где был известен преподавателем теологии. Фома Положил начало всех христианской философии. Его труды: 1) Комментарии к работам Аристотеля 2) Теологические трактаты («Суммы теологии») 3) Работы с полемикой по разным вопросам теологии 4) Малые трактаты по христианской догматике 5) Работы, отстаивающие христ веру («Сумма против язычников») 6) Трактаты из области права, философии, государства 7) Трактаты о сущности ордена и орденских правилах. 8) Трактаты объясняющие священ писание. Главные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Фома как и Аристотель считает высшей способностью человека волю - практически разум, направленный на действие, а не на познание - говорил Фома. Интеллект возвышается над волей. Познание - это восприятие божественных идей, а не результат чувственного восприятия. В проблемах этики Фома считает, что для нравственного поведения необходима свобода воли. Фома рассматривает поведение добродетеля (греческие): 1) Мудрость 2) Отвага 3) Умеренность 4) Справедливость. К греческим Фома добавляет христианские: 1) Вера 2) Надежда 3) Любовь. Человек счастлив в познании и созерцании Бога (так Фома понимает счастье). Целью человека явл познание, созерцание и любовь к богу. Фома считал, что бытие Бога можно доказать и разумом (что не типично для средневековой философии). Он приводит 5 доказательств бытия бога: 1) Все что движется, движимо чемто другим, и этим первым двигателем явл Бог 2) В мире имеется ряд действующих причин, но невозможно чтобы явление было причиной самого себя, т.е. явление имеет свою причину, которая находится вне явления. Поэтому необходимо признать 1ю действующую причину, которой явл Бог. 3) Вытекает из взаимодействия случайного и необходиомого. Случайное зависит от необходимого, которое происходит или от другого необходимого или от необходимого в самом себе. Необходимое - это то что не может быть. Первый необходимостью явл бог. 4) Существуют степени совершенства (качества).Если степени качеств существуют, значит есть высшая степень качества. Этой высшей степенью качества может обладать только бог. 5) Теологическое доказательство. Мир в своей основе имеет цель. Во всем, что существует имеется смысл и полезность, все, даже случайное направляется к некой цели. Если все существующее направляется к какойто цели, значит ктото эти руководит - это и есть бог. Бога познать можно, поскольку мы познаем природу, которая максимально приближается к богу. В вопросе об общих понятиях Фома занимает следующую позицию: Универсалии(общие понятия) существуют в единичных вещах, как их сущная форма, универсалии образуются в человеческом разуме, как абстрагирование от единичного; универсалии существуют до вещей как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений. Высшая цель человека - это достижение блаженства в единстве с богом. К этому человека ведет церковь, а не государство. Фома в 1323 провозглашен святым. Центром томизма становится университет в Париже (сейчас центр в Риме) В 19..20 в на основе учений Фомы развивается неотомизм.

19.Основные черты и представители философии Возрождения
Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Главной идеей средневековья был теоцентризм. Прежде всего возраждение проявилось в этике. Возобновление этических учений стоицизма и эпикуризма, направленных против христианской морали. Стремление всего живого к избежанию страданий. Душа есть единое и неделимое, способности есть ощущения, и это единственный источник познания. Наслождение – высшее благо. Дж. Бруно провозглашал существование безчисленных миров. Небесные тела составляют бесчисленные миры и образуют бесконечную вселенную в бесконечном пространстве., был противником схоластических методов осмысления природы.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) в XV-XVIв.в., означала кризис феодального строя и зарождение в Европе капитализма.Для философии это время стало своеобразным переходным периодом - от теоцентризма к рационализму, к исследованию мира средствами научного познания.Эпоха Возрождения была периодом органичного синтеза философской мысли, науки и искусства. На формирование европейского научного мышления и естествознания большое влияние оказал польский ученый Николай Коперник (1473-1543), астроном и философ. Его основной труд содержал в себе коренной пересмотр сложившейся в эпоху античности астрономической картины мира. Точная наука Возрождения и ее органичная связь с философским мышлением олицетворена именем Леонардо да Винчи (1452-1519). в философии эпохи Возрождения, явилось творчество итаьянского ученого Галилео Галилея (1564-1642). С его именем связано зарождение экспериментальной науки раннего Нового времени.Этот исследователь стал основателем динамики как науки о движении физических тел. Имена философов – естествоиспытателей эпохи Возрождения символизировали собой острую борьбу старого и нового, противоречивый и даже драматичный процесс становления науки и утверждения ее позиций общественной жизни. Весьма важной чертой философии и культуры эпохи Возрождения был гуманистический антропоцентризм, т.е. восприятие человека в качестве некоего центра мира и высшей ценности. Гуманизм как течение зародился в Италии в среде образованных городских слоев. Центром итальянского гуманистического движения стала Флоренция. Родоначальником гуманистического течения в Италии считается Франческо Петрарка (1304-1374), основатель лирики как нового жанра в европейской литературе. Самой заметной фигурой среди итальянских гуманистов был Лоренцо Валла (1407-1457). Он проявил себя активным сторонником учения древнегреческого философа Эпикура. В эпоху Возрождения человек стал рассматриваться как творец самого себя и господин над окружающей его природной средой.В это время стала высоко оцениваться активная деятельность человека как важнейший способ его существования в мире, имел место культ красоты и духовности человека. Крупнейшим представителем социально-филосфской мысли является Никколо Макиавелли (1469-1527), он раскрыл тезис об эгоистической природе человека как глубинной основе мотивации его поведении в общественной жизни. Дух гуманизма эпохи Возрождения проявил себя и в таком явлении, как утопический социализм. Утописты в частной собственности видели источник чрезмерного имущественного расслоения и социального неравенства людей. Утописты полагали, что частная собственность развивает в людях безудержный эгоизм и зависть, которые подавляют коллективистское начало в человеке и обществе. Ренессанс принес с собой расцвет философского творчества, богатство иных форм духовности (естествознание, искусство, социально-политичекие учения). Значение эпохи Возрожления для философии состоит прежде всего в том, что в рамках этого исторического времени стало активно формироваться новое мировоззрение, ориентированное на научное знание и носящее светский характер. Сформировавшийся в это время гуманизм стал ядром европейской духовной культуры.

Астрономия

С именем Николая Кузанского связаны также важные натурфилософские представления о движении Земли, которые не привлекли внимания его современников, но были оценены позже. Заметно опередив своё время, он высказал мнение, что Вселенная бесконечна, и у неё вообще нет центра: ни Земля, ни Солнце, ни что-либо иное не занимают особого положения. Все небесные тела состоят из той же материи, что и Земля, и, вполне возможно, обитаемы. Почти за два века до Галилея он утверждал: все светила, включая Землю, движутся в пространстве, и каждый наблюдатель вправе считать себя неподвижным.^[1] У него встречается одно из первых упоминаний о солнечных пятнах. Николай Кузанский отметил плохую точность юлианского календаря и призвал к календарной реформе (эта реформа долго обсуждалась и была реализована только в 1582 году).^[2]

Астрономические труды Николая Кузанского, по мнению историков науки, оказали (прямое или косвенное) влияние на взгляды Коперника, Джордано Бруно и Галилея.^[2]

Философия Р. Декарта

Декартовское сомнение призвано снести здание прежней традиционной культуры и отменить прежний тип сознания, чтобы тем самым расчистить почву для постройки нового здания - культуры рациональной в самом своем существе. Антитрадиционализм - вот альфа и омега философии Декарта. Когда мы говорим о научной революции XVII века, то именно Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени, но и не только она: речь шла о создании нового тина общества и нового типа человека, что вскоре и обнаружилось в сфере социально-экономической, с одной стороны, и в идеологии Просвещения, с другой. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: “...никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению”.

Принцип очевидности тесно связан с антитрадиционализмом Декарта. Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек должен контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой. Прежняя наука выглядит, по Декарту, так, как древний город с его внеплановыми постройками, среди которых, впрочем, встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки; новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт, убежденный в том, что применение последнего сулит человечеству неведомые прежде возможности, что он сделает людей “хозяевами и господами природы”.

Однако неверно думать, что, критикуя традицию, сам Декарт начинает с нуля. Его собственное мышление тоже укоренено в традиции: отбрасывая одни аспекты последней, Декарт опирается па другие. Философское творчество никогда не начинается на пустом месте.

Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. “Мыслю, следовательно, существую” - вот самое достоверное из всех суждений. Но, выдвигая это суждение как самое очевидное, Декарт, в сущности, идет за Августином, в полемике с античным скептицизмом указавшим на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося. И это не просто случайное совпадение: тут сказывается общность в понимании онтологической значимости “внутреннего человека”. которое получает свое выражение в самосознании. Не случайно категория самосознания, играющая центральную роль, в новой философии, в сущности, была незнакома античности: значимость сознания - продукт христианской цивилизации. И действительно. чтобы суждение “мыслю, следовательно, существую” приобрело значение исходного положения философии, необходимы. но крайней мере, два допущения. Во-первых. восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный. включая небо, землю и даже собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности “внутреннего человека”, человеческой личности, отлившееся позднее в категорию “Я”. В основу философии нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить, мыслящего. “...Нелепо,- пишет Декарт, полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит...”

Однако есть и серьезное различие между картезианской и августинианской трактовками самосознания. Декарт исходит из самосознания как некоторой чисто субъективной достоверности, рассматривая при этом субъект гносеологически, то есть как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект - вот то принципиально новое, чего в таком аспекте не знала ни античная, ни средневековая философия. Противопоставление субъекта объекту характерно не только для рационализма, но и для эмпиризма XVII века. Благодаря этому противопоставлению гносеология, то есть учение о знании, выдвигается на первый план в XVII веке, хотя, как мы отмечали, связь со старой онтологией не была полностью утрачена.

С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. И тут мы видим еще один пункт, отличающий Декарта от Августина. Французский мыслитель считает самосознание (“мыслю, следовательно, существую”) той точкой, отправляясь от которой и основываясь на которой можно воздвигнуть все остальное знание. “Я мыслю”, таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки. подобно тому как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии.

Аналогия с геометрией здесь вовсе не случайна. Для рационализма XVII века, включая Декарта, Мальбрашна, Спинозу, Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. А что философия должна быть наукой, и притом самой достоверной из наук, в этом у большинства философов той эпохи не было сомнения. Что касается Декарта, то он сам был выдающимся математиком, создателем аналитической геометрии. И не случайно именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который у него носит название “универсальной математики” и с помощью которого Декарт считает возможным построить систему науки, могущей обеспечить человеку господство над природой. А что именно господство над природой является конечной целью научного познания, в этом Декарт вполне согласен с Бэконом.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а идти, так сказать. “сплошным фронтом”, не оставляя лакун или пропущенных звеньев. Научное знание, как его предвидит Декарт, это не отдельные открытия, соединяемые постепенно в некоторую общую картину природы, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки. то есть обнаружить отдельные истины. Процесс познания превращается в своего рода поточную линию, а в последней, как известно, главное - непрерывность. Вот почему непрерывность - один из важнейших принципов метода Декарта.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Чтобы понять, каким образом Декарт дал новую трактовку природы- рассмотрим особенности картезианской метафизики.

Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.

Декарт определяет субстанцию как вещь (под “вещью” в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, но Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются “лишь в обычном содействии Бога”, от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих