Религиозная ситуация в Вооруженных Силах Российской Федерации: исторический опыт и современное состояние

 

В отечественной социологии религии исследование религиозной ситуации в качестве целостного системного объекта было предложено академиком Р.А.Лопаткиным. Он рассматривает ее как «обобщающую характеристику всего комплекса религиозных проявлений в обществе или на конкретном объекте, в определенный момент времени, в их взаимосвязи между собой и с социальной целостностью»[37]. Ученый раскрывает следующие характерные черты религиозной ситуации в современной России:

1. Религиозную ситуацию в России можно характеризовать как ситуацию религиозной свободы или свободу религиозного самоопределения и самовыражения, а для религиозных организаций – свободу религиозной деятельности и распространения своего вероисповедания.

2. На институциональном уровне и уровне массового сознания сформировалась религиозная инфраструктура большинства религий, конфессий и религиозных направлений; уровень религиозности населения стабилизировался на отметке 50-60 %; нормализовались государственно-конфессиональные отношения.

3. Обострение межконфессиональных отношений.

4. Наблюдается процесс политизации религии, так как некоторые властные структуры, политические партии и движения стремятся использовать религиозный ресурс и авторитет церкви для достижения своих политических целей.

5. Клерикалистские устремления определенных конфессиональных кругов становятся четко выраженной позицией ряда религиозных деятелей и организаций, направленные на усиление их влияния на различные сферы общественной жизни, традиционно и по российскому законодательству являющиеся светскими: политику, культуру, образование.

6. Наблюдается процесс размывания правового поля, «пренебрежение … как со стороны некоторых органов власти, так и со стороны ряда религиозных организаций, действующим законодательством о свободе совести и о религиозных объединениях, которые способны в перспективе серьёзно осложнить и даже дестабилизировать религиозную ситуацию в стране или в отдельных регионах»^[38].

Религиозная ситуация изучается на двух уровнях: институциональном и на уровне массового сознания. На первом ее важнейшими характеристиками являются деятельность конфессий, религиозных институтов и организаций, межконфессиональные отношения. На втором уровне – показатели религиозности, конфессиональной идентификации, отношение людей к религии и религиозным организациям и др. На сегодняшний день итоги анализа аспектов данной проблемы в современной России представлены в работах Л.А. Андреевой, А.Ю. Григоренко, С.К. Коначевой, Л.Н. Митрохина, М.И. Одинцова, С.Б. Филатова, Д.Е. Фурмана и др.

Российские историки и социологи придают особое значение введению восточного типа христианства на Руси, как обусловившего историю развития российского государства. «… При иной религии, ином выборе культура Руси была бы иной. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, музыку, даже язык (ибо формировался бы он под иным языковым влиянием), она имела бы иные войны, и вообще имела бы совсем иную историю. И, соответственно, всемирная история при участии католической (или мусульманской) России была бы иной» [39].

С первых дней своего существования Русская православная церковь стала содействовать государственному объединению разрозненных славянских племен в единое государство, которое впоследствии стало крупнейшим в Европе. Поэтому церковь решающим образом повлияла на процесс сохранения национального единства Русской земли, целостности и общности входящих в нее народов. Например, первый русский митрополит Петр силой своего нравственного и архипастырского авторитета помогал Ивану Калите средствами церковного воздействия во всех делах, направленных на возвеличивание Москвы как центра собирания разрозненных русских земель. С того времени на Руси стал формироваться тесный союз служителей веры и воинской доблести.

Издревле русское воинство понимали как силу, стройную духом, как святую доблестную рать, как собирательный символ лучших и святых стремлений народа. Покровителем русской армии является святой великомученик Георгий Победоносец. Среди святых РПЦ традиционно почитаются Александр Невский – выдающийся полководец и государственный деятель Древней Руси, вся жизнь которого была подвигом во имя защиты разоряемой Русской земли, поддержания угнетаемой русской веры; князь полководец Дмитрий Донской; креститель Руси святой равноапостольный князь Владимир и его сыновья – Борис и Глеб; князья Михаил и Всеволод Черниговские и многие другие[40].

Русские дружины называли христолюбивым воинством потому, что они шли в бой с благословления Церкви, под святыми знаменами и под заступничеством чудотворных икон. Во времена военных походов чудотворные иконы-заступницы нередко сопровождали русских князей. Так, князь Андрей Боголюбский всюду брал с собой Владимирскую икону. Его внук, князь Василий Ярославич – Федоровскую, которая была признана чудотворной после победы над татарами в 1272 году. В тяжкое время монголо-татарского ига эти иконы были символами доблести русского народа, непоколебимой веры, вдохновляющими его на священную борьбу за свободу.

В честь победы на Куликовом поле в 1380 году по всей Руси строились храмы, которые освящались в честь праздника Рождества Богородицы. Для поминовения воинов, павших в сражении, Сергием Радонежским (по поручению Дмитрия Донского) был основан монастырь в честь Рождества Богородицы. С тех пор первую субботу после 26 октября стали называть Дмитриевской субботой. Обычай совершать в этот день особый чин поминовения «О православных воинах и всех за веру и Отечество на поле брани убиенных» сохранился и до наших времен.

В 1382 году Русь претерпела нашествие хана Тохтамыша. В 1385 году хан Тамерлан со своим войском достиг рязанских владений, взял Елец и направился к Москве. И вновь вера православная становится основой стойкости русичей. По преданию, Тамерлан, простояв под Москвой две недели, 26 августа внезапно развернулся и ушел в степи, оставив пределы Руси. В память об этом дне была построена церковь, а день 26 августа стал отмечаться как праздник Сретения Владимирской иконы и Божьей Матери.

Летом 1591 года русские воины отразили нашествие крымских татар. В память об этом святой Федор I Иоанович повелел основать монастырь и наименовать его Донским (в честь иконы Божьей Матери). Весной 1608 года войска Речи Посполитой двинулись к Москве и уже к 1 июня подошли к столице. На пути поляков «твердым орешком» стал Троице-Сергиевский монастырь. Осада монастыря длилась около 16 месяцев. Все это время монахи и жители окрестных деревень мужественно отражали атаки неприятельских войск, черпая в вере силу и стойкость.

Готовность жертвовать жизнью за свое Отечество, за веру являлась характерной чертой русского воина и выражала содержание воинской чести. В XVII веке данная идея отражается законодательно в нормативных документах: «больше сея любви несть, да кто душу свою положит за други своя, и еще кто, воинствуя… за православную веру,… небесного царствия и вечных благ сподобится»[41].

В XVIII веке церковь и армия образовали единый организм под эгидой государства. При этом корпус военных священников органично влился в структуру Российской армии и флота. Православная атрибутика содержалась практически во всех военных реликвиях, пронизывала воинские ритуалы, службу и быт воинов. Кроме чудотворных икон-заступниц, имена святых носили также и ордена, утвержденные в России: орден Святого Апостола Андрея Первозванного, Святого равноапостольного князя Владимира, Святого Александра Невского, Святой Анны, Святого великомученика Георгия Победоносца и многие другие[42]. Старейшим и высшим был орден Святого Андрея Первозванного, учрежденный в 1698 году. Им награждали царей, высших государственных сановников и генералитет.

Впервые ритуал принятия клятвы на верность царю и Отечеству был закреплен в первом русском воинском «Уставе ратных, пушечных и других дел, касающихся до военной науки» (1607 г.). Священной для воина была и Присяга. При Петре I был следующий порядок принятия присяги: «положить левую руку на Евангелие, а правую поднять вверх, с простертыми двумя большими перстами. А солдатам (понеже их множество) правую только руку поднять пред лежащим Евангелием, и говорить за читающим Присягу, и по прочтении целовать Евангелие»[43].

Своего покровителя в лице святого угодника имел каждый полк. Знамя считалось полковой святыней. На нем изображались крест Господень, царская корона и двуглавый орел. Крест Господень должен напоминать воину о святой православной вере, корона царская – о своем государе, а двуглавый орел – герб Российского государства – обязывал помнить о своей великой Родине, которую христолюбивый воин и призван защищать.

Выдающийся русский полководец А.В. Суворов был очень набожным, не раз молился в тяжелейшие моменты битв и отмечал, что господь невидимой рукою бережет верующего солдата. Тетрадь «капральских бесед» военачальника Суворова начиналась со слов: «Молись Богу, от него победа!», а далее приводилась обязательная для каждого воина молитва и пояснялась так: «Без сей молитвы оружия не обнажай, ружья не заряжай, ничего не начинай!».

Отечественная война 1812 года потребовала от русского народа гигантского напряжения всех духовных и физических сил для отпора армии Наполеона. Главнокомандующий русской армии светлейший князь Михаил Илларионович Голенищев-Кутузов со ступеней Казанского Собора, поклонившись прославленной иконе Казанской Божьей Матери, отправился в войска. В канун Бородинской битвы все воинство русское усердно молилось о даровании победы перед Смоленской иконой Божьей Матери. Во время этого молебна воздух оглашался пением, теплились свечи. Стотысячная армия воссылала свои молитвы Царице Небесной о защите и покровительстве.

За шесть месяцев войны армия Наполеона была разгромлена. 25 декабря 1812 года император Александр I издал манифест о создании в Москве храма во имя Христа Спасителя: «В сохранение вечной памяти того беспримерного усердия, верности и любви к Вере и к Отечеству, какими в сии трудные времена превознес себя народ Российский, и в ознаменование благодарности нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели...»[44].

Этот храм сегодня почитается как главный православный храм России, и в нем находится резиденция патриарха.

В 3-й главе повести «Поединок» А.И. Куприн так описывает ритуал принятия Присяги в царской армии военнослужащими различных конфессий: «…формулу присяги читал православным – священник, католикам – ксендз, евреям – раввин, протестантам, за неимением пастора – штабс-капитан Диц, а магометанам – поручик Бек-Агамалов, – с Гайнаном (идолопоклонником) была совсем особая история. Полковой адъютант поднес поочередно ему и двум его землякам и единоверцам по куску хлеба с солью на острие шашки, и те, не касаясь хлеба руками, взяли его ртом и тут же съели. Символический смысл этого обряда, был, кажется, таков: вот я съел хлеб и соль на службе у нового хозяина, – пусть же меня покарает железо, если я буду неверен»[45].

Данный пример ясно показывает, как гармонично сосуществовали в царской армии религиозные военнослужащие – приверженцы религий, которых так много на территории России. Как командиры находили приемы индивидуального подхода в религиозном воспитании военнослужащих в многоконфессиональных воинских коллективах.

В своей работе «Статистика генералов» П.А. Режепо еще в 1902 году объясняет важность учета фактора религиозности для военного дела: «Вера и сами обряды религии тем более важны для воинов, для тех людей, которые бывают порой в тяжких обстоятельствах, где смерть смотрит в глаза, когда только незыблемые основы веры могут уберечь от колебаний и лукавых мудрствований»[46].

К началу XX в. в российской армии сложилась стройная организационная структура военного духовенства. Главным духовным лицом в армии являлся сначала обер-священник, а потом протопресвитер, который избирался Святейшим Синодом и утверждался царем. Полковые священники приравнивались в правах (в том числе и по денежным окладам) к капитану, штатный диакон – к поручику, псаломщик – к подпрапорщику. Солдаты обязаны были отдавать им честь и называть их «Ваше благословие». В начале XX века департаменту военных священников были подчинены 24 военных собора, сотни церквей (437 полковых, 13 крепостных, 32 госпитальных, 17 тюремных и т.д.), а также целый ряд лечебных, учебных и прочих богоугодных заведений.

В Великой Отечественной войне одним из важнейших факторов победы СССР было сплочение и совместные действия всех патриотических сил, в том числе религиозных ради спасения единого Отечества. Позитивный потенциал, содержащийся в религии, был оценен и руководством страны в тот тяжелейший для общества период. Первыми словами Сталина в обращении к Советскому народу о начале войны были: «Братья и сестры…». Так принято обращаться друг к другу у верующих христиан. И сама церковь не осталась в стороне от всенародной борьбы с врагом, оказывала всемерную помощь выполнению священного долга по защите Отечества и изгнанию врага со своей территории.

В годы Великой Отечественной войны советское правительство изменило отношение к церкви. Прекратилось преследование верующих, из тюрем были освобождены священники, по всей стране открылись храмы и монастыри, возобновили деятельность духовные семинарии, прекратил свою деятельность «Союз воинствующих безбожников» и прекращено издание его журналов. Все это содействовало формированию религиозности не только у отдельных граждан, но и во всем обществе в целом. Рост религиозности был неразрывно связан с ростом патриотизма советского народа.

Церковные организации обеспечивали в годы войны всестороннюю помощь армии со стороны верующих. Была развернута широкая работа по сбору средств на строительство боевой техники, подарков для фронтовиков и т. д. К концу 1944 года сумма взносов от РПЦ составила 150 млн. руб. Только Московские приходы в годы войны передали в фонд обороны около 3 млн. руб. К 22 июня 1943 года в осажденном Ленинграде церковью было собрано более 5 млн. руб. Средства (деньги, облигации госзайма, изделия из драгоценных металлов, теплая одежда, обувь, медикаменты, продукты питания) передавались не только в фонд обороны, но и в воинские части. На средства, собранные верующими, были созданы известная танковая колонна имени Дмитрия Донского и авиационная эскадрилья Александра Невского и многое, многое другое[47].

Таким образом, испытания, выпавшие на долю советского народа в годы Великой Отечественной войны, активизировали деятельность Русской Православной Церкви. В этой деятельности можно выделить основные направления:

– патриотические послания к духовенству и верующим, ободряющие проповеди;

– организация сборов пожертвований в целях победы над врагом;

– шефство над госпиталями, забота о раненых;

– участие в восстановлении освобожденных районов.

После Второй мировой войны диалог между Церковью и государством развивался достаточно непросто, хотя отделенная от государства законом Русская Православная Церковь, в силу самой сути христианского вероучения, государство укрепляла, формируя у прихожан патриотическую религиозность, призывая их к честному труду (в том числе ратному), доброте, состраданию и любви.

Период обострения борьбы с религией в СССР, пик которого пришелся на 1958-1964 годы называют «Хрущевская антирелигиозная компания». Н.С. Хрущёв дал в конце 1950-х гг. публичное обещание к 1965 году (в некоторых источниках – к 1975 году) «показать последнего попа по телевизору».

Новый этап в развитии религиозности общества наступил в конце 80-х – середине 90-х годов. После празднования в 1988 году 1000-лтия Крещения Руси был отмечен рост числа верующих. Крушение идеологии Советского общества вскоре после этого создало благоприятные условия для приобщения к религии наших соотечественников, и был принят 25 октября 1990 года закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», нормативно определивший и закрепивший данные отношения. После принятия закона в религиозной ситуации произошли серьезные изменения: тысячи культовых зданий переданы верующим, открыты десятки монастырей, духовных учебных заведений, религиозных центров, братств и миссий, церковных журналов и газет[48].

Вооруженные Силы, как значимый элемент общества, переживали схожие процессы. Религиозность военнослужащих росла также, как и религиозность бывшего советского общества. В ходе боевых действий на территории Чеченской республики, как и в годы Великой Отечественной войны, священнослужители вдохновляли бойцов на борьбу с бандформированиями. Они воспитывали у военнослужащих патриотические чувства, призывали к стойкости живых, к выдержке и терпению раненых, отпевали погибших.

Плененный под Бамутом в 1996 г. российский солдат Евгений Родионов был казнен чеченскими боевиками за то, что отказался отречься от православной веры и не снял нательный крестик. Этот духовный подвиг военнослужащего был высоко оценен Русской Православной Церковью. В настоящее время идет процедура канонизации Евгения Родионова, причисление российского солдата к лику святых[49].

4 апреля 1997 года было подписано Соглашение о сотрудничестве двух важнейших социальных институтов – Русской Православной Церкви и Министерства обороны Российской Федерации. В соответствии с данным соглашением регламентируется взаимодействие и сотрудничество органов военного управления, с одной стороны, и религиозных объединений и организаций Русской Православной Церкви, с другой стороны. К основным направлениям взаимодействия можно отнести решение следующих задач:

– удовлетворение духовных (экзистенциальных) потребностей военнослужащих;

– религиозно-нравственное воспитание и обучение военнослужащих;

– профилактика правонарушений и суицидальных попыток среди военнослужащих;

– воинское воспитание, возрождение православных воинских традиций.

Таким образом, в России Вооруженные Силы на всем протяжении функционирования являлись важнейшим элементом национальной безопасности государства. Исторический опыт свидетельствует, что командование русской армии и флота, а также руководство российского государства всегда уделяли пристальное внимание религиозности военнослужащих, не только учитывая, но и оказывая влияние на ее формирование в ходе военного управления, привлекая представителей духовенства традиционных для России религий к системе воспитания в многоконфессиональных воинских коллективах. Готовность жертвовать жизнь за Отечество и веру была и остается характерной чертой русского воина и выражает содержание воинской чести. Современная государственная вероисповедная политика оказывает существенное влияние на развитие религиозной ситуации, в том числе и в Вооруженных Силах Российской Федерации, но для объективной и поддающейся верификации оценки религиозной ситуации в современном российском обществе необходима организация комплексных социологических исследований отношения разных социальных групп к религии и их религиозности.