Религия и религиозность как категории социологического анализа

 

Социологическая наука трактует сущность религии посредством рассмотрения ее в качестве социокультурного и социального института, как «совокупность устойчивых формальных и неформальных норм и правил, регулирующих круг общественных отношений, совокупность организаций, представляющих конкретную сферу общества»[16]. Социологическое изучение религии начинается в XIX веке с работ О. Конта и активно продолжается
К. Марксом, Э. Дюркгеймом^[17], М. Вебером^[18] и многими другими известными зарубежными и российскими социологами.

Социальный институт религии, как и любой другой социальный институт, имеет свои специфические особенности и признаки. Такими признаками религии являются:

– особый тип регламентации, в котором механизмы регуляции поведения верующих приобретают обязывающий характер;

– определенность функций, прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;

– обезличенность, деперсонификация прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;

– особые институциональные религиозные ценности, нормы и образцы поведения;

– разделение и профессионализация выполнения религиозных функций, подготовка кадров для выполнения религиозной деятельности;

– деятельность религиозных учреждений, зданий и предметов культа.

Классификация социальных функций религии зависит от научно-исследовательской позиции ученого. Тем не менее, к основным можно отнести следующие функции:

1. Мировоззренческая функция: религия отвечает на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти;

2. Компенсаторная функция: религиозное мировоззрение дает право людям «сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряет их с неизбежным»;

3. Функция социальной самоидентификации: религиозные ритуалы, обряды и учения объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности и преследующих одни и те же цели;

4. Социально-регламентирующая функция – религиозные учения не вполне абстрактны, они применимы к повседневной жизни людей (например, заповеди).

5. Функция социального контроля: религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль над поведением людей». Отдельные нормы религиозной жизни применяются не только к членам религиозной группы, но и к другим людям.

6. Адаптационная функция: религия может помочь человеку приспосабливаться к новым условиям, к новой среде.

7. Охранительная функция: большая часть религий поддерживает институт государства.

8. Социально-критическая функция^[19].

Значимое изменение отношения к социальному институту религии со стороны государства и общества в 90-х гг. XX века создало принципиально иные условия для изучения религиозной сферы жизнедеятельности российского общества.

Категория «религиозность» является одной из основных в социологии религии, но до сих пор продолжаются споры вокруг его теоретической и эмпирической интерпретации, зависящие от определения критериев «религиозности». Данные критерии могут отличаться при подсчете численности верующих различных религий. Предпочтительно, чтобы исследования религиозности проводились различными исследовательскими центрами и группами в режиме мониторинга по сопоставимым методикам.

В научной литературе существует достаточно большое количество определений понятия «религиозность». Психолог и социолог Г. Оллпорт выделил типы внутренней и внешней религиозности. Люди с внешней религиозностью используют религию в собственных интересах и целях. Внешняя религиозность обозначает ценность, которая играет второстепенную роль и служит достижению других, более значимых ценностей. По этой причине религия, главным образом, «служит щитом для центрированности на себе». Как и все прочие защиты, внешняя религиозность подвержена риску разрушения в том случае, если жизненные обстоятельства станут чересчур противоречивыми.

Внутренняя религиозность характерна для людей, которые считают религию главенствующим мотивом в жизни. Другие потребности, независимо от того насколько они сильные, имеют меньшее значение и, насколько это возможно, находятся в гармонии с религиозными предписаниями и убеждениями^[20].

Согласно трактовке выдающегося ученого И.Н. Яблокова, религиозность – это «социальное качество индивида и группы, выражающееся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения, отношений»^[21]. Российский философ и религиовед Д. М. Угринович под религиозностью понимает «воздействие религии на сознание и поведение как отдельных индивидов, так и социальных и демографических групп».[22] Религиозность, с точки зрения академика
Ж. Т. Тощенко, трактуется как «определенное состояние отдельных людей, их групп и общностей, верующих в сверхъестественное и поклоняющихся ему, их приверженность к религии, принятие ее вероучений и предписаний».[23]

Современный исследователь О.Ф. Лобазова предлагает «композитивную» модель религиозности со следующими типами религиозности: каноническая, социальная, эмоциональная, концептуальная, обыденная, протестная^[24].

Религиозность каноническая (идейная, последовательная) характеризует состояние сознания и поведения субъекта, отличающиеся высокой степенью эмоциональной насыщенности, высоким уровнем знания священных символов, интенсивностью религиозного опыта, систематичностью культовой деятельности и инициативностью внекультовой деятельности. Религиозность социальная (идентификационная, адаптивная): низкая степень эмоциональной насыщенности, низкий уровень знания священных символов, отсутствием личного религиозного опыта, но относительной регулярностью культовой деятельности и приобщённостью к внекультовой деятельности;

Религиозность эмоциональная – завышенная степень эмоциональной насыщенности в ущерб рациональным составляющим. Для концептуальной религиозности свойственна сниженная степень эмоциональной насыщенности и акцентированное внимание на получении религиозного знания, равнодушие к иррациональным методам получения личного религиозного опыта. Религиозность обыденная или компромиссная характеризуется сниженным уровнем рефлексии, эмоциональности, интереса к религиозным знаниям, равнодушием к сущности ритуалов и обрядов. Религиозность протестная отличается акцентированным вниманием к негативным сторонам жизни и поискам возможности осудить и наказать виновников социальных прегрешений, повышенным стремлением использовать возможности религиозной организации для наведения должного социального порядка.^[25]

Изучению нетрадиционной религиозности посвящены работы
Л. Н. Митрохина и Е. Г. Балагушкина^[26]. Основная заслуга данных исследователей состоит в выработке методологических предпосылок исследования феномена религиозности. Анализируя новое социальное явление, Митрохин определяет религию как веру человека, обретающую свое воплощение в социальных институтах, общественных движениях и типах социального поведения, произведениях литературы и искусства. Балагушкин приходит к выводу, что в основе религиозности всегда лежат реальные интересы людей и их столкновение с природной и социальной действительностью. Как отмечает исследователь, «альтернативную» религиозность можно рассматривать с двух сторон – социальной и религиозной, причем, с точки зрения автора, первая является ведущей и определяющей, а вторая – зависимой. По мнению философа религии
Н. А. Ворошиловой^[27], в настоящее время наиболее распространенной формой религиозного взгляда на окружающий мир является обыденное религиозное сознание. В нем находят проявление как рациональные стороны религиозного сознания (культовые действия), так и внерациональные, которые связаны с религиозными верованиями.

Исследователь А.В. Неронов в статье «Социологические исследования нетрадиционной религиозности» отмечает, что при научном рассмотрении любого предмета необходимо четкое терминологическое определение последнего.^[28] В то же самое время сектовед А.Л. Дворкин в своих работах употребляет термин «тоталитарная секта» по отношению к нетрадиционной религиозности.^[29] Религиоведы Р. Лункин и С. Филатов в статье «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность» концентрируют своё внимание на представлениях о том, кого считать принадлежащим к определенной религиозной группе. ^[30]

Конфессиональная социология религии, обосновавшая необходимость применения социологических методов для изучения религиозности, представлена именами Г. Ле Бра, Д. Фитчера, К.Д. Ньюса, Т.Д. Хата, Г. Ленски. Американский социолог Ч. Глок проанализировал методику измерения религиозности. Среди аспектов религиозности его интересовали природа, источники и последствия религиозности. Он разработал 5-мерную шкалу религиозности, в которую входят: «ритуальное», «идеологическое», «чувственное», «интеллектуальное» и «интегративное» измерения. По мнению Ч. Глока, теоретически возможно, что некоторые из указанных измерений религиозности в значительной степени самостоятельны, однако «маловероятно, что различные проявления религиозности полностью независимы друг от друга».[31]

Опираясь на высказанные идеи Ч. Глока, Е. Фукуяма в своей работе «Основные измерения членства в Церкви» предлагает собственные составляющие религиозности как многомерного феномена. По его мнению, религия представляет собой явление, которое можно описать на основе четырех измерений: «когнитивного», «культового», «убеждений» и «благочестия». Данные измерения представляют отличительные типы религиозной ориентации.[32]Данная статья Е. Фукуямы является примером одного из первых эмпирических исследований религиозности как многомерного явления. Работа строится на основе анализа данных 4095 анкет, заполненных членами 12 конгрегационалистских христианских церквей в США.

Следующим этапом в области эмпирического анализа религиозности стало исследование Фолкнера и де Йонга, которое было основано на концепции
Ч. Глока. Статья «Религиозность в пяти измерениях: эмпирический анализ» была написана по материалам исследования, проведенного ими в 1964 году, в результате которого были проанализированы данные о 362 студентах на предмет шкалируемости при помощи шкалограммного анализа Л. Гуттмана. В состав каждой из шкал вошли от 4 до 5 высказываний. Ответы на вопросы приводились к дихотомическому виду (соответствует / не соответствует религиозной традиции). Фолкнер и де Йонг также анализировали связи между измерениями посредством вычисления коэффициентов корреляции. В результате, они пришли к выводу, что наиболее важным оказалось идеологическое измерение, так как она имеет наиболее высокую связь с другими шкалами. Самые слабые корреляции дало результатирующее измерение. Различия в силе связи свидетельствуют о том, что для религиозной вовлеченности характерно наличие нескольких измерений, и некоторые из них более тесно связаны, чем другие. [33]

В отечественных социологических исследованиях большинство социологов пришли к единому мнению относительно необходимости системного исследования религиозного сознания и поведения. По мнению
И. Н. Яблокова, в качестве основных критериев религиозности выделяются два критерия: «содержание и уровень религиозного сознания индивида» (их религиозных представлений и эмоций); религиозное поведение, включающее соблюдение обрядов, участие в деятельности религиозных организаций». [34]

Представители другой позиции (В.Ф. Чеснокова, Ю.Ю. Синелина,
З. И. Пейкова и другие исследователи) считают, что основным критерием религиозности является религиозная самоидентификация личности. По мнению Ю.Ю. Синелиной, для религиозной самоидентификации человеку не обязательно быть «религиозно грамотным».[35] На основе существующих методологических основ определения критериев религиозности исследователь С. Лебедев предлагает свою «системно-динамическую концепцию религиозности», которую обосновывает следующими положениями:

1) религиозность основана на прогрессирующем усвоении (инкультурации) социальным субъектом определенной религиозной культуры;

2) культура, в т. ч. религиозная, является самоорганизующейся системной целостностью, которая развивается из некоторого «субминимального» состояния до состояния относительно полного и завершенного;

3) религиозность современного человека есть результирующее взаимодействие секуляризованной светской культуры, изначально определяющей его жизненный мир, и конфессиональной религиозной культуры, помещаемой им в центр своего жизненного мира и трансформирующей его.

Таким образом, С. Лебедев в качестве достаточных критериев религиозности выделяет наличие в сознании человека (группы) следующих трех признаков: 1) терминального характера ценности религиозной веры;
2) положительной самоидентификации субъекта в отношении религии;
3) положительной самоидентификации субъекта в отношении какой-либо конкретной конфессии.[36]

Итак, религия как социальный и социокультурный институт представляет систему общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного и сверхъестественного. К специфическим функциям религии можно отнести компенсаторную, функцию социальной самоидентификации, социально-регламентирующую, адаптационную и охранительную.

Религиозность – базовая категория в социологических исследованиях религии. Выделяют несколько типов религиозности в зависимости от теоретической позиции социолога: например, социальная и духовная религиозность у Г. Ленски, внутренняя и внешняя религиозность у Г. Оллпорта, каноническая и обыденная религиозность у О.Ф. Лобазовой. Наиболее обоснованным представляется ее определение как социального качества индивида или демографической группы, выражающееся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения и отношений. Данное социальное качество напрямую будет зависеть от выделенных критериев «религиозности», которые и позволят определить уровень и степень религиозности населения. В качестве критериев обязательно должны учитываться терминальный характер ценности религиозной веры; положительная религиозная самоидентификации субъекта и самоидентификация субъекта в отношении какой-либо конкретной конфессии.