Доказательство — это еще не вся проблема.

Целое бессознательно: деревья, горы, реки, океаны, - все бессознательно. Когда будда приходит к своему осуществле­нию, он не только равен целому, он определенно больше, чем целое, потому что целое почти бессознательно. В его созна­нии, во взрыве его сознания часть может стать больше, чем целое.

Но люди, вроде Аенгара, просто повторяют, как попугаи, потому что в индуистских писаниях написано, что каждый - это часть Бога. Это не основывается на опыте.

Я говорю вам: каждый равен целому, а бывают моменты взрыва сознания, когда часть гораздо больше, гораздо обширней, чем целое существование. Сознание окружает все существование подобно огромному таинству.

Но просто продолжать, повторять писания на манер попугая, было методом всех отсталых людей. Разум требует исследования; он требует исследования (research) во внешнем мире и внутреннего поиска (insearch) во внутреннем мире.

Другой известный клинический психолог, руководящий программами госпиталя Св. Франциска, Арлен Хьюсман, говорит доктору Брайену Вейсу: «Если бы кто-то другой написал эту книгу, я не поверил бы этому». Но это не вера, это всего лишь доверие человеку, который, возможно, просто бредет через гипноз, — в воображениях, в грезах своих пациентов. У него все еще нет доказательства, нет основания говорить, что это не воображение, а пережива­ние заново прошлой жизни. Переживание заново прошлой жизни - это огромный феномен. Вы можете использовать это как клинический процесс, но его цель не в этом. Его цель — принести переориентацию вашему существу, переоценку вашему внутреннему миру. А видя тот факт, что тысячи раз вы рождались снова и снова и делали одно и то же... это вызывает отвращение: те же желания, та же зависть, та же жадность; то же насилие вы проделывали столько раз. Если вы сможете пережить все эти жизни заново, само переживание изменит вас полностью. Вы не будете желать ничего больше, вы желали достаточно. Все то, чего вы добились в своей прошлой жизни, оказалось всего лишь мыльными пузырями. Теперь нет смысла снова бегать за мыльными пузырями. Время прекратить все желания, время прекратить всю жадность, время прекратить всю зависть. Время заглянуть внутрь и увидеть свое подлинное лицо. На Востоке мы назвал»: это кругом рождения и смерти... вы продолжаете двигаться, как колесо, - тот же маршрут снова и снова, те же спицы снова и снова. Иногда оно поднимается, иногда опускается, но это одно и то же колесо. Задача избавления от этого колеса рождений и смертей была единственным фокусом всего восточного сознания. И, конечно же, это помогло многим людям в Индии, в Китае, на Тибете, в Японии стать просветленными, стать буддами. У всей земли есть одно и то же право, присущее по рождению.

Сутра. Маниша спросила:

Наш любимый Учитель,

Монах спросил Койо Сейджо: «Дайтсу просидел в дзадзэн десять кальп и не смог обрести буддовости; он не стал буддой. Как может это быть?»

Для Койо Сейджо причина того, что он не становится буддой, хотя и практиковал сидячую медитацию, дзадзэн, тысячи жизней... Очевидно, вопрос имеет смысл: что помешало ему? Никто не медитировал так долго. Причина проста, ведь стать буддой — это тоже желание — самое тонкое.

Вы не можете стать буддой даже за сотню кальп, потому что вы будда прямо сейчас. Это не вопрос становления, это вопрос вхождения внутрь своего бытия. Помните разницу между тем, чтобы «быть», и тем, чтобы «становиться». Становление - это где-то далеко в будущем: вы должны достичь. Бытие - прямо сейчас, здесь. Вам нужно только закрыть свои глаза и увидеть будду. Вы всегда были буддой. Этот бедный собрат Койо Сейджо упорно старался стать буддой; это и было тем, что мешало ему, - ведь он бежал, думая, что там, далеко, он станет буддой; но все время, пока он разыскивал будду, он был буддой. Если бы ему удалось расслабиться на мгновение, отбросить желание стать буддой... он рассмеялся бы и попросил чашку чая. Сейджо сказал: «Твой вопрос вполне объясняет сам себя». Сейджо говорит: «Это значит, что никто не может стать буддой, потому что каждый будда».

Монах спросил: «Он медитировал так долго; почему он не смог обрести буддовость?» Он все еще не мог понять, его до сих пор беспокоила эта вещь. «Он медитировал так долго, и он не обрел буддовость? Почему?» Сейджо сказал: «Потому что он не стал буддой».

Странный ответ. Но дзэн полон странных ответов, потрясающе значительных, но если вы смотрите лишь на слова, вы будете упускать суть. Сейджо говорил: «Поскольку он был буддой, ему не надо было понапрасну бегать за сущностью будды. Как он может обрести это?»

Вы думаете, что, если роза старается стать розой, она когда-нибудь добьется этого? Она не смотрит на себя, она уже роза; она смотрит по всем десяти сторонам - куда пойти, где обыскать секрет, как стать розой, — и не смотрит на себя. Это один из самых важных пунктов для памятования: когда вы переживаете будду в себе, помните, вы не станови­тесь буддой. Вы всегда были буддой; просто вы держались спиной к нему. Теперь вы совершили полный поворот на сто восемьдесят градусов и стоите лицом к себе. Как же обернуться лицом к себе? Вы делаете это каждый день. Когда вы глядите на себя в зеркало, на кого вы наталкиваетесь? На себя, — но на себя не в зеркале, помните. На себя того, кто свидетельствует зер­кальное отражение. Поэтому, когда вы движетесь внутрь, я напоминаю вам беспрерывно: «Помните только одно качество: свидетельствование». Когда все ваше внутреннее существо становится зеркалом, вы можете увидеть себя отраженным во всех направлениях, но помните, что вы не отражение, вы свидетель. Найти свидетеля - значит найти окончательный секрет жизни и существования.

В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?»

Это тоже дзэнское выражение. Всякий раз, когда ученик спрашивает учителя, где увидеть будду, учитель скажет: «Прямо перед твоим носом».

Что же это значит: «Перед твоим носом»? Это означает: отыщи свое внутреннее зеркало и посмотри перед своим носом. Будда не в зеркале. Не забывай оставаться свидетелем. Ты есть будда; зеркало только помогло тебе увидеть свое лицо.

Я рассказывал вам историю Муллы Насреддина.

В своем преклонном возрасте он нашел у дороги зеркальце. Он заглянул в него - раньше он никогда не смотрел в зеркало - и сказал: «Боже мой! Это, кажется, фото моего отца. Никогда не подозревал, что старина, который уже умер, был таким модником, чтобы фотографироваться». Он пришел домой, скрывая зеркало под одеждой. Он не хотел выдавать секрет своей жене. Он боялся, что она тут же надуется и скажет: «Это твоя фотография! Ты транжиришь деньги, и мы голодаем». Так что он пробрался наверх и постарался припрятать его в чемодане с одеждой.

Жена бесшумно прокралась за ним. Она подсмотрела и узнала, где оно хранится. Она вышла, и Мулла Насреддин не заметил ее. Когда он ушел, она тут же открыла чемодан. Она поглядела в зеркало и сказала: «Боже мой, в своем престарелом возрасте он гоняется за дряхлой женщиной и держит это в секрете от меня!»

В первый раз, когда вы сталкиваетесь с собой перед своим носом, в отражающем вас вашем внутреннем естестве, есть возможность подумать, что вы — это парень в зеркале. Поэтому я и повторяю беспрерывно: «Оставайтесь свидете­лем. Что бы там ни происходило, вы только свидетель, больше ничего». Когда все отходит и только свидетель остается в своей предельной чистоте, вы становитесь буддой, вы становитесь единым с целым. И, быть может, - если вы не полубудда, как Гаутама Будда, а завершенный будда с обоими неповрежденными крыльями, - быть может, вы поймете утверждение Георгия Гурджиева, что часть иногда больше, чем целое, потому что целое бессознательно.

Бессознательное, как бы огромно оно ни было, даже не больше, чем капля сознания. Тьма, сколь угодно огромная и древняя, не больше, чем малое пламя свечи. Малое пламя свечи гораздо больше, чем вся тьма мира. Георгий Гурджиев, как бы он ни был иррационален, абсолютно прав. В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?»