Отражение русского земледельческого календаря в годовом цикле народных праздников.

Праздничный календарь русского народа на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды – после Крещения, после крушения самодержавия, после крушения советской власти, то есть в переломные периоды истории русского народа. Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарём предков восточных славян.

Народный календарь базируется на четырех основных астрономических датах, связанных с движением Земли вокруг солнца: дни весеннего и осеннего равноденствия (22 марта и 22 сентября), дни летного и зимнего солнцестояния (22 декабря и 22 июня). От этих четырех дат ведется отсчет всех основных народных празднеств.

Зимние праздники: святки, масленица; весенние праздники: сороки — встреча весны, красная горка, радуница; летние праздники: семик, купало, осенние праздники: начало осени – осенины, начало жатвы – зажинки, окончание – дожинки.

Одним из любимых праздников русского народа является Рождество. Рождество по времени совпало с днем зимнего солнцестояния, после которого, по наблюдению наших далеких предков, начинался поворот к весне, постепенно увеличивался световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник нового рождения солнца. Рождество солнца ассоциировалось с будущим весенним возрождением природы. В христианской религии в этот день отмечается один из главных (двунадесятых) праздников, установленный церковью в память о рождении Иисуса Христа. с утра рождественского дня было принято колядование, в котором принимали участие дети и молодежь, иногда взрослые. Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда – древнеславянский мифологический персонаж – участвует во всех рождественский и святочных обрядах. Значение слова «коляда» происходит от слова «коло» – круг, коловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («солнце – на лето, зима – на мороз» гласит русская пословица).

Праздничные вечера от Рождества до Крещения отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть — «страшные вечера». Святки считались молодежными праздниками. Собирались вечерки, посиделки, шумно и весело проходили игрища с ряжеными, играли с представлениями, загадывали загадки, гадали, примечали погоду на следующий год. Т. Макашина отмечает, что с особым размахом разворачивались уличные гулянья и забавы. Святочные вечерки – народный обычай глубокой древности. На них собирались все: парни, девушки, женатые, замужние, дети, старики. И хотя на игрищах присутствовали люди разного возраста и семейного положения, ведущая роль оставалась за молодежью. Славянские колядки были частью аграрно-магических действ, связанных с древними верованиями, и сохранили архаические формы. Их персонажами являются древние славянские божества или образы символы плодородия, призванные, по представлениям древнего земледельца, повлиять на предстоящий урожай. Песни имели три основных типа: величания с пожеланиями богатства, просьбы о подаянии и шуточные песни, построенные нередко в форме вопросов и ответов.

Масленица не просто праздник, а целый период в жизни сельского, да и городского населения, чрезвычайно насыщенный обрядовыми и необрядовыми действиями, играми, развлечениями. Главная же особенность – обязательные для всех веселье и разгул. Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты помогают солнцу одержать верх над зимой – сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь; помощь человека выражалась в семильной магии – изображение круга или кругового движения. Масленица продолжалась целую неделю. Встреча ее проходила в понедельник. С первой зарей строили снежные горы, забирались, пели масленичные песни и кричали: «Душа ли ты наша масленица, перепелиные косточки, бумажное тельце, сахарные твои уста, славная твоя речь! Приезжай к нам в гости на широкий двор, на горах кататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться, умом повеселиться, речью насладиться! Приезжай к нам на семидесяти семи санях козырных, на лошадях вороных к нам на пир пировать, да блины поедать! Слава тебе, барыня Масленица! Слава!» Второй день масленицы – вторник, звался «заигрышным». В этот начинали собираться масленичные игрища и потехи: устраивались девичьи качели, поездки на лошадях, катание с ледяных гор, воздвигалась снежная горка. Среда звалась «лакомкою». В этот день лакомились масленичными яствами, а детвора обходила дворы и за исполнение масленичных песен получала от хозяев блины. Четверг слыл «разгульным» и назывался «широкий четверг» или «разгуляй четверок», на него жгли масленичные костры. Пятница – «тещины вечерки: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. Зятья угощали блинами своих тещ, приглашая их накануне с вечера и стараясь им оказать всевозможные почести. На «золовкины посиделки», т.е. субботу, приглашала к себе всех родных молодая невестка. В воскресенье – последний день масленицы, был обычай «проводов зимы»: делали чучело из соломы или тряпья, часто в виде женской фигуры; сначала чучело Масленицы окружали почетом, а затем выносили за околицу и сжигали на соломенном костре. Собиратель народных игр В. Грирорьев рассказывает, что «отличившиеся на празднике добры молодцы и красны девицы вместе с самыми почетными гостями образовывали первый хороводный круг, остальные еще один (или несколько больших кругов), а в центре вспыхивало чучело зимы а звучала обрядовая песня:

«Прощай, прощай, прощай, масленица…».

Для наших предков приход весны означал возрождение природы после зимнего сна. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрологической весны, на Руси отмечался праздник Сороки – встреча весны. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо.

Встречая весну на утренней заре, залезали на деревья, крыши домов, взбирались на пригорки. «Песни-веснянки пели как можно громче, да так, что голоса поющих слышны были в окрестных селах. И перекликались и сливались человеческие голоса с голосами пробуждающейся природы – стуком капели о землю, плеском журчащих ручьев, с шелестом начинающего зеленеть леса, с голосами перелетных птиц.

Радуница – поминание умерших предков, издревле вошла в нашу жизнь. Проходила пасхальная неделя, и вторник следующий встречался как поминальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище. Воспоминание о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует радуница – весенние поминки. Радеть – это печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем душу предков, и печемся, заботимся о них.

Красная горка – это один из народных праздников красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили с песнями по улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. Начинались праздники с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещаемый холм или пригорок. Под предводительством хороводницы водили хороводы, держа круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу. Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в красноватый свет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преданию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издревле погребали умерших. Отсюда обычай в этот день после обеда также идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы. Празднование Красной горки сопровождалось разными обрядами. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых игрались свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и куличами. После этого юноши и девушки снова водили хороводы, выбирая из своей среды молодую девушку, символизирующую весну, ее украшали зеленью, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, круговорот жизни и природы. Именно на этом празднике Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облако.

Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по холмам священные холмы – костры – огни в честь Даждь-бога (бог солнца, его олицетворение). Например, игра в горелки, по воспоминаниям, совершалась ранним утром на высоких местах «между кострами из старой соломы». Одновременно на верху холмов при появлении солнца окликали весну. Игра в горелки сопровождалась всем известными выкриками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло! Глянь на небо! Птички летят! Колокольчики звенят!» повсеместно на Красную горку разыгрывались свадебные хороводы «А мы просо сеяли», «Заплетайся, плетень», «Заинька». Особенно популярной была хороводная игра «А мы просо сеяли». Этот хоровод можно считать и земледельческим, и свадебным. В среднерусской полосе Красная горка была одним из последних сроков встречи весны, которая проходила на фоне красивейших хороводных игр «Уточка», «Борис», «Горелки». В весенних праздниках были широко представлены обрядово-игровые погребения. Одно из них – похороны кукушки. У русских похороны кукушки бывали в любой из весенних праздников. Причем разыгрывались они в контексте обряда ее крещения. Девушки и молодые женщины под руководством вдовы отправлялись в лес, где рвали с корнем траву кукушкины слезки. Из растения делали игрушечное чучело кукушки, которое сажали внутрь венка, сплетенного на березе. Кто из девушек хотел покумиться, подходил к венку и целовал «кукушку», а затем кумушки сквозь свитый венок целовались сами. Довольно широко был распространен и такой вариант кумления, по которому «кукушку» увешивали шейными крестами, а девушки целовались сквозь тесьму, менялись крестами и считались кумами на весь год. Обряд имел и своего рода и социальный аспект. Цель его – принять повзрослевших за зиму девочек-подростков в возрастную группу девушек-невест.

Таким образом, цикл весенних праздников включает в себя Сороки – встреча весны, Красную горку, Радуницу.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности положен культ растительности. Сохранилось и другое название праздника – зеленые святки. Семик отмечался в России в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Семицкие обряды берут начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. Отсюда и сохранившийся до наших дней обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, ветками березы. Семицкие обряды справлялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубокой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки. Именно семицкий четверг был тем днем, когда предсказывали чему быть: если завитые ветки березы не завяли до троицы, это означало, что задуманное обязательно произойдет. Христианский праздник Троица впитал в себя те обычаи и обряды, которые характерны для праздника Семик. Издревле Троице сопутствовали завивание венков, гадания, катание на лодках.

После Семика и нераздельно связанного с ним Троициного дня главным летним праздником в народе является Иванов день, называемый «Иваном-Купалою» или прямо «Купалою» без всякого добавления к этому имени. Этот праздник справлялся в народной Руси два дня, 23-24 июня, во время летнего солнцестояния, когда солнце, по достижении высшего проявления своих творческих сил делает первый поворот на зиму. Из летних праздников этот – самый веселый; в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев. Купальские обычаи – это собирание лекарственных трав, обливание водой каждого встречного и поперечного.

Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, думая что это избавит их от всех зол, болезней, горя; судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. В купальских кострах матери сжигали старые, снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Ильин день – праздник, отмечаемый 20 июля (2 августа) в честь Ильи пророка, с этим днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. Один из наиболее ярких обрядов ильина дня – коллективные трапезы с закалыванием барана или быка. Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определенное магическое значение обеспечить урожай, плодовитость скота, благополучие в семье. В различных жанрах фольклора «Илья» выступает по-разному. В одних, главным образом, в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика отчетливо проступает в обрядовом фольклоре: в щедровках, колядках, жнивных песнях, а также заговорах.

В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказках, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем грозном облике громовержца, карающего и немилостивого. Поверья, обряды и наблюдения, которые народ связал с Ильиным днем, отразились в многочисленных пословицах и поговорках. Большинство Ильинских сельскохозяйственных обычаев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связывали один из древнейших земледельческих обрядов – «завивание бороды». Первоначально смысл этого обряда – обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Таким образом, летние народные праздники: Семик, Троицин день, Иван-Купало, Ильин день сохраняют как языческий, так и христианский смысл, но в их основе по-прежнему лежат первобытная магия, заклинания в самых разнообразных формах в целях как предохранения от враждебной нечистой силы, так и гарантии человеку каких-либо ценностей: плодородия, богатства.

В середине сентября на Древней Руси праздновались «Осенины». Рано утром женщины выходили на берег реки встречали матушку Осенину с круглым овсяным хлебом. Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустники», когда после сбора капусты хозяева приглашали гостей в гости. «Капустинские» хороводы водились по всем улицам. Во время игры холостая молодежь присматривалась к невестам. Девушки в эти распевали: «Уж ты вейся, ты вейся, капустка моя». К капустинским же хороводам принадлежали «Гусари» (т.е. гусепролет), во время которых в городах устраивались гулянья и гусиные бои, а в деревнях «заревницы». В именинном овине, т.е. в том, где помещался первый сноп, собиралась вся «помочь» молотильщиков у мирского угощения. Взрослые пировали, а молодежь водила хороводы. В полночь зажигали костры, в это время начиналось самое празднество. В заревницких хороводах и плясках принимали участие старые и малые. Веселье длилось до зари, отсюда и пошло название. Хороводы «заревниц» включали разнородные темы, но основное место в них занимали веселые, разгульные.

Среди осенних земледельческих праздников следует отметить начало жатвы – зажинки, и ее окончание – дожинки.

На «зажинки» не смотря на всю тяжесть летней страды, сельская женщина выходила на ниву, как на своеобразный праздник, одевалась в чистую одежду. Песни зажневные перекликались от межи к меже. Первый сноп звался «именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила в красный угол хаты. Стоял этот сноп до самых дожинок. Окончание жатвы обставлялось особой обрядностью. Существовал обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижимали к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угодник не оставил нас на будущий год без урожая». Последний сжатый сноп украшался лентами, лоскутами, цветами. Его также ставили под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической силой, сулил благополучие, оберегая от голода.

Дождливая, хмурая и холодная осень загоняла молодежь в избы. И. Гилярова вот так описывает осенние посиделки: «Празднование Кузьмы-Демьяна покровителей семейного очага, продолжалось восемь дней. Накануне праздника девушки рядились в шабалостные костюмы: стариком и старухой. Так ходили по всей улице, пели, плясали. На второй день праздника ряженые представали в обличии парня и девушки. Кульминацией праздника был третий день. Девушки брали большой сноп, делали чучело («вязали руки») наряжали его в «шабалостный костюм», клали корыто и несли по селу. Носилки «тащили» за четыре угла с почетом. Другие девушки плакали, кричали, как по мертвому: «Милый ты наш, Кузюшка! Куда уж мы тебя провожаем, и на чужу да на сторонушку, больше тебя не увидим». За околицей чучело сжигали. Затем пекли яичницу, пили чай и принимались за рукоделие.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Цикл осенних праздников включает Осенины, начало жатвы – зажинки, ее окончание – дожинки, а также Кузьминки, которые приходятся на позднюю осень.

Таким образом, народный календарь является отражением практического опыта крестьянина, метеорологических, астрономических и агрономических знаний наших предков.

 

2. РАЗДЕЛ. Современные формы народного художественного творчества.