Сучасна філософська герменевтика.

Герменевтикою (фундатор — В. Дільтей) називають мистецтво і теорію

тлумачення текстів. Тому головна операція у герменевтиці — розуміння.

Процес розуміння являє собою комплексну і методологічну проблему, яка

досліджується герменевтикою з різних боків:1семантичного;2логічного;3психологічного; 4гносеологічного;5соціологічного;6математичної теорії прийняття рішень тощо.

На цьому герменевтична інтерпретація не зупиняється, враховується ще намір автора, що передбачає звернення до інтуїтивно-емпіричних і суб’єктивно-психологічних факторів. Герменевтика, можна сказати, вперше виявила співвідношення частини і цілого) в процесі розуміння. Напрям, мету і методи герменевтичного аналізу слід оцінювати позитивно, бо суб’єктивно-психологічних факторів дуже часто недостатньо для адекватного розуміння змісту того чи іншого тексту, адже один суб’єкт інтерпретації хибує своєю обмеженістю, тому залучення різних методів для аналізу текстів уможливлює більш повне розуміння їх змісту. Мова оголошується «творчою і виробничою силою», оскільки текст є «об’єктивною самостійністю» стосовно будь-якого суб’єкта, включаючи автора та інтерпретатора. Він (текст) піднімається до рангу герменевтичної автономії.

Психоаналіз Фройда.

Зігмунд Фройд розглядає організацію психічного життя у вигляді моделі, що має своїми компонентами різні психічні інстанції, позначені як Воно (ід), Я (его) та над-Я (суперего).

Під воно «ід» розуміється найпримітивніша інстанція, що охоплює усе природнє, генетично первинне, підлегле принципу задоволення та не пов'язане ані з реальністю, ані з суспільством. Вона від початку іраціональна та аморальна. Її вимоги повинна задовільняти інстанція Я (его). Его слідує принципу реальності, виробляючи ряд механізмів, що дозволяють адаптуватися до середовища, впоратися з її вимогами. Его – посередник між стимулами, що йдуть як з того середовища, так і з глибин організму, і відповідними руховими рекаціями. До функцій его відноситься самозбереження організму, відкладення досвіду зовнішніх впливів у пам'яті, уникнення загрозливих впливів, контроль над вимогами інстинктів, що виходять з ід. Особливе значення надавалося над-Я (суперего), що служить джерелом моральних та релігійних почуттів, контролюючим та наказуючим агентом. Якщо ід передбачений генетично, а Я – продукт індивідуального досвіду, то суперего – продукт впливів, що йдуть від інших людей. Воно виникає у ранньому дитинстві – згідно з Фройдом, із комплексом Едипа – і лишається у наступні роки практично незмінним. Суперего утворюється завдяки механізму ідентифікації дитини з батьком, що служить для неї моделлю. Якщо его прийме рішення або здійснить дію, потрібну ід, але неприйнятну для суперего, то ід отримує покарання у вигляді сумління, почуття провини. Оскільки суперего отримує енергію від ід, воно діє часто жорстоко. Від напруження, що спричиене тиском різних сил, его рятується з допомогою різних «захисних механізмів» – витіснення, раціоналізації, регресії, сублімації тощо. Витіснення – усунення зі свідомості почуттів, думок та прагнень до дії. Переміщуючись в область безсвідомісного, вони продовжують мотивувати поведінку, справляють на неї тиск, переживаються у вигляді почуття тривожності. Регресія – зіслизання на більш примітивний рівень поведінки або мислення. Сублімація – один з механізмів, посередництвом якого заборонена сексуальна енергія, переміщуючись на несексуальні об'єкти, розряджається у вигляді діяльності, що прийнятна для індивіда та суспільства. Різновидом сублімації є творчість.

Вчення Фройда стало відоме передусім тим, що проникло у схованки безсвідомісного. Але, якщо обмежитися цією оцінкою, можна втратити інший важливий аспект: відкриття Фройдом складних, конфліктних відносин між свідомістю та несвідомими психічними процесами. Сама людина, вважав Фройд, не має перед собою прозороя, ясної картини складного усторю власного внутрішнього світу з усіма його течіями, бурями, вибухами, І тут на допомогу покликаний психоаналіз з його методом «вільних асоціацій». Слідуючи біологічному стилю мислення, Фройд виділяв два інстинкти, що рухають поведінкою: інстинкт самозбереження та сексуальний, що забезпечує збереження не індивіда, а всього виду. Цей другий інстинки був піднесений Фройдом у розряд психологічної догми і названий – «лібідо». Безсвідомісне трактувалося як сфера, насичена енергією лібідо, сліпого інстинкту, що не знає нічого, крім принципу задоволення, яке людина має, коли ця енергія розряджається. Пригнічений, витіснений сексуальний потяг розшифровувався Фройдом по вільних від контролю свідомості асоціаціям його пацієнтів. Таку розшифровку Фрейд назвав психоаналізом. Досліджуючи свої власні сни, Фройд прийшов до висновку, що «сценарій» снів при його очевидній неясності є ні чим іншим, як кодом потаємних бажань, які задовільняються в образах-символах сну.

Ідея про те, що на нашу повсякденну поведінку впливають неусвідомлювані мотиви, розглянута Фройдом у книзі «Психопатологія повсякденного життя» (1901). Різні помилкові дії, забування імен, обмовки, описки звичайно прийнято вважати випадковими, пояснювати їх слабкістю пам'яті. За Фройдом, у них прориваються приховані мотиви, бо нічого випадкового у психічних реакціях людини немає – все психічно обумовлено. Схема психосоціального розвитку особистості від раннього дитинства до стадії, коли виникає природній потяг до особи протилежної статі, розглядається Фройдом у «Трьох нарисах з теорії сексуальності» (1905). Однією з провідних версій Фройда є Едипів комплекс, як незмінна формула ставлення хлопчика до батьків: хлопчик відчуває потяг до матері, сприймаючи батька як суперника, що викликає ненависть та страх.

У період першої світової війни Фройд вносить корективи до своєї схеми інстинктів. Поряд з сексуальним у психіці людини присутній інстинкт прагнення до смерті («Танатос» як антипод Еросу), за Фройдом, той інстинкт включає в себе і інстинкт самозбереження. Під іменем «Танатос» малося на увазі не тільки особливе тяжіння до смерті, а й до знищення інших,прагнення до агресії, яка підносилася до рангу відомого, закладеного в самій природі людини біологічного потягу.

Психоаналіз Юнга.

Карл Густав Юнг не тільки інтегрував існуючі теорії, але і заслужив репутацію першовідкривача експериментальної психосоматичної моделі раннього слабоумства, де мозок представляється об'єктом емоційних впливів. Концепцію Юнга можна представити таким чином: в результаті афекту виробляється токсин, який вражає мозок, паралізуючи психічні функції таким чином, що комплекс вивільняється з підсвідомості й викликає характерні симптоми раннього слабоумства.

Юнг опублікував свої висновки під назвою «Метаморфози і символи лібідо, частина I». У «Метаморфозах I» Юнг посилається на безліч джерел з метою провести паралель між фантазіями древніх, вираженими в міфах і легендах, і схожим мисленням дітей.Він мав намір також продемонструвати «зв'язок між психологією сновидінь і психологією міфів». Юнг зробив несподіваний висновок, що мислення «має історичні пласти», що містять «архаїчний розумовий продукт», який виявляється в психозі в разі «сильної» регресії. Він доводив, що якщо символи, використовувані століттями, схожі між собою, то вони «типові» і не можуть належати одному індивіду. У цьому ланцюзі висновків лежить зерно центральної концепції Юнга про колективне несвідоме. У 1912 - «Метаморфози II». Незважаючи на те що протягом ряду років Юнг підтримував погляди Фрейда на сексуальність, він так і не погодився повністю з його сексуальними теоріями. Пропонуючи свою версію, він трактує лібідо зовсім не в дусі Фрейда. Юнг в «Метаморфозах П» повністю позбавив його сексуального підгрунтя.

Концепція Юнга полягає в тому, що символ являє собою неусвідомлювані думки і почуття, здатні перетворити психічну енергію - лібідо - в позитивні, конструктивні цінності. Сновидіння, міфи, релігійні вірування - все це кошти впоратися з конфліктами за допомогою здійснення бажань, як виявляє психоаналіз, крім того, в них міститься натяк на можливий дозвіл невротичної дилеми. Юнга не задовольняло тлумачення сновидінь як різних варіацій Едіпового комплексу - що, до речі, аж ніяк не є єдиним методом психоаналізу, - оскільки таке тлумачення не визнавало творчої перспективи сновидіння. Сам Юнг неодноразово під впливом своїх сновидінь змінював напрямок свого життя так, як якби вони були віщими ознаками.

Основна теза, що визначає всю його творчість: душа реальна. Він вказує на те, що будь-який досвід є «психічним». Всі чуттєві сприйняття, весь світ, що сприймається за допомогою органів почуттів, пізнати лише через відображення об'єктів цього світу. Психіка цим самим стає втіленням реальності, тим більше що вона не обмежується лише переданим у психічних образах зовнішнім світом, але охоплює ще - і насамперед - широку область психічного внутрішнього простору». Юнг пише: «Психіка - це найбільш реальна сутність, бо вона єдине, що дано нам безпосередньо. До цієї реальності, а саме до реальності психічного, може звертатися психологія». Ця психічна реальність постає в надзвичайному розмаїтті. Різноманітність існує хоча б тому, що, за Юнгом, всі можливі змісту ставляться до людській психіці. Звідси випливає обмеженість пізнання. Подібне обмеження збігається з межами психіки, від неможливості вийти за її межі.У психіці, вважає Юнг, розрізняються дві сфери. Перш за все, сфера, позначена як «свідомість», сфера, де людина має повний «присутністю духу». Однак у цій сфері можлива і нестійкість свідомості. Разом з тим існує і область, яка є зазвичай недоступною для свідомості, - «несвідоме». Юнг пояснює: «Несвідоме - це не просто невідоме, але, швидше, з одного боку, невідоме психічне, тобто те, про що ми припускаємо, що воно, якби воно отримало доступ до тями, ні в чому не відрізнялося б від відомих психічних змістів.

Як першовідкривач «колективного несвідомого» Юнг значно випередив Фрейда. «Щодо поверхневого шару підсвідомості, то він є особистісним. Ми називаємо його особистим несвідомим. Однак під ним знаходиться більш глибинний шар, який не ґрунтується на особистому досвіді, а є вродженим. Він являє собою так зване колективне несвідоме». Щоб позначити зберігається в психіці колективне несвідоме з його основною характерною формі, Юнг вибрав поняття «архетип»». «Архетип значною мірою являє собою несвідоме зміст, який змінюється через усвідомлення і сприйняття - і саме в дусі того індивідуальної свідомості, в якому воно проявляється».Вони існують до свідомості і утворюють, мабуть, структурні домінанти психіки...» Архетип, непізнаваний сам по собі, знаходиться в несвідомому, але архетипний образ людина пізнає. Так з потоку індивідуального і колективного несвідомого виступає «Его». Воно є центром поля свідомості, і головне - його суб'єктом. Юнг, говорячи про «комплексі Его», розуміє під цим і комплекс уявлень, пов'язаних з цим центром свідомості.

59. Гуманістичний психоаналіз Фрома.

Досліджуючи природу й суспільну сутність людини, характер «хвороби» сучасного капіталістичного суспільства, ідеал «здорового» суспільства й справжній человеческой життя, сполучаючи різні навчання про людину, головним чином психоаналіз, екзистенціалізм і філософську антропологію, Фромм (Fromm E.) прагнув створити «діалектично- і гуманистично-орієнтований психоаналіз», що синтезує марксистські й психоаналітичні теорії особистості, суспільства й культури. В основі Г. п. лежить ідея про суспільну обумовленість психіки, про розуміння людини в контексті соціальних умов його існування. Ціль даного виду психоаналізу – пізнання людиною своєї внутрішньої природи, сприяння розкриттю потреб, сенсу життя й ціннісних аспектів людського буття.

У концепції сутності людини Фромма центральною проблемою є внутрішньо властивому людському існуванню протиріччя між буттям індивідуума в природі, буттям «кинутого в мир не зі своєї волі» і тим, що він виходить за межі природи завдяки «здатності усвідомлення себе, інших, минулого й сьогодення». Історичний процес розвитку цивілізації веде до формування двох основних тенденцій людини – прагнення до волі й відчуження. Воля людини поєднує негативну «волю від» і позитивну «волю для». Розвиток людства йде по шляху збільшення «волі від», що веде до відчуження, що стає всеосяжним фактором людського існування, у результаті він «втрачає свою самість», знаходить волю, але втрачає соціальну захищеність. Так виникає механізм «втечі від волі». Фром виділив три несвідомих психологічних механізми, що регулює відношення людини й суспільства: 1) мазохістські й садистські тенденції, домінування яких веде до формування авторитарного характеру, що проявляється в позиції: життя визначається силами, що перебувають поза людиною; 2) деструктивізм – прагнення людини зруйнувати світ, щоб він не зруйнував його самого; 3) автоматичний конформізм, що полягає в ідентифікації потреб, норм індивідуума із соціально схвалюваними цінностями. У результаті протиріччя між «Я» і світом зникають, а разом з тим і свідомий страх самітності й безсилля. Однак відбувається втрата самого себе.

Відірваній від природи й позбавленій природних зв’язків людині загрожує самотність, тому він прагне відновити єдність із світом. Але в сучасному технократичному суспільстві переважають «непродуктивні», несправжні форми міжособистісних комунікацій. Одна з них - «симбіотичні відношення». Уникнути самотності людина може через підпорядкування себе групі, Богові, іншій людині. Індивід ідентифікує себе із цілим, з тією силою, який він підлеглий. У протилежному випадку він переборює самітність на шляху до панування, прагне до з’єднання з миром через завоювання влади, роблячи інших частиною самого себе. Однак в обох випадках губиться воля й порушується цілісність людської особистості. Цим позиціям Фромм протиставив любов як «продуктивну орієнтацію», коли людина з’єднується із самим собою, іншими людьми завдяки активності й творчості.

Суперечливість людського існування автор розкривав через дві форми дихотомій — «екзистенціальну» й «історичну». Найбільш істотною «екзистенціальною дихотомією» є дихотомія між життям і смертю. Через нездатність людини зробити вибір виникає тривога й занепокоєння, що створює ще одну, «екзистенціальну дихотомію», оскільки «ціна, що людина платить за свідомість, – непевність». Прагнення особистості до збереження своєї унікальності й установлення відносин з іншими людьми, де людин ідентифікує себе з миром, також викликає «екзистенціальну дихотомію». ДО «історичних дихотомій» Фромм відносив протиріччя, що створюються й дозволяються в процесі історичного розвитку; «людина може реагувати на історичні протиріччя, анулюючи їх за допомогою своєї власної діяльності, але він не може анулювати “екзистенціальні” дихотомії, незважаючи на те що може реагувати на них різними способами». Усунення «історичних дихотомій», які залежать від існуючих соціальних умов, може відбутися при побудові «гуманістичного суспільства». Оскільки «екзистенціальні дихотомії» закладені в самій людській природі, вони можуть бути дозволені шляхом розкриття готовності людини до любові, вірі й міркуванню. Способом відновлення гармонії між людиною й суспільством є Г. п., що сприяє пробудженню критичних елементів у свідомості особистості.