Екзистенція, трансценденція та свобода у вченні Карала Ясперса

Екзистенція і трансценденція

За Ясперсом, світ взагалі не можна мислити як предмет, як об'єкт пізнання або місце програми практичної дії. Людину ж не можна розглядати об'єктивно, як це робила попередня філософія. Але як можна зрозуміти людину?
Людину, за Ясперсом, треба зрозуміти як екзистенцію. Це центральне поняття екзистенціалізму.
Специфіка екзистенціалізму Ясперса проступає в його вченні про "прикордонні ситуації", яке послужило в подальшому основою для захисту "культурно-психологічної цінності". Згідно Ясперсу, справжній сенс буття відкривається в людині лише в моменти найглибших життєвих потрясінь (хвороба, смерть, неіскупімая вина і т.д.). Саме в ці періоди відбувається "крах шифру": людина звільняється від вантажу своїх повсякденних турбот (від "наявного буття-в-світі") і від своїх ідеальних інтересів та наукових уявлень про дійсність (від "трансцендентального буття-в-собі"). Перед ним відкривається світ його глибоко інтимного існування ("осяяння екзистенції") і його справжні переживання Бога (трансцендентного). Основною темою навчань Ясперса є людина та історія як початкове вимір людського буття. На відміну від природничих наук історія вивчає людини, а тому відмінні і методи вивчення. Щоб зрозуміти історію, необхідно дати собі звіт в тому, що ж таке людина, у свою чергу, людське існування розкривається через час, через історичність. Проблема людини спочатку стала перед Ясперсом під особливим кутом зору. Він почав свою діяльність як лікар-психіатр і відразу ж зіткнувся з труднощами спілкування з душевнохворими пацієнтами. Ясперс виявив обмеженість підходу, при якому хвороба досліджується переважно фізіологічними способами і, отже, лікуванню піддається тіло. Однак при цьому не враховується, що "життя людини не є щось суто об'єктивне, подібне життя тварини, а становить одне ціле з душею, яка настільки ж залежить від тіла, як зі свого боку визначає його". Метод психотерапії, створений Фрейдом, не становить винятку: психоаналітик, незважаючи на видимість комунікації з хворим, розглядає його не як особистість, а як досліджуваний об'єкт. Таким чином, тільки при відношенні до людини як до екзистенції, тобто при особистому до нього ставлення, можливо найбільш ефективне лікування. Для розуміння людини, за Ясперсом, необхідно "вчувствоваться", "вмисліться" в нього, в суть його поведінки. Це і призвело до поняття екзистенціальної комунікації. За Ясперсом: "Людина як ціле не об'ектівіруясь. Оскільки він об'ектівіруясь, він є предмет... але в якості такого він ніколи не є він сам. Тепер вже не можна сплутати об'єктивно-предметне в людині... в емпіричному сенсі з ним самим як екзистенцією, що відкривається в комунікації ". Екзистенція - це те, що не може ніколи стати об'єктом, а тому є предметом не тільки наукового пізнання, а й філософського споглядання. Перше схильне ототожнювати її з готівковим емпіричним сущим, у кращому випадку з "свідомістю взагалі", а друге - з духом. Екзистенція не може бути "знайдена" серед предметного світу, бо екзистенція є свобода. Звідси випливає наступне: "або людина як предмет дослідження - або людина як свобода". Тут виникає проблема суперечності розуму і душі. Ясперса, почав свій шлях з критики раціоналізму і сцієнтизму, в 1930-і рр.. довелося зіткнутися з нелегкою дилемою: або формальна раціональність, яка не залишає місця для екзистенції і свободи, або бунт проти розуму, як його здійснював Ніцше. За Ясперса, "сьогодні завдання полягає в тому, щоб справжній розум обгрунтувати знову - в самій екзистенції. Зв'язок між ними настільки тісна, що кожен з цих моментів виявляється втраченим, якщо втрачається інший. Екзистенція - є джерело буття, розум таким джерелом не є, проте без нього екзистенція, що спирається на почуття, переживання, сліпий порив, інстинкт і свавілля, стає сліпим насильством ".
Екзистенція - це на відміну від емпіричного буття людини, "свідомості взагалі" і "духу" є такий "рівень" людського буття, який вже не може стати предметом розгляду науки. "Екзистенція, - пише Ясперс, - є те, що ніколи не стає об'єктом, є джерело мого мислення дії, про який я говорю в такому ході думки, де нічого не пізнається".
З точки зору Ясперса, екзистенція нерозривно пов'язана з "трансценденцією", з богом. "Екзистенція, - пише Ясперс, - потребує іншого, а саме в трансценденції, завдяки якій вона, не створює сомою себе, вперше виступає як незалежне джерело в світі; без трансценденції екзистенція стає безплідним і позбавленим любові демонічним упертістю".
Екзистенція як буттєве ядро ​​особистості з особливою силою відкривається самому людині в "прикордонних ситуаціях", про які говорилося вище. Найбільш яскравий випадок прикордонної ситуації, що відкриває кінцівку екзистенції, - це смерть.
Не тільки смерть, а й смертельна хвороба, страждання, вина, боротьба теж ставлять індивідуума в прикордонну ситуацію, роблячи неминучим усвідомлення власної кінцівки, вириваючи його зі світу повсякденності, турботи, пристрасті та гніву якого виявляють тепер свою несуттєвість. І лише по-справжньому переживши тендітність і кінцівку свого існування, людина може відкрити для себе трансцендентний світ, піднятися над існуючою реальністю і відчути безсмертя, силу свого духу.

Свобода та керування

Важливим поняттям філософії Ясперса є свобода.
Ясперс пише про свободу так: "Немає свободи поза буття самості. В матеріальному світі немає ні місця, ні отвори, де б вона могла поміститися".
"Або людина як предмет дослідження - або людина як свобода".
"Свобода не може бути пізнана, вона жодним чином не може мислитися об'єктивно".
За Ясперса, екзистенція - це і є свобода. В результаті своїх роздумів Ясперс формулює висновок: пізнання - справа науки, свобода - справа філософії.
Людське буття у Ясперса, так само як і у Хайдеггера, є завжди "буття з іншими". Розв'язати питання про зв'язок розуму та екзистенції (вільної душі) Ясперс намагається на тому грунті, на якій з самого початку будувалося його вчення: на грунті комунікації. Спілкування людей, зв'язок їх із собі подібними - це структурний момент людського буття. Поза комунікацією неможлива, отже, і фізична і душевна свобода людства. Таким чином, вища форма комунікації постає тепер як спосіб поєднати просвітлений розум і "темну душу" людини. "Якщо екзистенція - це буття, то розум вносить в неї початок розуміння, освітлення спочатку темного буття". Комунікацію розглядає Ясперс як один з основних моментів екзистенції. "Порівняння людини з твариною, - пише він, - вказує на комунікацію як на універсальне умова людського буття. Вона настільки є його всеохоплююча сутність, що все те, що є людина і що є для людини... знаходиться, в комунікації..."
Оскільки не існує екзистенції поза комунікації, остільки - згідно вище розглянутої тотожності екзистенції і свободи - поза комунікацій не може бути і свободи
З точки зору Ясперса, комунікація - це не те спілкування, в якому людина грає певні соціальні ролі. У екзистенціальної комунікації виявляється, що таке сам "актор", хто грає різні ролі.

 

45.Ясперс про ситуації. Основні праці: «Загальна психопатологія»,«Психологія світоглядів», «Розум і екзистенція», Духовна ситуація епохи "," Екзистенціальна філософія ".

Поняття граничної ситуації запровадив у філософію К.Ясперс. Граничними ситуаціями можуть бути смерть, страждання, страх, провина, боротьба. Така ситуація ставить людину на межу між буттям і небуттям. “Опинившись у граничній ситуації, людина, згідно Ясперсу, звільняється від усіх умовностей, що раніше сковували її, зовнішніх норм, загальноприйнятих поглядів, які характеризують сферу “Ман”, і таким чином вперше осягає себе як екзистенцію”.

Граничні ситуації дозволяють людині перейти від “несправжнього” буття до справжнього, вилучають його з полону повсякденної свідомості. Згідно поглядам екзистенціалістів, цього не може зробити теоретичне, наукове мислення. Все те, чим раніше жила людина, у граничній ситуації постає перед нею як ілюзорне буття, як світ видимостей. В такій ситуації людина починає розуміти, що цей світ відділяв його від нібито реального буття, трансцендентного щодо емпіричного світу. Таким чином, граничні ситуації дозволяють особистості стикнутися з трансценденцією, Богом. Через граничну ситуацію, екзистенцію і свободу людина, згідно Ясперса, може "пробитися" до іншого, не фізичного, а духовного світу.

Пізнання предметного аспекту буття дає людині „орієнтації у світі”, але за наявності „межових ситуацій”, що ставлять людину перед загрозою моральної, інтелектуальної, фізичної загибелі (хвороба, втрата рідних, обвинувачення, смерть та ін.), людське пізнання проривається до екзистенціального рівня буття, яке починає виявлятися крізь предметність повсякденного світу.

Поняття "ситуації", - тобто почуття того, що будь-яке питання ставиться виходячи їх певної екзистенційної ситуації, так що пізнання перестає бути спогляданням і стає завербованностью, провідним поняттям екзистенціалізм. У Ясперса теорія "граничної ситуації", тобто незаперечних даностей існування, веде філософію від рівномірного освітлення класичних схем і надає їй небувалу досі патетичність. Смерть, Страждання, Боротьба, Помилка – саме це нові принципи філософії.

Філософ розуміє під терміном «ГРАНИЧНОЇ СИТУАЦІЇ» той період в житті людини (а також держави, суспільства), коли він створює одні цінності (або долучається до них) і одночасно руйнує, розвінчує інші. Наприклад, в Росії початку 90-х рр.. XX ст. прилучення до цінностей західної цивілізації (тобто до того, що під ними розуміли колишні радянські люди) супроводжувалося руйнуванням, осміяння цінностей радянського часу. Тобто країна переживала прикордонну, за визначенням Ясперса, ситуацію. Ясперс вказував, що духовну ситуацію епохи, яка переживає кризовий стан, може зрозуміти тільки філософія. Тому перед нею стоїть завдання критики філософій минулого, які претендували на систематичне, закінчений виклад своїх положень Своєрідність історичної реальності, вважає Ясперс, полягає в тому, що в кожному її подію, в кожній ситуації сплавлені фізичний і психічний моменти. І якраз з цього єдності народжується сенс історії. «Ситуація» у Ясперса — ключове поняття для імплікації екзистенції: унікальна і не відтворена сукупність подій у кожний окремо узятий момент реального історичного часу і відрізняє одну епоху історії від іншої.

Розвиваючи свої уявлення про «граничні ситуації», Ясперс прийшов до висновку про те, що споконвічний смисл і пафос буття розкриваються людині лише в моменти цих кардинальнійших, життеспівмірних потрясінь.Людина постійно переживає у своїй душі певні обставини, але іноді вони гранично емоційно сполучаються з крайніми потрясіннями — людина усвідомить роль випадку у своєму житті, а також те, наскільки її життя не належало їй самій, будучи невласним. Це і є «гранична ситуація випадку»

 

46.Еволюція поглядів Сартра. Основні праці: «Буття й ніщо», «Екзистенціалізм — це гуманізм», «Критика диалектичного розуму», «Слова».Французький філософ, представник атеїстичного екзистенціалізму.

Еволюція філософії Сартра визначалася його спробою усвідомити суспільні явища, пов'язані з наростанням суперечностей буржуазного суспільства, що призвели до Другої світової війни.

Загальною тенденцією його філософських пошуків стає дедалі більша соціологізація основних проблем людського існування. Будучи не тільки філософом, але й неабияким письменником, Сартр постійну увагу приділяє теоретичним проблемам взаємодії мистецтва і суспільства.

І якщо в перший період своєї творчості (приблизно до Другої світової війни) він пов'язував вільну діяльність людини лише з його емоціями та уявою, то в повоєнний час, усвідомивши ілюзорність подібної «свободи», він намагався більш конкретно вирішувати проблему свободи людини з урахуванням умов соціального життя.

Нова концепція людської діяльності, в тому числі художньої творчості, отримала філософське обгрунтування в творі Сартра «Буття і ніщо». ЦЕЙ ТВІР являє собою сплав ідей Е. Гуссерля, Хайдеггера і Гегеля; разом з тим у його «феноменологічної онтології» відлунює картезіанського дуалізму і фіхтеанскіх ідей. З позицій феноменології онтологічна проблема зводиться у Сартра до аналізу форм прояву буття в людській реальності. За Сартром, подібних форм три: «буття-в-собі", "буття-для-себе» і «буття-для-іншого»; це три, колективні лише в абстракції, аспекти єдиної людської реальності. «Буття-для-себе» - безпосереднє життя самосвідомості, «Буття-для-іншого» виявляє фундаментальну конфліктність міжособистісних відносин, прикладом якої для Сартра служить гегелівська модель панського і рабської свідомості.Таким чином складається «фундаментальний проект» людського існування - «бажання бути богом», тобто досягти самодостатнього "буття-в-собі", зберігши вільну суб'єктивність "буття-для-себе». Але оскільки подібне неможливо, людина є всього лише «марне прагнення».

Філософ докладно розглядає діалектику взаємин людини і реального світу.Сартр включає трудову діяльність як соціальну детермінанту всіх суспільних відносин людини. Новим у цій концепції було включення в сферу аналізу не тільки емоцій, свідомості й уяви, але і бажань, які можуть бути задоволені за допомогою «асиміляції» різних предметів зовнішнього світу, що розуміється як відсталу буття.

Суперечності і розвиток характерні нібито тільки для людини, а основним їх джерелом є безперервне заперечення буття людською свідомістю з метою звільнення від цього буття. Дане заперечення в основному зводиться не до практичного перетворення реальної дійсності, а до зміни суб'єктивного ставлення до неї, наприклад, за допомогою перемикання уваги з одного на інше, забуття будь-яких фактів, явищ, ігнорування їх

 

47.Вчення Сартра про буття. У 1043 році в Парижі був надрукований трактат Сартра “Буття і ніщо”, у якому злилися три напрями думки: феноменологічна філософія Гуссерля, екзистенціальна аналітика (вчення про основні визначення людського існування виключно як “феномену буття”) Хайдеггера та ідеалістична діалектика Гегеля.

На передньому плані книги Сартра виступає проблема буття, але в тому, що тут доступ до аналізу буття відкривається посередництвом людини, бо предмет такого аналізу - не структура буття, а його зміст, людина ж - єдина в світі істота, яка задається питанням про смисл буття.

Книга Сартра “Буття і ніщо” побудована за гегелівським принципом сходження від абстрактного до конкретного: спочатку предмет дослідження - буття - розчленовується на елементи, які не існують в дійсності незалежно один від одного, але можуть бути розглянути окремо для зручності аналізу. Найбільшою ознакою буття, яке докорінно відрізняється від його свідомості, є, за Сартром, відсутність в ньому якихось відносин, які б обумовлювали його внутрішню розчленованість. Буття просто є, фактично “присутнє”.

Разом з ознакою фактичного існування незалежно від свідомості у філософію Сартра входить тема абсурдності буття. Він описує це абсурдне буття у тому вигляді, в якому воно безпосередньо виявляє себе у свідомості. Це виявляється в філософському романі “Нудота”, де сам термін “нудота” пояснює той стан, в якому буття виявляє себе у свідомості.

Сартр виходить з ідеї світу як феномену. Сартр вичленовує в світі як феномені, “синтетично організованої тотальності”, “конкретному” три складових його регіони. Буття-в-собі (перший регіон) – будь-яка фактична даність живій свідомості і “є те, що воно є”. (сирі обставини виникнення свідомості в їх непереборній випадковості, будь-які емпіричні умови, в яких відкриває себе індивідуальна свідомість і які складають його фактичність (епоха, географічна, соціальна, класова, національна приналежність людини, його минуле, оточення, місце, психіка, характер, нахили, фізіологічна конституція і ін.). Другий регіон – жива свідомість (буття-для-себе). Його онтологічний статус полягає в тому, що, будучи виявленням і розкриттям даного, свідомість є “ніщо”, порожнечею, запереченням, неантизуючою саму себе і світу, постійним витоком, присутністю зі світом і із самим собою, “несубстанціальним абсолютом”, що автономно проектує себе в світі до своїх можливостей і таким, що усвідомлює своє авторство. Актом проектування себе свідомість намагається позбутися від випадковості своєї фактичності й існувати “на власних підставах”; тим самим людина винаходить свій власний спосіб бути у світі, серед речей і інших. Будучи самосвідомою, сартрівска людина вільна і тотально відповідальна за світ і за себе у ньому. Людина проектує себе під знаком самопричинності як цінності. Це “відсутнє” для свідомості є, за Сартром, третій, ідеальний регіон, імплікований у понятті світу як феномену. Лише завдяки виявленню і розкриттю свідомістю буття-в-собі, цьому неантизуючому проектуючому, означувальному і тоталізуючому посередництву свідомості (синтезу даного в єдності проекту) “мається на увазі саме буття”, народжується світ, особистість і цінність, вважає Сартр. Момент самовизначення людини в бутті, можливий тільки в силу того, що свідомість є для-себе, виявляється в Сартра точкою розриву природного, каузального ланцюга в бутті, появою в ньому “тріщини»,і можливістю встановлення в універсумі морального – вільного, контрфактуального – порядку. “Буття і ніщо” досліджує ситуацію як нерозривний синтез свідомості і даного, свободи і фактичності. Буття це те, на що людина наважується, вона скомпрометована ним: між ними стосунки співучасництва. Свобода в кожній людині, цей синонім свідомості в Сартра, оголошується підставою (внутрішньою структурою) буття, світу, історії, “безосновною”, відкритою підставою всіх зв’язків і відносин у світі.

 

Вчення Сартра про свободу.

Одним з центральних понять для всієї філософії Сартра є поняття свободи. У Сартра свобода уявлялася як щось абсолютне, раз і назавжди дане («людина засуджена бути вільним»). Вона передує сутності людини. Сартр розуміє свободу не як свободу духу, що веде до бездіяльності, а як свободу вибору, яку ніхто не може відняти у людини: в'язень вільний прийняти рішення - змиритися або боротися за своє визволення, а що буде далі - залежить від обставин, що знаходяться поза компетенцією філософа.

Концепція свободи волі розгортається у Сартра в теорії «проекту», згідно з якою індивід не заданий самому собі, а проектує, «збирає» себе як такого. Тим самим, він повністю відповідає за себе і за свої вчинки. Для характеристики позиції Сартра підходить їм самим наведена в статті «Екзистенціалізм - це гуманізм» цитата Понжа: «Людина - це майбутнє людини»..

"Свобода" - ядро ​​всієї "антропології" Сартра. Свобода не визначається можливістю людини діяти відповідно до того, яким він є, бо сама її свобода є вибір свого буття, людина така, якою вона себе вільно вибирає. Згідно Сартру, ніяка об'єктивна обстановка не може позбавити людину невід'ємної від нього волі. Свобода зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати - вибирати не реальні можливості, а своє ставлення до даної ситуації. Об'єктивна ситуація, за Сартром, не сама по собі обмежує або пригнічує нашу свободу, а лише в тій мірі, в якій ми відчуваємо її як обмеження, ставимося до неї як до перешкоди. "Все бар'єри, всі кордони руйнуються, - пише Сартр, - знищувані свідомістю моєї свободи".

Особливу увагу Сартр приділив проблемі свободи волі, в трактуванні якої він проявив максималізм, вважаючи, що кожна людина, володіючи свободою волі, несе відповідальність за все, що діється у світі. Людина впадає в апатію, вбиває світ. Тільки якщо людина зважиться на бунт - світ оживає в акті самоствердження. Людина оголошується Сартром носієм абсолютної свободи. Однак ця теза супроводжується настільки багатьма "уточненнями", спрямованими проти анархії, що підсумком міркувань Сартра стає не свобода, а відповідальність і вина. Він формулює "парадокс свободи": свобода є тільки в ситуації, а ситуація існує тільки через свободу. Людська реальність всюди зустрічає опору і перешкоди, які вона створила.

Вільний вибір - доля кожної людини. Людина, за Сартром, приречений на свободу. Він вибирає неминуче навіть тоді, коли не хоче вибирати.Людина абсолютно вільний вибирати, але за свій вибір він відповідає повністю. Зрозуміло, він відповідає за нього не перед суспільством, не перед вищими силами, яких немає, а тільки перед самим собою. Він повинен знати, що особисто розпла-титься за кожен свій вчинок.

Свобода не є якесь то буття, вона є буття людини, тобто його ніщо буття. Якщо б розуміли спочатку людини як повноту, було б абсурдно шукати в ньому потім психічні моменти чи області, де він був би вільний. Людина не може бути те вільним, то рабом - він повністю і завжди вільна або його немає.

" Формула" бути вільним "не означає" досягати того, чого хотіли ", але означає" визначатися до хотінням (вибирати) самому ". Іншими словами, успіх зовсім не важливий для свободи"

Сартр передбачає три значення свободи:

1) вона означає здатність самостійно вибирати цілі дії;

2) діяти заради досягнення цілей;

3) досягати поставлених цілей;

4) виявлення своєї волі.

 

 

49.Поняття абсурду у вчені Сартра. Основні праці: «Буття й ніщо», «Екзистенціалізм — це гуманізм», «Критика диалектичного розуму», «Слова».Французький філософ, представник атеїстичного екзистенціалізму.

Теми, які піднімає автор, типові для філософії існування - людська доля, хаос і абсурд людського життя, почуття страху, відчаю, безвиході.

У Сартра абсурдність пізнається в таких видах екзистенції, як відразу і нудьга, її ratio essendi [сенс буття] виявляється байдужістю (Kontingenz) світу як цілого. У Сартра абсурд виникає протиставлення домагань на підставу вільної суб'єктивності і невиводимість зустрічається з нею існування, яке виявляється "досконалої безкоштовністю", "надлишком"

На думку Сартра, абсурдність життя підриває коріння гуманізму, але товстошкірі "мерзотники", не здогадуються про тлінність існування, невикорінні. Гуманізм триватиме, незважаючи на свою "безглуздість".Сартр хотів поставити людину як суб'єкта в центр своєї філософської дискусії, тобто прагнули зрозуміти й інтерпретувати поведінку людини і досвіду. У цьому контексті нудота розуміється як абсурдне розуміння буття: Ми існуємо у світі, ми присутні на інших, і нудота доступ до нашого існування. Сартр говорить, що одна визначальна риса екзистенціалізму полягає в тому що ". Існування передує сутності".

 

Еволюція поглядів Камю.

Камю (Camus) Альбер (1913-1960) - французький філософ, публіцист, письменник, драматург. Лауреат Нобелівської премії з літератури (1957). Основні філософські та літературно-філософські роботи: "Міф про Сізіфа" (1941), повість "Сторонній" (1942), "Листи до німецького друга" (1943-1944), есе "Бунтуюча людина" (1951), роман "Чума" (1947), повість "Падіння" (1956), "Шведські промови" (1958) та ін. Філософ екзистенціальної орієнтації

Еволюція філософських переконань Камю безпосередньо пов"язана з історичними обставинами. Сам Камю говорив як би про два цикли своїх творів. Темі абсурду присвячені роботи 30-х років - філософське есе «Міф про Сизіфа», повість «Сторонній» і п"єса «Калігула». Тема бунта - «Бунтуюча людина», роман «Чума» і п"єса «Праведники». Як говорив Камю в першому циклі представлено заперечення, другий вирішує позитивні задачі; обидва були задумані одночасно і реалізовані послідовно. Камю - мислитель 20-го віку, він отримав проблеми абсурду і бунта не тільки від довгої традиції філософської і релігійної думки, - крах моральних норм і цінностей в свідомості мільйонів європейців, нігілізм являють собою факти сучасності.

.Особливості онтології, гносеології, філософії історії, філософії мистецтва визначені постановкою і рішенням центральною для К. проблеми: філософського виправдання стоїчної, бунтарської свідомості, протиставленого "безрозсудному мовчанню світу". Творчість К. - невпинний філософський пошук, який целенаправляется пристрасним переживанням за Людину, показує, що життя в обезвоженном світі з необхідністю веде до обоження людини, історії і нігілізму ницшеанского толку. К. в "Міфі про Сізіфа" прагне відповісти на питання: як, у чому знайти надію на позитивне Буття в світі, в якому релігійна надія померла? К. досліджує світопочуття людини як характеристику людського "буття-в-світі", відчуженому і нерозумному. Одночасно він характеризує Абсурд як кордон усвідомленості і ясності розуміння буття.

Думка К. еволюціонує від проголошення тотального бунту проти всіх богів, який вибирає абсурдна людина ("Міф про Сізіфа") до уявлення про те, що зберегти духовний світ людини і людства за допомогою нігілістичної моралі і філософії неможливо (п'єса "Калігула"). Недостатність моральної, соціальної, історичної виправданості "бунту проти всіх" долаються К. в процесі переосмислення його конструктивно-деструктивних можливостей, в пошуку критеріїв спрямованості бунтарської свідомості людини у визначенні міри абсурдності світу.. У романі "Чума" К. переходить до колективної моралі і прагнення знайти загублене в трагедії "вигнання" (чуми) єдність, радість спілкування.

Онтологізація бунту як цілісної установки людської діяльності дозволили К. трактувати його як інструмент, за допомогою якого світ втрачає розрізнену незв'язність і знаходить розумну цілісність. В "Бунтуючій людині" в аналізі метафізичного (філософського) і політичного бунту К. рухається від морального-нравствен-ної до соціально-історичної обумовленості трансформацій бунтує в абсурдному світі. К. оголює умови переходу бунту як відмови від безглуздя і жорстокості в тиранію як примирення з жорстокістю. Саме злиття філософського (метафізичного) і політичного бунтів веде від людської солідарності, пошуку загальних смисложиттєвих орієнтирів до абсолютизму, всезнання.К. знаходить обмеження бунту в самій людині, що вийшов із страждань і винесла з них бунт і солідарність. Така людина знає про свої права, виражає в бунті свій людський вимір і свідомість непереборності трагізму людського існування. Протест проти людської долі завжди приречений на часткову поразку, але він також же необхідний людині, як власна праця - Сізіфові. Мистецтво для К. служить засобом порятунку від нігілізму. Воно не робить людину щасливою, але людина стає вільною, звільняючись від ілюзій прогресу, звертаючись до власної натури, вдивляючись в недосконалість світу. Аналізу мистецтва у К. рухається від мистецтва як естетичного втечі від реальності до затвердження естетики природи і ідеалів загальності людського спілкування.

 

Абсурдність буття А.Камю

Саме завдяки творчості А.Камю філософське вчення екзистенціалізму стало популярним у Франції. В його основі, а надто у варіанті А.Камю, є твердження абсурдності буття (“абсурд є метафізичним станом людини у світі”,- говориться у “Міфі про Сізофа”), уявлення про світ як про царство хаосу і випадковості. Чільне місце посідає думка про те, що людина відповідальна сама за себе.

Особистість у екзистенціалістів самотня й самоцільна, її буття — це переважно протидія середовищу, іншому, а також суспільству, державі, які нав'язують їй свою волю, свої закони й мораль, відчужують її, прагнуть перетворити у знаряддя, в засіб чи функцію. Ідея самотності й відчуженості особистості є однією із провідних у філософії й літературі екзистенціалізму. Щодо Камю, то у нього й «абсурдні герої» не сприймають природу як чужу й ворожу стихію.

Він визначав абсурд як «метафізичний стан людини у світі», отже як фундаментальну проблему людського буття. Причому для Камю, як, зрештою, і для інших екзистенціалістів, абсурдність є породженням самоусвідомлення людини у світі. «Абсурдна свідомість» породжує те, що називають «абсурдністю світу» — світу, в якому «вмер Бог», в якому людина втратила віру у своє безсмертя і у вищий сенс буття і свого призначення. Світ, як такий, не є ні абсурдним, ні розумним, він є поза людською реальністю, байдужою до «вимог розуму» й бажань людини.

Камю вважав, що наукові досягнення не наближають нас до пізнання людського сенсу буття, не дають відповіді на глибинні екзистенційні питанням для чого ми прийшли у світ і в чому сенс нашого буття поза самим актом біологічного існування? Це ті екзистенційні питання, відповіді на які давала релігія, але, на думку Камю, відповіді ілюзорні, що вже не можуть задовольнити «мислячу тростину» новітньої доби.

Всі ці питання трактуються Камю в його першому великому філософському творі-есе «Міф про Сізіфа», який має підзаголовок «Етюд про абсурд». Камю проголошував: «Поза людським розумом немає абсурду. Отже, разом зі смертю зникає й абсурд, як і все інше. Але абсурду немає і поза світом». Абсурд існує лише в «людському всесвіті», і виникає він із протистояння людської свідомості нерозумному й непроникному світові, з усвідомлення закинутості людини в цей світ і її минущості. «Якби я був деревом чи твариною, - пише Камю, - проблема сенсу зникла б зовсім, бо я став би часткою цього світу. Я був би цим світом, якому я нині протистою всією моєю свідомістю, моєю вимогою волі.

У А.Камю, є твердження абсурдності буття (“абсурд є метафізичним станом людини у світі”,- уявлення про світ як про царство хаосу і випадковості. Чільне місце посідає думка про те, що людина відповідальна сама за себе. Людиною, створити себе із закинутої у світ матерії. Людина народжується не тоді, коли з’являється на світ, а тоді, коли силою свого розуму створює себе як мислячу істоту. Це духовне народження відмежовує її від природи, робить свідомою своєї минущості. У 1957 році Альберт Камю одержав Нобелівську премію за свою літературну творчість. А.Камю, який почав мистецький шлях з утворенням індивідуалістичних позицій і абсурдності буття.

 

52.Камю про основне питання філософії.

Екзистенціалісти значну увагу приділяють проблемі смерті. Філософ Альбер Камю заявив, що основним питанням філософії має бути питання смерті і самогубства, вбачає своє гуманістичне завдання у тому, щоб допомогти людині, яка перебуває у відчаї, зберегти життя. Альбер Камю — французький письменник і філософ, лауреат Нобелівської премії. Основні твори — «Міф про Сизіфа», «Заколотник» та ін. Світогляд Альбера Камю формувався під впливом К'єркегора, Ніцше, Достоєвського та німецьких екзистенціалістів. У творі «Міф про Сизіфа» Альбер Камю заявляє, що «важливе філософське питання полягає в тому, чи варте життя того, щоб жити». Вже на першій сторінці “Міфу про Сізіфа” Камю зазначає, що “є лише одне дійсно серйозне філософське питання – питання про самогубство. Вирішити, чи варте життя того, щоб бути прожитим, чи воно цього не варте, це означає відповісти на основне питання філософії. Наступна проблема, з якою стикається людина – це проблемаСвіторозуміння. Зрозуміти світ, означає для людини звести його до людського.Хоча люди з найдавніших часів і досьогодення зробили значні наукові відкриття в різних галузях, це недопомогло їм відповісти на питання: в чому полягає сенс людського буття Наслідком усвідомлення того, що світ є “нерозумним” і незрозумілим стає невтішний висновок: “В кінці, не дивлячись ні на що, на нас чекає смерть. У людини є декілька варіантів поведінки:1) Вірити, що наше життя передує чомусь іншому, що має сенс.Це означає вдатися до віри, щоб життя мало сенс зарад майбутнього, яке починається зі смертю людини. 2) Прийняти Абсурд цього світу і людського існування взагалі,зробити висновок про те, що різниці в тому, що чи піде людина з життя зараз чи пізніше нема, і тому добровільно і свідомо людина наближає логічне завершення свого існування, пішовши з життя.3) Або, кинути виклик долі і продовжувати жити.

Далі стикаємось з наступною проблемою – проблемою вибору, оскільки саме людині належить обирати один з трьох варіантів при чому в другому випадку мова йде про те, щоб з’ясувати – як покінчити з життям, в третьому– чому його продовжувати. Таким чином, виходить, що “або у цього світу є сенс, що переважає повсякденні хвилювання, або нема нічого істиного, крім цих хвилювань.

Камю відхиляє образ людини як раба божого, що слугує з надій на майбутню винагороду або через страх майбутнього покарання.

Своїм світоглядом Камю захищав екзистенціалізм “абсурдного” – вчення про чужинність людини в світі і вбачав своє гуманістичне завдання в тому, щоб допомогти людині, яка перебуває у відчаї зберегти, життя.

Основний настрій Альбера Камю — це настрій безвихідності, самотності людини в абсурдному світі, що по-своєму виражає нелюдськість сучасного капіталістичного суспільства. Краса і свобода, вважає Альбер Камю, здатні вивести людей з ізоляції, зробити їх багатими духовно, морально, чуттєво, інтелектуально, допомогти встановити соціальну справедливість. Екзистенціалізм здійснює спробу теоретично обґрунтувати свободу людини в усвідомленні та створенні історичних умов для подолання відчаю та страху в глобальній історичній ситуації, коли людство стоїть на межі двох можливостей — вижити чи загинути.  Основне питання філософії за А. Камю

53. Кіркегор як попередник філософії існування.