Теорія розвитку в західній філософії: Спенсер і Бергсон.

Теорія розвитку в західній філософії: Спенсер і Бергсон.

Теорія розвитку Спенсера. (1820- 8.12.1903) – англійський філософ і вчений, представник позитивізму, і еволюціонізму, що отримав у др.пол.19 ст. широке розповсюдження. Фундаментальна десятитомна праця «Система синтетичної філософії», задумана як енциклопедичний синтез всіх наук на принципах еволюціонізму, була опублікована в 1862-1896. Ця праця включала: "Основні начала" (1862), "Підстави біології" (1864-1867), "Основи психології" (1870-1872), тритомна праця "Підстави соціології" (1876-1896), "Соціологія як предмет вивчення" (1903), "Підстави етики" (1879 - 1893).

Герберт Спенсер народився 27 квітня 1820 року у Дербі. Його дід, батько і дядько були вчителями. Герберт мав настільки слабке здоров'я, що батьки кілька разів втрачали надію, що він виживе. Герберт в дитинстві не виявляв феноменальних здібностей і лише у вісім років навчився читати, правда, книги його не цікавили. Спенсер більше цікавився математикою і природознавством, ніж гуманітарними науками - історією і філологією. Практичний склад розуму відрізняє Спенсера від більшості філософів попередніх епох і зближує його з засновником позитивізму Контом, який також не закінчував університетського курсу гуманітарних наук. Ця особливість зіграла не останню роль при формуванні його філософського світогляду, відзначався оригінальністю. Але, подібно Конту, він зовсім не знав німецької мови, тому не міг читати праці великих німецьких філософів в оригіналі.

Які течії філософської думки справили на нього вплив? Це емпіризм попередніх англійських мислителів, головним чином Юма і Мілля, критицизм Канта, натурфілософія Шеллінга і позитивізм Конта. Але основною ідеєю побудови нової філософської системи була ідея розвитку.

 

1)Що означає розвиток?

2)По відношенню до кого ми відносимо розвиток?

Різновиди теорії розвитку: філософська теорія розвитку (Гегель)

діалектична теорія розвитку

еволюційна теорія розвитку (Спенсер) – логічно несуперечлива теорія.

Спенсер виділяє 3 аспекти:

1. Еволюція це перехід від незв’язності до зв’язності (концентрація матерії, поєднання елементів в одне ціле)

2. Диференціація

3. Перехід від невизначеності до визначеності (пропонує формулу закону еволюції)

Це інтеграція матерії, яка супроводжується рухом, і протягом якої матерія переходить від стану невизначеності до стану визначеності.

Еволюція – це інтеграція еволюції, об’єднання і розсіювання рухів. Спенсер вводить поняття рівноваги – це все те, що існує. Він розуміє рівновагу не абсолютно, вона рухома. В результаті життя розпадається і зникає.

Анрі Бергсон (1859-1941) - французький філософ, один з основоположників гуманітарно-антропологічного напряму західної філософії. Представник інтуїтивізму, еволюціоністського спіритуалізму і "філософії життя". Зазнав впливу ідей неоплатонізму, Спінози і Гегеля), психоаналізу. Освіту здобув в Ліцеї Кондорсе в Парижі, потім у 1878-1881 у Вищому педагогічному інституті. Доктор філософії (1889) за двома дисертаціями: "Досвід про безпосередні дані свідомості", "Ідея місця в Аристотеля". З 1897 - професор філософії Вищої педагогічної школи. Помер в окупованому нацистами Парижі.

Основні роботи: "Досвід про безпосередні дані свідомості" (1889), "Матерія і пам'ять" (1896), "Сміх. Нариси про значення комічного" (1900), "Введення в метафізику" (1903), "Творча еволюція" (1907), "Сновидіння" (1914), «З приводу теорії відносності Ейнштейна" (1922), "Два джерела моралі та релігії" (1932).

Лауреат Нобелівської премії.

Є матеріальний світ, який існує в просторі і часі. Є людський інтелект, найбільшим вираженням якого є наука. Інтелект через науки пізнає матеріальний світ (виводяться закони). Є і інший реальний світ, інша реальність, яка виявляється як потік свідомості. Цей потік неперервний, тому кількість потоку неможливо визначити. Кількісні визначення не можуть бути застосовані, тому що в них відсутня якісна однорідність. Під часом розуміється фізичний час. Він характеризує просторово-кількісні зміни.

Тривалість характеризує діяльність свідомості. Тривалість пізнати неможливо. Методом проникнення в тривалість є інтуїтивний метод. Тільки інтуїція досягає абсолютного. Інтуїція притаманна філософам і митцям, вони не дивляться на речі практично, а споглядально (теоретично).

Теорія розвитку – творча еволюція (відбувається постійне творення нових форм життя).

Життєвий порив – це рушійна сила еволюції. Це є дух, начало.

Цей порив вносить у світ гармонію. Виділяє:

- Рослинне заціпеніння

- Інстинкт

- Інтелект.

Кожен з них має свої особливості і водночас свої власні можливості.

Специфічними рисами інтелекту Бергсон вважає його приналежність до тих

сфер пізнання, які здійснюються за допомогою свідомості. Але це є «свідомим», “штучним” знаряддям пізнання, яке за своїми можливостями

спроможне пізнавати лише «форми» предметів. А от сутність їх, внутрішній

зміст («матерію», за термінологією Бергсона) здатен пізнати лише інстинкт–«природний вид пізнання». який черпає свої можливості у безсвідомій сфері людської психіки.

Характеризуючи інтелектуальне пізнання, Бергсон розвиває думку про повну відсутність у ньому творчого начала.

Проте інстинкт та інтелект відіграють у філософії Бергсона другорядну роль. Ці категорії йому потрібні лише як фундамент, на якому поступово виникає «велика і світла будова – інтуїція». Саме визначальну роль останньої в людському житті утверджує Бергсон. Інтуїція для нього – це передусім своєрідна третя форма пізнання, яка тісно пов'язана з інстинктом і тяжіє до позасвідомого, це, зрештою, і є інстинкт, але «безкорисливий» – такий, що усвідомив себе і здатний міркувати про предмет.

Характерною рисою інтуїції є її здатність до абсолютного пізнання, яке

вона здійснює, не користуючись будь-яким впливом ззовні, без допомоги

форм логічного мислення.

Джерелом еволюційного процесу він робить свідомість, розглядаючи його як рушійну силу, як життєвий порив. Бергсон приписує еволюції риси, нібито виявлені ним при описі життя індивідуальної свідомості. Оскільки дух наділяється повною свободою, психічне життя особистості розглядається Бергсоном як безперервна серія творчих актів, що породжують абсолютно нові, несподівані стани. Відповідно до цього і розвиток життя виявляється позбавленої будь-якої закономірності «творчою еволюцією», в ході якої життєвий порив створює непередбачені, якісно нових форм.

Бергсон заявляє, що життєвий порив передається від зародка до зародка і жене організми вперед по шляху еволюції. В ході її спочатку єдиний життєвий потік дробиться і в своєму подальшому розвитку призводить до виникнення двох протилежних гілок еволюції. У них виробляються дві протилежні форми пристосувального відносини організму до навколишнього світу: інстинкт і інтелект. Інстинкт отримує своє вираження у створенні органічних знарядь (клешні, зуби і т. д.), пристосованих до виконання необхідних для організму функцій, інтелект - у свідомому створенні штучних знарядь, потрібних для практичної дії.

 

Філософія людини Кассірера.

На основі «Філософії символічних форм», він пише нову працю «Досвід про людину. Вступ до філософії людської культури».

Досвід про людину – продовження філософії культури. Для того, щоб зрозуміти культуру, треба зрозуміти людину, бо людина є творцем культури.

Класичне визначення людини як «розумної тварини» не втратило своєї значущості. Але потребує доповнення, навіть якщо головною рисою людини є «раціональність».

К. пропонує нове визначення людини. Людина є така тварина, якій притаманна властивість утворення символів. Така ознака людини, як символотворення робить людину «символічною твариною». Розуміючи минуле як теперішнє, культура творить майбутнє. Дійшли до нас "пам'ятники" стають історією лише якщо в них будуть побачені "символи". Особистість, як і все людське, не дана з самого початку "життям", вона символічно продукується в історії, є результат творчого зусилля по творенню самого себе. Всі існуючі визначення людини - як розумного, як керується економічним інстинктом (Маркс), сексуальним потягом (Фрейд), "волею до влади" (Ніцше) і т.д., - згідно з К., недостатні в силу своєї "частковості", що виявив ще Шеллер, але і він не зміг дати задовільного визначення. Людина суть "символічне тварина", стверджує К., вона є як би "місце" перетину символічних форм. Тільки "витлумачуючи символи", розшифровуючи їх "потаємне значення", людина може "заново виявити їхнє життя", побачивши "єдине за різноманіттям" і віднісши різні бачення (картини) світу: "Лише за допомогою них і тільки в них ми бачимо і маємо те, що називаємо "дійсністю", бо вища об'єктивна істина, яка тільки відкривається духу, - це, в кінцевому рахунку, форма його власного діяння ". Опановуючи символами культури, тобто творячи, суб'єкт знаходить і самого себе як вільного діяча: "Свобода не є природна приналежність людини, щоб їй володіти, потрібно її створювати". Ми приречені на творче зусилля - дійсність завжди символічна, а подолати символ можна не інакше, як знову ж таки символічно.

 

Етичний соціалізм.

Це система вистав, що обґрунтовує соціалістичний ідеал виходячи з етичних принципів. Теоретичне коріння «Е. с.» вирушають у вчення І. Канта про «практичний розум» з його принциповим зіставленням природній необхідності автономності людської волі.

Основні представники: Р. Коген, П. Наторп, Е. Бернштейн, П. Нельсон (Німеччина) і ін. Почавши з вимоги «доповнити» марксизм етичними принципами в неокантіанському дусі, послідовники «Е. с.» прийшли до телеологічного розуміння соціалізму, до заміни соціального аналізу капіталізму етичним засудженням його негативних «сторін». Спотворюючи марксизм, «етичні» соціалісти відкидають його ідеї про природньо-історичний характер соціального процесу, про перехід до соціалізму як закономірного результату розгортання і вирішення антагоністичних протиріч капіталістичного суспільства. Представники «Е. с.» стверджують, що марксизм веде до фаталізму, зменшує людську ініціативу, знімає проблему особистої відповідальності кожного за свою долю і долю суспільства. «Е. с.» заперечує марксистське вчення про історичну необхідність і споруджує стіну тим часом, що є, і тим, що буде, між сущим і належним. Соціальний детермінізм замінюється розпливчатими «етичними мотивами», а концепція класової боротьби — концепцією «соціальної педагогіки», яка покликана гармонізувати суспільне життя все більшого «виявлення» ідеалів соціалізму, закладених а priori в душі кожної людини, незалежно від його класової приналежності. Не соціальна революція, а етична еволюція всього людства, — такий, на думку «етичних» соціалістів, єдино правомірна дорога до соціалізму, що розглядається перш за все і по перевазі як система етичних цінностей, як етичний ідеал, настільки ж привабливий, наскільки недосяжний. Етичне трактування соціалізму в її класичних формах, що йдуть від Канта, найбільш поширене в Соціал-демократичній партії Німеччини і в Соціалістичній партії Австрії. У тій або іншій мірі елементи «етичного» обґрунтування соціалізму характерні для сучасної соціал-демократичної ідеології в цілому. При цьому власне кантіанські основи «Е. с.», як правило, відступають на задній план, затуляються пізнішими філософськими побудовами антропологічного типа, а також інтенсивною спекуляцією на ранніх творах До. Маркса.

Відкидаючи ідеалістичні схеми «етичних» соціалістів, марксизм зовсім не заперечує політичного значення етичних мотивів антикапіталістичного руху, не ставить під питання можливість і необхідність ціннісного підходу до соціалізму, до соціалістичного ідеалу, який надихає борців за соціалізм. Проте уявлення про такий ідеал не можуть зрозуміти поза реальними історичними процесами. Ідеали будуть не химерні лише тоді, писав Ленін «... коли вони виражають інтереси дійсно існуючого класу, якого умови життя заставляють діяти в певному напрямі».

 

Теорія сумніву-віри Пірса.

Засновник прагматизму Ч. Пірс порвав з класичною традицією в гносеології, згідно з якою пізнання — це відтворення, відображення світу, а істина полягає у відповідності (збігу) знання і дійсності. Пірс, як і Авенаріус, розглядав мислення як спосіб пристосування людини до дійсності. Пізнання як відображення дійсності, досягнення істини заради істини він заперечує, трактуючи його як пристосування до середовища, знаходження оптимальних реакцій для його контролювання, задоволення потреб людини. Отже, «мислення (пізнання) розглядається як діяльність, спрямована не на понятійне відображення світу, а виключно на регулювання стосунків між організмом і середовищем, на витворення оптимальних реакцій на задоволення його здатностей пристосування».

Перехід від сумніву до віри досягається завдяки таким методам: методу сліпої впертості; методу авторитету; апріорному методу; науковому методу. Суть методу сліпої впертості полягає в ігноруванні того, що вірування не спрацьовують, у впертому нав'язуванні їх обставинам, що зрештою призводить до краху. Метод авторитету, який найбільш притаманний релігійним вченням, не врятував, на думку Пірса, жодну релігію від критики. Апріорний метод, який виходить із засад розуму, також не здатний привести до твердих вірувань у взаєминах із середовищем, та й самі філософи по-різному ставляться до нього. Справжнім методом Пірс вважає лише науковий. (В останніх трьох методах простежується спільність з трьома ступенями — релігійним, метафізичним і позитивним Конта.) Тільки він, на думку Пірса, придатний для формування спільних вірувань. Складовими наукового методу є дедукція, індукція та абдукція — метод гіпотез, завдяки якому пояснюються факти. У зв'язку із цим Пірс порушує проблему значення наукових понять і висловів (позитивісти виводили значення вислову з процедури його верифікації), у вирішенні ним якої яскраво висвітлилась суть прагматизму. На його думку, значення слова чи виразу зводиться до сукупності практичних наслідків від предмета, про який у ньому йдеться. «Розгляньте, які практичні наслідки, як ми вважаємо, можуть бути створені об'єктом нашого поняття. Поняття про всі наслідки і є повне поняття об'єкта», — пише він. Наприклад, поняття «вогонь» означає сукупність таких практичних наслідків, як тепло, опік, світло, розширення стержня тощо. Сукупність цих практичних наслідків і є значенням слова «вогонь». Звідси і визначення прагматизму Пірсом як «вчення про те, що кожне поняття є поняттям про мислимі практичні дії». В цьому зведенні поняття до сукупності практичних дій щодо предмета, який воно відображає, і полягає суть знаменитого принципу Пірса. Іншими словами, суть прагматизму полягає в тому, що поняття предмета ототожнюється з пов'язаними з ним практичними наслідками.

Етика Шопенгауера.

Етична програма Шопенгауера на свій лад досить послідовна. Так як Світова воля являє собою джерело зла, то її самознищення повністю моральне і необхідне. Оскільки знищення її можливе тільки через певну діяльність людей, що проходять нею, морально необхідно скасувати ними волі до життя самих собі. В цьому їх естетичний обв'язок.

Правда Шопенгауер засуджує усяке моральне незобов’язання в цьому пункті і вважає, що посилання на обов’язок приводить тільки до „рабської моралі”, проте Шопенгауер сам не може не апелювати до зобов'язання в рішеннях людини відносно своєї поведінки. Власний шопенгауерський„категоричний імператив” проголошує: змушуючи себе нічого не робити з того, що бажається, потрібно роботи все те, чого не бажається. Зміст цього імперативу полягає в тому, що потрібно придумувати (стримувати) в собі волю до життя чи хоч би все більше і більше послаблювати її в собі. Подібно до Канта Шопенгауер виходить при оцінюванні вчинків не з їх характеру, а із спонуканих мотивів, які їх викликали. І він згоден з Кантом в тому, що обов'язково передумовою моралі є свобода волі людини; при тому, що свобода волі у Шопенгауера співпадає з необхідністю потойбічного буття.

Мораль за Шопенгауером складається із наступних елементів: покірне прийняття страждань, аскетична позиція по відношенні до власної особи, альтруїстична установка по відношенню до інших людей і повне скасування егоїзму. Це означає, що по-справжньому моральна людина досягає свого роду атеїстичної „святості”. Вона не вірить у Бога, але поводить себе так, якщо б вірила і дотримувалася б його заповітів.

 

Вчення Ніцше про людину.

Фрідріх Ніцше (1844-1900) - німецький мислитель, значною мірою визначив нову культурно-філософську орієнтацію і основні риси некласичного типу філософствування, засновник "філософії життя".

Етапи:

1. Ранній період (вплив Шопенгауера, Вагнера)

- Праці присвячені питанням культури «Філософія в трагічну епоху Греції», «Несвоєчасні роздуми».

2. Відмова від ідей Шопенгауера і спрямованість на переоцінку всіх цінностей. «Людське занадто людське», «Весела наука».

3. Ідеї волі до влади, нігілізм, концепція людини. «Так казав Заратустра», «По ту сторону добра і зла», посмертно опубліковані рукописи 1880 року.

Додатковий етап – ранній (гімназичний)

Окрема тема – російська сприйнятність Ніцше.

Ніцше є представником філософії життя. Імпульсом для життя є боротьба. Боротьба між цими началами є визначальними для життя.

Воля – це така воля, яка має спрямованість, підвищує сили (воля до влади). Вона домінує над усім, вона притаманна неорганічному і органічному світам.

Воля до влади характеризується постійною боротьбою. Вона призводить до кризи людського існування.

Аспекти у вченні про людину

1. Співвідношення тілесного та духовного.

2. Місце людини у світі.

3. Концепція нової людини (надлюдина, супермен)

Якщо є образ нової людини, тоді відповідно має бути нова мораль.

Цінність життя – це єдина і безумовна цінність.

Існує природа нерівність людей

Сильна вільна від обов’язків, надлюдина, не пов’язана з будь-якими нормами.

Праобразом надлюдини є арабське, японське, німецьке дворянство (Наполеон, Макіавеллі).

 

Вчення про метод Дільтея.

Життя – це потік. Дільтей розробляє відповідний метод для цього потоку. Він розрізняє:

- Науки про природу

- Науки про дух

Людство існує тому, що людські стани переживаються, виражаються в життєвих проявах і розуміються.

Переживання

Вираження тлумачення

Розуміння

Герменевтичний метод (тлумачення)

Екзегетика – наука про тлумачення біблійних текстів.

Представник філософії життя.

Проблема цінностей і культури в центрі уваги. Людина тлумачиться як трансцендентальна формотворчість. Виникають різні світи культури. Саме спосіб бачення не може бути науково доведеним, тому існують різні дистанції пізнання.

Філософія життя Шпенглера.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - німецький мислитель і філософ, один з основоположників філософії культури, автор оригінальної філософсько-історичної концепції. Продовжувач традиції німецького романтизму та "філософії життя", шанувальник Ніцше і Гете. Основні твори: "Захід Європи" (у двох томах, 1918-1922, протягом 1918 - 1920 вийшло 32 видання першого тому), "пруссачества і соціалізм" (1920), "Песимізм це?" (1921), "Людина і техніка" (1931), "Роки рішень. Німеччина і всесвітньо-історичний розвиток" (1933) і ін.

Філософія історії, думку, Освальда Шпенглера і є справжня філософія -. Він ставить перед філософією в якості головного завдання "зрозуміти світ як історію". Для Шпенглера "всяке справжнє історичне дослідження є справжня філософія".

"Захід Європи" - головний твір О. Шпенглера, яке відразу зробило його європейській і навіть світовій знаменитістю.

Шпенглер розглядає історію як сукупність циклів, кругів, які проходить вся культура. Вона робить призначений їй долею цикл народження, розквіту і вмирання. Нинішня західна культура, згідно Шпенглером, вступила в останню стадію цього процесу і наближається до своєї загибелі.

Сама історія конкретизується у Шпенглера в понятті КУЛЬТУРА. Тому Шпенглера ще більшою мірою, ніж Ніцше, можна назвати філософом культури.

Автор "Занепаду Європи" принципово антинауковець і антитеоретик. Він виключає саму можливість наукового розгляду тих питань, про які він пише. Містична інтуїція, прозріння ясновидця - ось застосовувані ним засоби для створення своєї філософії історії.

Вихідним поняттям для Шпенглера, як і для всієї філософії життя, є "ЖИТТЯ". На відміну від Дільтея, вона аж ніяк не зводиться до духовного життя, але включає, як і в Бергсона, сильну біологічну тенденцію. Шпенглер приймає якесь творче життєве начало. У цьому початку він бачить найбільш глибоку основу і джерело всього культурного життя людства.

Шпенглер продовжує лінію критики розуму, характерну для філософії життя. Цілком у дусі своїх попередників Шпенглер протиставляє природу історії. Він дорікає історикам в тому, що вони намагалися застосовувати до історії природничо-науковий підхід. На історію дивилися як на природу, як дивиться на свій об'єкт фізик, і діяли відповідним чином. Шпенглер каже, що пройняті духом позитивізму історики XIX століття намагалися знищити межу між природою та історією, і то в користь природи.

Для Шпенглера історія - це зовсім не наука. Наука, каже він, завжди є природознавство. Історія ж - це взагалі не знання, а переживання. Історія, за Шпенглером, це саме живе буття. Життя є перше і останнє; життя позбавлене системи, програми, розуму. Протилежність природи та історії, за Шпенглером, визначається, скоріше, не різницею їхніх об'єктів, а різними методами пізнання.

Природа, за Шпенглером, є результат діяльності інтелекту, результат пізнання. Історія ж є результат споглядання, інтуїції.

Відповідно до Шпенглера, наука, логіка вбивають життя. Шпенглер говорить, що наука потрібна зовсім не для розуміння дійсності, а для її пристосування. Інтелект і наука, що спирається на нього, мають практичне, технічне значення. З часу свого виникнення наука, за Шпенглером, стала "служницею технічної волі до влади". Це - пряме запозичення у Ніцше, який також стверджував, що пізнання працює як знаряддя "волі до влади" і ніякого іншого значення не має.

Дві ідеї викликають особливе заперечення Шпенглера: ідея історичної закономірності та ідея суспільного прогресу. Першу він замінює ідеєю кругообігу, а другу - ідеєю долі.

"Доля, - говорить Шпенглер, - слово, зміст якого треба відчувати". Хто не в змозі цього зробити, нехай не займається історією, бо "пізнанню природи можна навчитися, але знавцем історії можна тільки народитися".

Інтуїція, інстинктивне схоплювання - це вже привілей. Для Шпенглера є аксіомою, що зрозуміти історичний процес, засвоїти уроки історії можуть лише обраний, а всій іншій масі залишається тільки сприймати їхні одкровення.

 

Теорія розвитку Бергсона.

Теорія розвитку – творча еволюція (відбувається постійне творення нових форм життя).

Життєвий порив – це рушійна сила еволюції. Це є дух, начало.

Цей порив вносить у світ гармонію. Виділяє:

- Рослинне заціпеніння

- Інстинкт

- Інтелект.

Кожен з них має свої особливості і водночас свої власні можливості.

Специфічними рисами інтелекту Бергсон вважає його приналежність до тих

сфер пізнання, які здійснюються за допомогою свідомості. Але це є «свідомим», “штучним” знаряддям пізнання, яке за своїми можливостями

спроможне пізнавати лише «форми» предметів. А от сутність їх, внутрішній

зміст («матерію», за термінологією Бергсона) здатен пізнати лише інстинкт–«природний вид пізнання». який черпає свої можливості у безсвідомій сфері людської психіки.

Характеризуючи інтелектуальне пізнання, Бергсон розвиває думку про повну відсутність у ньому творчого начала.

Проте інстинкт та інтелект відіграють у філософії Бергсона другорядну роль. Ці категорії йому потрібні лише як фундамент, на якому поступово виникає «велика і світла будова – інтуїція». Саме визначальну роль останньої в людському житті утверджує Бергсон. Інтуїція для нього – це передусім своєрідна третя форма пізнання, яка тісно пов'язана з інстинктом і тяжіє до позасвідомого, це, зрештою, і є інстинкт, але «безкорисливий» – такий, що усвідомив себе і здатний міркувати про предмет.

Характерною рисою інтуїції є її здатність до абсолютного пізнання, яке

вона здійснює, не користуючись будь-яким впливом ззовні, без допомоги

форм логічного мислення.

Джерелом еволюційного процесу він робить свідомість, розглядаючи його як рушійну силу, як життєвий порив. Бергсон приписує еволюції риси, нібито виявлені ним при описі життя індивідуальної свідомості. Оскільки дух наділяється повною свободою, психічне життя особистості розглядається Бергсоном як безперервна серія творчих актів, що породжують абсолютно нові, несподівані стани. Відповідно до цього і розвиток життя виявляється позбавленої будь-якої закономірності «творчою еволюцією», в ході якої життєвий порив створює непередбачені, якісно нових форм.

Бергсон заявляє, що життєвий порив передається від зародка до зародка і жене організми вперед по шляху еволюції. В ході її спочатку єдиний життєвий потік дробиться і в своєму подальшому розвитку призводить до виникнення двох протилежних гілок еволюції. У них виробляються дві протилежні форми пристосувального відносини організму до навколишнього світу: інстинкт і інтелект. Інстинкт отримує своє вираження у створенні органічних знарядь (клешні, зуби і т. д.), пристосованих до виконання необхідних для організму функцій, інтелект - у свідомому створенні штучних знарядь, потрібних для практичної дії.

Теорія пізнання Бергсона.

Бергсон намагався осягнути внутрішній зміст пізнавальної діяльності людини, розкрити механізми, що здійснюють її. Працюючи над цим завданням, філософ дійшов висновку, що в процесі історичного розвитку

людина оволодіває двома «знаряддями», двома своєрідними видами пізнання, якими користується. Це інтелект та інстинкт. Кожен з них має свої

особливості і водночас свої власні можливості.

Специфічними рисами інтелекту Бергсон вважає його приналежність до тих сфер пізнання, які здійснюються за допомогою свідомості. Але це є

«свідомим», “штучним” знаряддям пізнання, яке за своїми можливостями спроможне пізнавати лише «форми» предметів. А от сутність їх, внутрішній

зміст («матерію», за термінологією Бергсона) здатен пізнати лише інстинкт–«природний вид пізнання». який черпає свої можливості у безсвідомій сфері людської психіки.

Характеризуючи інтелектуальне пізнання, Бергсон розвиває думку про повну відсутність у ньому творчого начала. Проте інстинкт та інтелект відіграють у філософії Бергсона другорядну роль. Ці категорії йому потрібні лише як фундамент, на якому поступово виникає «велика і світла будова – інтуїція». Саме визначальну роль останньої в людському житті утверджує Бергсон. Інтуїція для нього – це передусім своєрідна третя форма пізнання, яка тісно пов'язана з інстинктом і тяжіє до позасвідомого, це, зрештою, і є інстинкт, але «безкорисливий» – такий, що усвідомив себе і здатний міркувати про предмет. Дійшовши такого висновку, Бергсон у теорії пізнання замінює кого висновку, Бергсон у теорії пізнання замінює інстинктивну форму інтуїтивною, яка, на його думку, ширше, глибше може розкрити всі таємниці життя, опанувати всю складність законів. Тільки інтуїція веде нас «у глибини самого життя».

Характерною рисою інтуїції є її здатність до абсолютного пізнання, яке

вона здійснює, не користуючись будь-яким впливом ззовні, без допомоги

форм логічного мислення. Роль та значення інтуїції у процесі пізнання під час опанування внутрішнього змісту речей, за Бергсоном, важко переоцінити. Адже не існує жодної сфери знань, жодної «системи», діяльність якої «не збуджувалася б інтуїцією». Більше того, в кожній системі інтуїція «є те, що краще від самої системи, що переживе її»,– стверджує філософ.

У роботі «Вступ до метафізики» Бергсон визначає інтуїцію як вид «інтелектуальної симпатії», яка допомагає проникнути «углиб» предметів, злитися з їх індивідуальною сутністю та самобутністю. Таке визначення інтуїції (а Бергсон у різних працях дає все нові, дедалі повніші визначення її, намагаючись охарактеризувати інтуїцію всебічно) дає змогу нам шукати певні ланки, які пов'язують інтуїцію та інтелект.

Інтуїція, вважає філософ, доповнює інтелектуальне пізнання, допомагає

розібратися в його природі, вказує шляхи та засоби поповнення та розширення наслідків інтелектуальної роботи. Бергсон бачить в інтуїції безмежний творчий акт, в процесі якого інтуїція може піднятися над інтелектом, знищити його межі, проте поштовх до такої активності все ж йтиме від інтелекту. Думка, безумовно, справедлива. Але, висловивши її,

Бергсон тут же робить висновок, який перекреслює запропоноване

інтелектуальне забарвлення інтуїції. Він твердить, що інтуїція повинна «підказати нам хоча б невиразне відчуття того, що треба поставити на

місце інтелектуальних меж» 24.

Отже, людство володіє, як твердить теоретик, двома формами пізнання – інтелектуальною та інтуїтивною, які діють у різних напрямах. Якби людство добилося повного розквіту цих двох форм пізнання, то ми, каже

Бергсон, могли б назвати його досконалим і цілісним. Однак подібної

гармонії, повного злиття своїх інтелектуальних та інтуїтивних можливостей людство ще не досягло. Тому воно мусить жертвувати одним «знаряддям» заради іншого. Жертвою стає інтуїція. Але, незважаючи на всі спроби людства знищити інтуїцію, вона існує, як «погаслий світоч, що спалахує час від часу, лише на мить».

 

Предмет філософії

У творах Рассела можна зустріти кілька визначень предмета філософії, проте найбільший інтерес представляє його раннє трактування філософії як правильного логічного (глибинного) аналізу мови ('логіка є сутність філософії'). Найважливіша якість філософії, по Расселу, - здатність усувати всілякі парадокси. В 'Історії західної філософії "він характеризує філософію як' нічийну землю між наукою і теологією '; взагалі вона має справу з проблемами, ще не освоєними наукою.

 

Б.Рассел представник неопозитивізму. А представники цього напряму виходили з передумови, що предметом філософії не може бути не тільки теорія буття, а й теорія пізнання, оскільки її рішення змушені виходити на світоглядну проблематику, а це неминуче призводить філософське мислення в сферу "метафізичних" проблем. На їхню думку, філософія взагалі не має предмета дослідження, тому що вона не є змістовною наукою про якусь реальності, а являє собою вид діяльності, особливий спосіб теоретизування. Процес мислення, процес пізнання, на думку логічних позитивістів можуть бути доступними логічного дослідження лише у мовній формі.

 

Сучасна філософія техніки.

Хоча техніка є настільки ж стародавнім явищем, як і саме людство, а тому так чи інакше вона потрапляла в поле зору філософів, як самостійна філософська дисципліна, філософія техніки виникла лише у ХХ столітті.

C кінця сорокових років ХХ століття почалося обговорення філософських питань техніки. До німецького філософа М. Хайдеггера техніка оцінювалася тільки позитивно, як останнє, ефективне знаряддя, що сприяє "тріумфальній ході Розуму і Добра". Хайдеггер зробив сенсаційну заяву: він першим побачив у техніці найбільшу небезпеку для людини, оскільки людина "видано" техніці, "затребуваний" нею.

Яскраво і наочно жах людини перед технічної міццю показав Ауреліо Печчеї, творець всесвітньо відомої організації - Римського клубу - об'єднав учених, що досліджують так звані глобальні проблеми сучасності, тобто ті процеси, які загрожують майбутньому людської цивілізації.

 

Незалежно від того, з якого моменту відраховувати початок науки, про техніку можна сказати точно, що вона виникла разом з виникненням Homo sapiens і довгий час розвивалася незалежно від будь-якої науки. Це, звичайно, не означає, що раніше в техніці не застосовувалися наукові знання.

Однак тільки в ХХ столітті техніка, її розвиток, її місце в суспільстві і значення для майбутнього людської цивілізації стає предметом систематичного вивчення. Не тільки філософи, а й самі інженери, починають приділяти осмислення техніки все більшу увагу. Особливо ця тематика обговорювалася на сторінках журналу Союзу німецьких дипломованих інженерів "Техніка і культура" в 30-і роки. Можна сказати, що в цей період в самій інженерної середовищі виростає потреба філософського усвідомлення феномена техніки. Часто спроби такого роду осмислення зводилися до виключно оптимістичною оцінкою досягнень і перспектив сучасного технічного розвитку. Одночасно в гуманітарному середовищі зростало критичне ставлення до ходу технічного прогресу в сучасному суспільстві і увага залучалася насамперед до його негативних сторін.

Таким чином, філософія техніки, з позицій широкого історичного контексту, досліджує феномен техніки в цілому та її місце в суспільному розвитку.

 

Сучасна техніка справила вплив на всі сфери життя суспільства: революційні зміни зазнала сфера матеріального виробництва; навіть у порівнянні з першою половиною ХХ століття, значно змінилася соціальна структура розвинених країн світу; складне й суперечливе, далеко не завжди позитивний вплив справила сучасна технічна цивілізація на політичні системи більшості країн світу; отримали розвиток нові види мистецтва і т. д. Техніка торкнулася всіх сфер життя. Вона істотно змінила самої людини, свого творця і... заручника.

 

Біологічна антропологія

Біологічний напрям філософської антропології розглядає людину тільки як специфічну тварину. Людина - це біологічно недосконала тварина, непристосована до існування в сьогоденні, і тому виникає соціальне напруження.
Людина є біологічно недостатньою, бо вона захищена інстинктами, "не завершена" і "незакріплена" в своїй тваринно-біологічній організації. Звичайно, що це складне науково-світоглядне питання, розв'язання якого залежить від рівня розвитку науки - аналізу великого масиву фактичного матеріалу, що підтвердить або спростує уявлення про еволюцію людини. Достовірно стосовно цього можна сказати, що завдяки успіхам медицини, соціальної гігієни, прогресу взагалі адаптичні потенції людини значно знизились, а деякі з них зовсім не функціонують.

Одним з найбільш авторитетних прихильників біологічного підходу був відомий німецький філософ Арнольд Гелен (1904-l976) Л Гелен у своїй філософії виходить з положення, що людина - це тварина біологічна неспеціалізірованность якого робить його "збитковим істотою тому що він (на відміну від інших тварин) погано оснащений інстинктами і не може вести чисто природне існування а нею інтелект і образ життя обумовлені тілесно-анатомічно.