Античная философия: Эллинистический период.

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

• демократический — VII— V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - IIвв. до н. э.;

• римский - Iв. до н. э. - V в. н. э.

2. К досократическому периоду относится деятельность так на­зываемых философов-"досократиков":

• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анак­симена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегре­ческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сде­лали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятель­ность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического направления философии;

• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаи­ков) и др.;

• философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественны­ми силами, уважения к ним;

• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государ­ству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской филосо­фий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской фи­лософий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей филосо­фии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных инсти­тутов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и го­сударства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном раз­витии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (ата­раксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехри­стианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

3. В целом древнегреческая (античная) философия имеет сле­дующие особенности:

• материальной основой расцвета данной философии был эко­номический расцвет полисов (торгово-ремесленных город­ских центров);

• древнегреческая философия была оторвана от процесса ма­териального производства, а философы превратились в са­мостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руко­водство обществом;

• стержневой идеей древнегреческой философии являлся кос­моцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявле­ние интереса прежде всего к проблемам происхождения мате­риального мира, объяснению явлений окружающего мира);

• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропо­центризма (в основе которого были проблемы человека);

• допускалось существование богов;

• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

• были заложены два направления в философии — идеалисти­ческое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Де­мокрита"), причем данные направления поочередно домини­ровали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистиче­ский — материалистическое, в римский —идеалистическое.

Этическое учение Эпикура.

Эпикур (341 -270 до н.э.) - греческий философ - материалист и аттеит

эпохи эллинизма. Э. Отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из

признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения.

Возрождая атомизм Левкиппа- Демокрита, Э. вносит в него ориегинальные

изменения: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом

пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутренне

обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Это - основа более

глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, шаг вперед по

сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. В теории познания Э. -

сенусуалист. Ощущения сами по себе всегда истинны, т.к. исходят из объективной

реальности; ошибки возникают из истолкования ощущений. Возникновение ощущений

Э. объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный

поток мельчайших частиц, истечений, проникающих в органы чувств и вызывающих

образы вещей. Познание имеет целью освободить человека от невежества и

суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. В этике

Э. обосновывает разумное наслаждение, в основе которого лежит

индивидуалистический идеал уклонения от страдания и достижения спокойного и

радостного состояния духа. Наиболее разумным для человека является

деятельность, а порой, атараксия. Материалистическое учение Э. искажалось в

идеалистической философии (напр. Гегелем).

 

 

ЭПИКУР. (341-270днэ Эпоха эллинизма) Родился на острове Самосе. Переехал в

Афины, где основал школу “Сад Эпикура”. Гл. задача ф. - создание этики,

учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика м.б. построена только при

условии если будет определено место, кот. человек занимает в мире. Поэтому

этика должна опир. на физику, а физике должно предшествоваь разраб. теори

познания.

Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущ. истинно. Ошибки возникают от

неправ. оценки того, что мы ощущ. На основе ощущ. возможны заклюения о

предметах и их причинах. Восприятие - единств. критерий истинности, оно есть

крит. и для заключений о таких вещах, кот. непосредственно нами не

воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в лог. противоричии с данными

восприятиями.

Э. принял основные положения А. Демокрита. Доказывал, что учение о причинной

необходимости всех явл. природы не должно вести к выводам о невозможности для

чел. свободы. Врамках необход. должен быть указан путь к свободе.

У Д. движ. атомов в пуст. вызывается мех. необход. Э. полагает, что дв.

обусловлено внутр. св-вом атомов - их тяжестью, кот. наряду с их формой,

положением и порядком становится важным объект. определением атома. Кол. форм

атомов ограничено, т.к атом не мож. обладать б. тяжесью. При движ. атомы

могут самопроизвольно отклон. на небольшой угол и т.о переходить с прямол.

путей движ. на криволинейные. Это явл. необход. условием свободы человека.

Критерий счастья - удовольствие. Благо -то, что порождает удовольствие. Зло -

то, что порожд. страдание. Разработке учения о пути к счастью должно

предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами,

смертью и загр. миром. Боги не способны вмешив. в наш мир, а душа смертна.

Освоб. от страхов открыв путь к счастью. 3 типа удовольствия: 1. природные и

необходимые для жизни; 2. прир., нодля жизни не необходимые; 3. не необх для

жизни и не природные. Он стремится только к первым и воздерж. от остальных.

Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, кот.

и есть счастье фил.

 

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до

овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является периодом,

когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в

Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец

свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города

попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское

влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в

146 г. до н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в

греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира

(философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое

проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом,

этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со

временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период

мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинис-тического периода был Эпикур.

Его философское мышление восприняло материалистические элементы

предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических

источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный

упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего,

римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания

философской системы, она была изложена в трактате с названием “Правило”

(канон). Физике - учении о природе - Эпикур посвятил трактат “О природе” (37

книг), занимался он ею и в “Письмах”. Этика трактует о выборе и об отказе, и

Эпикур рассуждает об этом в книгах “Об образе жизни”, в “Письмах” и в

трактате “О конечной цели”. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно,

но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы

по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще

одно свойство - тяжесть. “... Следует полагать, что атомы не обладают

никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною” и

теми свойствами, которые естественно связаны с формой”. Вместе с Демокритом

он признает, что атомы, движутся в пустоте: “... если бы не существовало

того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам

не было бы где двигаться” и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что

они движутся”. В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им

принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур

допускает и признает закономерным и определенное откло- нение от

прямолинейного, движения (паренклитическое движение). “Движутся атомы

непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на

месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами.

Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не

способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет

их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг

столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота

существуют вечно”. Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции

мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита

не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими

взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения

от прямолинейного движения дает возможность более “диалектического”

понимания проблемы движения. Признание существования отклонения является

важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание

причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное

существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту

абсолютную необходимость снимает. “В самом деле, лучше уж верить басням о

богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду

умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая

неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому

что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина,

потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло,

определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь

начала больших благ или зол”. Эпикурово понимание случайности не исключает,

однако, причинного объяснения. Оно является скорее достижением определенной

“внутренней” причинной взаимо-связи, что в воззрениях на общество ведет к

выделению проб-лемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку

открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной

необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. В

учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно

Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а струк-тура атомов, тончайшая

материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание

бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа,

поэтому страх перед смертью необоснован: “Привыкай думать, что смерть для нас

- ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть

лишение ощу-щений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для

мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не

существуют”. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он

перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе

всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений

от объективно сущест-вующих предметов и проникают в наши органы чувств.

Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование

объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств

Эпикур говорил: “Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что

будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны”. Большое

внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий

он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как

обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с

возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в

эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно

большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в

сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим

существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур

признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении

естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия -

спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония), эти

моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой

сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие

“наслаждение” у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: “Для

плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно

бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв

страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в

бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается,

ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для

счастья”. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом

связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником

возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание

естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической

концепции представляются как главные препятствия достижения человеком

счастья. Однако он не был последовательным атеистом—он допускал существование

богов, которые якобы живут в “межмировых” пространствах, являются

безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения

на религию, аргументы против существования богов, а также по-нимание морали

по сравнению, с этическими воззрениями других представителей эллинистического

периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как

этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение

Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности

богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная

эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в

частности христианских философов. Принцип наслаждения отражался и на

социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью

индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг

другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: “По отношению к

тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не

терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как

и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать

договоры, чтобы не причинять, и не терпеть вреда”. “Справедливость не

существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть

вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где

он заключается”. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает

позднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикур

рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной

(политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным

проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического

периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.