Особенность восточной (древнеиндийской и древнекитайской) философии в сравнении с западной (древнегреческой) философией.

Философия начинается в Греции VI в. до н.э. По словам Гегеля, началом философии мы должны признать тот момент, когда абсолютное уже больше не существует как представление, когда свободная мысль не только мыслит это абсолютное, но и постигает его как идею, т.е. когда мысль постигает бытие, познаваемое ею как сущность вещей. Таким образом, npocтое представление об абсолютном, которое народы Востока мысли; как бога или богов, не есть предмет философии; предметом философии является, например, положение «сущность, или первоначало, вещей есть вода, огонь, мысль», высказанное ионийскими натурфилософами.

Почему же в таком случае многие принимают восточные религиозные представления за собственно философию? Не только в силу расширительного понимания предмета философии. Гегель выдвинул на этот счет любопытную мысль.

Римскую, греческую и христианскую религию мы не принимаем например, сразу за философию, так как греческие и римские боги, и Христос, предстают перед нами как олицетворенные формы. Восточные же религии напоминают философские представления, потому личностный момент в них недостаточно выявлен, религиозное представление не индивидуализировано и носит общий, кажущийся философским характер.

В этом смысле особенностью начальной древнеиндийской философии является ее неотчлененность от комплекса религиозно-мифологических представлений, что накладывает свой отпечаток на метафизику в целом, т.е. способ разрешения предельных вопросов. Так философская антропология сливается с религиозной идеей освобождения сознания (своего рода «спасения души»). Вся антропология растворяется тем самым в физиологии, психологии и этике. Вопрос о том, что такое человек, решается, таким образом, путем искоренения почвы для постановки самого этого предельного вопроса. Философия выступает как отказ от философии.

Особенностью же древнекитайской философии является ее неотчлененность от обыденного морального сознания. Это определяет преимущественно практический характер начальной китайской философии, ее связь с житейской мудростью и этико-политическую направленность. Отсюда — малосистемность и слабая рационализированность древнекитайского типа философии, ибо нравственная мудрость предпочитает пользоваться притчами и изречениями, которые и составляют основное содержание философских учений Конфуция, Ян Чжу, Чжуан-цзы и других мудрецов Китая. Все сказанное не означает, что древнекитайская и древнеиндийская философия застывают на этом уровне и не делают попыток идти дальше по пути чисто философского мышления*. Речь идет лишь об истоках И особенностях двух этих типов мышления и их отличии от классичеcКoro древнегреческого типа философии.

Русский философ Н.О. Лосский заметил, что философия предполагает наличие двух противоположных и трудносовместимых начал: способности к абстрактному мышлению в его высшей форме и способности и к конкретному созерцанию реальности на его высшей ступени. Применяя эту мысль к нашей теме, можно сказать, что в восточной философии способность к конкретному созерцанию реальности (будь то в форме древнеиндийского представления о богах или древнекитайского представления о нравственной и политической жизни) явно заслонила собой способность к понятийному знанию, абстрактному мышлению.

Критический, древнегреческий тип философии, рассматриваемый нами на протяжении всей книги, и представляет собой такое единство и гармоничное сочетание абстрактного мышления и конкретного созерцания. Это и позволяет нам считать, что философия берет свое начало на Западе, в Древней Грециии.

 

ВОПРОС 12. Основные культурно-исторические типы философии и вытекающие из них философские школы и направления.

 

К настоящему времени философия прошла в своем развитии свыше двух тысяч лет, за которые сформировалось множество направлений и школ, отстаивающих свою оригинальную позицию по вопросам познаваемости мира, человека, общества, культуры. К историческим типам философии относят: античную, средневековую, философию эпохи Возрождения и Просвещения, философию Нового времени, Немецкую классическую философию, неклассическую философию и постнеклассическую.

 

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренe Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.

Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века - постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

Таблица школ