Аналитическая философия науки

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – в узком смысле доминирующее направление в англо-американской философии 20 в., прежде всего, в послевоенный период. В широком плане – А.Ф. – это определенный стиль философского мышления, подразумевающий строгость и точность используемой терминологии наряду с осторожным отношением к широким философским обобщениям и спекулятивным рассуждениям. Респектабельность процессов аргументации в границах А.Ф. не менее важна, чем достигаемый с их помощью результат. Язык формирования философских идей выступает в А.Ф. не только как важное средство исследования, но и как самостоятельный объект изучения. Для достижения этих целей А.Ф. широко использует исследовательский потенциал формальной логики, эмпирическую эпистемологию, данные сопряженных наук.

Традиционно А.Ф. ассоциировалась с неопозитивизмом, одним из этапов философии позитивизма. Термином "неопозитивизм" нередко обозначалось любое строгое и самоосознающее философское учение, уделявшее заметное внимание логико-лингвистическим аспектам анализа рассматриваемых и реконструируемых явлений и процессов.

Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале XX. В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что, корни затруднений скрыты в основаниях математики. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в английских университетах начала XX века. Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо.

Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур

• Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или ложным, а это — задача логики.

• Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов, т.е. она имеет языковой характер.

• По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения могут иметь одно и то же значение, но разный смысл.

• Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать, считает Рассел, ложных представлений.

• Мур выступал в «защиту здравого смысла» в философии.

• Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.

Ранний этап развития аналитической философии получил свое завершение в небольшой книжке Витгенштейна «Логико-философский трактат».

• Язык есть граница мышления.

• Есть только один мир — мир фактов, со-бытий (сосуществование фактов), которые описываются совокупностью естественных наук.

• Предложение — картина мира, оно имеет с последним одну и ту же логическую форму (если бы мир был нелогичным, то его нельзя было бы представить в форме предложений).

• Философия не может состоять из научных предложений, ибо философские предложения нельзя проверить на истинность и ложность, они бессмысленны.

 

1-4. Феноменологическая философия науки

Феноменология - вначале одна из философских дисциплин, позднее идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственной области философского анализа, рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Если в классической философии Ф. – введение в систему логики и метафизики, то в современной философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования.

Современная Ф. так или иначе связана с концепцией Эдмунда Гуссерля (1859-1938), разработавшего основные принципы феноменологической философии. До него Ф. понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает Ф. как новую философию с присущим ей новым феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки.

Главные цели Ф. – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного. Гуссерль считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Тогда закономерно встают следующие вопросы: 1) что есть сознание? и 2) чем оно отличается от того, что не является сознанием?

Ф. стремится выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или “субъективный поток”, и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание – очень сложное образование с различными функциями. Выделив “чистое” сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Главная характеристика сознания вообще – это его постоянная направленность на предметы. Такая “наивная” направленность сознания на внешние предметы называется “интенциональностью”. Сознание всегда интенционально, т.е. направлено на что-либо.

В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек “наивен”, т. е. он не видит тех “смыслов”, которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек считает, что познает объекты как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а “предметы” (то, что передо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы – или “очеловеченные объекты” или данные в сознании. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования “жизненного мира” и из них черпаем понятия науки. Задача Ф. – показать, как родились вторичные образования жизненного мира.

1-5. Герменевтическая философия науки

Философская герменевтика – направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания.

Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. К числу философов – герменевтиков можно отнести: Ф. Шлейермахера, Г. Гадамера, П. Рикера, К.-О. Апеля и др.

Слово "герменевтика" восходит к древнегреческим мифам, согласно которым посланник Богов Гермес был обязан толковать и разъяснять людям божественные вести. В 19 в. начинается развитие «свободной» Герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста. Основоположником этой Герменевтики стал Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять его смысл «лучше, чем сам его автор». У Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод наук о духе, призванный обеспечить реконструкцию духа культур прошлых эпох и «понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений деятелей.

В 20 в. Герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках онтологических исканий экзистенциализма (Хайдеггер), затем собственно в философской герменевтике, В учении Гадамера («Истина и метод», 1960) герменевтика приобретает функции онтологии (поскольку «бытие, которое может быть понято, есть язык» и социальной философии и понимание есть форма осуществления общественной, жизни) и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание философии в сфере языка, что роднит Герменевтику с неопозитивистским «анализом языка».

В рамках Франкфуртской школы (Хабермас и др.) герменевтика как «критика идеологии» должна раскрыть на анализе языка «средство господства и социальной власти», служащее «оправданию отношений организованного насилия». У Хабермаса, К.О. Апеля, А. Лоренцера и др. Герменевтика призвана уже не столько «понять» текст, сколько вложить в него новые «интерпретации».

Одним из основоположников философской герменевтики является немецкий философ Ханс Георг Гадамер. Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности.

Гадамер предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, пытается синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии - краеугольному "философскому камню". Позиция Гадамера в герменевтике состоит в онтологическом прочтении субъекта познания.

Рикёр переносит вопрос о герменевтике в онтологическую плоскость: отказавшись от разработки герменевтики как метода познания, он занимается построением ее как способа бытия. Основную свою задачу философ видит в том, чтобы, создавая философию жизни, воспользоваться всеми ресурсами гегелевской философии духа. С точки зрения методологической это, по его словам, означает "привить проблему герменевтики к феноменологическому методу".

Согласно Апелю, нормы коммуникативного сообщества являются основой морального поведения и наук об обществе. Отказываясь от поиска метафизических оснований этики, Апель предлагает исходить из реально действующих в повседневной жизни правил. Стремясь доказать универсальность последних, утверждает, что этическая рациональность лежит в основе всех др. форм рациональности: каузальной (наука), технологической (целенаправленное действие), герменевтической (понимание).