Про «второе» мнение имамов малика и аш-шафи’и в вопросе оставления молитвы

Введение

Вся хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного Дня!
А затем:
Не так давно довелось услышать запись одного брата, который какое-то небольшое время провёл в арабской стране, но успел выделиться у себя на родине тем, что начал обвинять в неверии каждого мусульманина, не совершающего молитву. Причём причина, по которой не совершается намаз этими людьми, для него абсолютно неважна.
Русскоязычными саляфитами из числа студентов, по милости Всевышнего Аллаха, было записано и написано немало по теме «оставление намаза» и «оправдание по незнанию», как и на саляф-форуме данным вопросам были посвящены отдельные ветки. Однако для удобства и облегчения читателю я решил собрать в одной статье разборы упомянутых вопросов касательно не совершения молитвы по халатности и лени и наличия оправдания по незнанию. И основная цель данной статьи не столь опровергнуть этого человека, который, вероятно, мало кому известен, сколь показать мусульманам на примере этого опровержения некоторые ошибки и торопливость в суждениях по данным вопросам.
Что касается материалов, на которые опирался этот лектор, то это всё то же самое, что распространяет русскоязычная молодёжь в просторах интернета. В основном это переводы материалов таких проповедников, как Абдуль-Хамид аль-Джухани, Ахмад аль-Хазими, Абдуррахман аль-Хиджи и им подобные, которые дошли уже до такой крайности и заблуждения, что перестали видеть приемлемое разногласие среди ахлю-с-Сунна в вопросе оставления намаза по лени, заявляя о каком-то единогласном мнении. Истину говорил имам Сахнун: “Бывает так, что у человека есть одна дверь из числа знания, а он полагает, что всё знание собралось там”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/318.
Нет сомнения в том, что вопрос касательно неверия, не делающего намаз, является приемлемым разногласием среди сторонников Сунны. И те, кто считает такого человека неверным, не являются хариджитами при соблюдений условия для такфира, как и те, кто не считает такого неверным, не являются мурджиитами.

Из слов этого брата стало ясным, что на порицание его со стороны некоторых студентов его местности за его торопливость, он стал возмущаться, мол, «тем самым вы против призыва и распространения истины». Несомненно, призывать к истине имеет право любой мусульманин, если он не выходит за рамки того, что твёрдо знает. НО совсем другое дело – разбрасываться различными постановлениями и в частности обвинять обобщённо в неверии мусульман! Это совершенно разные вещи.

Также этот брат, говоря о вопросе оправдание по незнанию говорит, что у него на родине в одной из республик Кавказа знание уже давно распространено, а, следовательно, нет уже оправдания по невежеству и незнанию. На самом деле это заявление не соответствует действительности. Интересно знать, что он подразумевает под «знанием»? Знание переводов брошюр на русский язык, для ознакомления с которыми следует лезть в просторы инета и скачивать их? Это он называет знанием? А пожилое поколение, не имеющие понятия о том, что такое интернет, как обстоит дело с ними? Даже шейх Салих аль-Фаузан, который не раз жёстко высказывался касательно вопроса «‘узр биль-джахль» ставил условием, чтобы тот или иной народ «понимал» язык Корана – арабский язык!
Что касается вопроса «Оправдание по незнанию», то с дозволения Аллаха это будет рассмотрено в конце статьи.

Также этот брат взял на себя право решать, какие учёные являются истинными, а какие нет, кто из ахлю-с-Сунна, а кто нет. При этом этот человек с легкостью вывел шейха Раби’а аль-Мадхали из рядов ахлю-с-Сунна, но при этом цитирует различных заблудших проповедников, чьи заблуждения известным всем сторонникам Сунны по всему миру.
Также он цитирует слова известного такфириста Али аль-Худайра, который делал такфир правительству КСА, после чего открыто несколько раз каялся и отказывался от этих слов. Этот человек известен своим такфиром за взаимоотношения с Америкой, за что ему жёсткое опровержение писал в то время шейх Ахмад ан-Наджми, рахимаху-Ллах. Не знаю, быть может, этот брат спутал этого человека с известным большим учёным ‘Абдуль-Каримом аль-Худайром, поэтому цитировал его?
В любом случае, интересно было бы узнать, какими критериями он пользуется в выборе учёных. Как выбирает, какой учёный истинный, а какой заблудший и даже не из ахлю-с-Сунна? Просто из того, что общеизвестно – это то, что тазкия давали друг другу саляфы и имамы Сунны во все времена. И о том, кто является учёным, а кто нет, мы узнаём именно от учёных, а не различных выскочек, выбирающих учёных в наше время по своему усмотрению. Как говорил имам аш-Шатыби: “Тот, о ком учёные не сказали, что он учёный, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он учёный!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Не хотелось бы обижать этого человека, но он действительно, как говорили саляфы «хатыбу-ллейль», что означает: «ночной дровосек». Так называли саляфы тех, которые собирали всё подряд, не имея знания и возможности отличить сильное мнение от слабого, достоверное от недостоверного, и т.д. Не осознавая этого, этот брат с такой дикцией и таким якобы научным видом утверждает некоторые вещи, что даже стыдно становится за него.
В качестве элементарного примера можно привести то, как говоря про истинное мнение шейха Ибн ‘Усаймина в вопросе оставления намаза по лени, он ссылается якобы на его книгу «Шарх аль-Кабаир». Однако дело в том, что по милости Аллаха давно стало известно о том, что эта книга ложно приписана шейху ‘Усаймину, рахимаху-Ллах. Её издавали впервые в Египте в Мансуре в 2005 году в 400 стр., после смерти шейха. К тому же примечания в ней идут на тот «аль-Кабаир», который ложно был приписан имаму аз-Захаби, переполненный ложными хадисами, а не на настоящую его рукопись, на которую тахкык делал шейх Машхур ибн Хасан.
Впоследствии выяснилось, что это не шарх самого шейха ‘Усаймина, а оказывается составитель и издатель данной книги якобы собрал эти примечания с различных трудов шейха. Но при этом он не указал даже ссылки на источники. А более того, не сообщил об этом в предисловии, что уже является научным обманом и введением читателя в заблуждение, ибо читатель начинает полагать, что данный труд принадлежит непосредственно шейху.
И о том, что этот труд был приписан ложно шейху ‘Усаймину так же говорили и его ученики.
Для пользы вот тут можно почитать слова шейха ‘Абду-р-Раззакъа аль-Бадра о том, как отличать настоящую книгу «аль-Кабаир» имама аз-Захаби от приписываемой ему:
http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=5760

Послесловие

Моей целью не является навязывание какого-то из мнений кому-то, как и нет желания демонстрировать искусство в опровержении брата, чья запись стала причиной составления мной этого материала. Однако я желал указать русскоязычным мусульманам, которые последнее время с упорством распространяют одни и те же материалы касательно того, что оставление молитвы делает человека неверным, чтобы они не торопились в этом вопросе, чтобы ознакомились так же и с другим мнением имамов. Также я хотел, чтобы братья не брали на себя право выносить личностный такфир невежественным мусульманам, не совершающим молитву. Ведь оттого что кто-то обозвал всех не делающих намаз кафирами они от этого не стали же его совершать или не поняли, насколько велико положение намаза.
Я тоже не сторонник того, чтобы мусульмане оставляли свои обязанности, не говоря уже о самом великом уаджибе тела – а это молитва! Имам Ибн Таймия сказал: “Опора религии, без которой ей не быть – это пятикратная, обязательная молитва. И мусульмане обязаны заботиться о ней так, как ни о чём ином. Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб писал своим наместникам: «Воистину, самое важное для меня из ваших дел – это молитва. И тот, кто оберегал её и побуждал к ней, тот уберёг свою религию. А кто отнёсся к ней халатно, тот проявился ещё большую халатность во всём ином». Намаз – это первая обязанность, которую вменил Всевышний Аллах Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) во время ночного вознесения. И это последнее, о чём завещал перед смертью Посланник (мир ему и благословение Аллаха) своей общине, повторяя слова: «Молитва, молитва, и те, кем овладели ваши десницы!» Намаз – это то, с чего начнётся расчёт раба в день Суда, и последнее, что будет потеряно из религии в мире этом. И когда исчезнет молитва, исчезнет вся религия!” См. “Маджму’уль-фатауа” (3/432).
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Намеренное оставление обязательной молитвы является величайшим грехом, по тяжести своей превышающим грех убийства, захвата чужого имущества, прелюбодеяния, воровства и распивание спиртного, и это деяние вызывает гнев Аллаха и заслуживает наказания и позора, как в этом мире, так и в следующем”. См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” (стр. 12).
Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили говорил: “Знай, да помилует тебя Аллах, что, несмотря на то, что оставление намаза не является большим куфром, как сказали упомянутые ученые, да будет доволен ими Аллах, это является самой опасной причиной, ведущей к куфру, злополучию и плохому концу! Тот, кто пребывает в оставлении молитвы, имеет перевернутое сердце и слабый иман! Может быть так, что его судьба по этой причине разрушится, и это так и есть, и шайтан одержит верх над его иманом и введет его в число своих приближенных и братьев! Да убережет от этого Аллах, и мы прибегаем к Аллаху и его Милости за защитой от подобного!” См. “ас-Саля уа-ттахаджуд” 96.
Шейх аль-Альбани, который также считал, что не совершение молитвы по лени и халатности не выводит из Ислама, говорил: “То, в чем нет никакого сомнения, что халатность к выполнению одного из четырех столпов (помимо шахады) подвергает человека впадению в куфр!” А потом сказал: “Есть опасение за того, кто пренебрегает намазом, что он умрет на неверии, да упасет от этого Всевышний Аллах!” См. “ас-Сильсиля ас-да’ифа” 1/212-213.
Именно так надо доносить доводы до невежественного народа мусульман: мудро, а не делая такфир. Ведь народы мусульман стран СНГ пребывают в невежестве о положениях религии, не ведают языка Корана, а среди нас нет учёных и имамов.

Посмотрите на слова тех учёных, которые приводились, и которые на мнении, что оставление намаза по лени выводит из Ислама, как они говорили в общем, и в частных случаях. Смотрите на слова шейхуль-Исляма Ибн Таймия: “Однако если он (оставивший намаз) не был призван (судьей) и не был из тех, кто воспротивился, то в отношении него не применяется ничего из ахкамов вероотступников. Ни в каком бы то ни было из этих положений”. См. “Шарх аль-‘Умда” 2/92.
Также обратите внимание на те слова шейха Ибн ‘Усаймина: “Но если он живёт в стране, в которой не считают оставление намаза большим куфром, в которой это мнение является распространённым и преобладающим, то поистине, он не становится кафиром по причине своего такълида за обладателями знания своей страны”. См. “Фатауа Ибн Усаймин” 2/137.
Ведь сторонники иного мнения сами опираются на этих учёных в том, что их устраивает касательно вопроса оставления молитвы, так пусть же они последуют за ними и в том, что касается применения общих положений в конкретных и частных случаях.
Также хочется процитировать фатуа шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи, который то же на мнении, что оставление намаза – это большой куфр, но тем не менее обратите внимание на то, как он отвечает касательно частного такфира по теме намаза:
Его спросили: «Да помилует вас Аллах! Если человек вообще не совершает молитву, то можно ли говорить на конкретно этого человека, что он кафир?»
Шейх ар-Раджихи ответил: “Нет, не позволительно применять куфр в отношении конкретного лица, поскольку в этом вопросе есть разногласие среди обладающих знанием. А также может быть, что до него не дошёл довод, или же у него есть неясность (шубха)”. См. “Фатауа ар-Раджихи” № 58 (Такфир аль-му’айян).

سئل الشيخ عبدالعزيز الراجحي: "إذا كان الإنسان ما يصلي عفا الله عنك مطلقا هل يقال هذا كافر بعينه؟"
فأجاب الشيخ: "لا ما ينبغي الكفر بعينه؛ لأن المسألة فيها خلاف بين أهل العلم؛ ولأنه قد تكون ما قامت عليه الحجة، قد يكون له شبهة، نعم". (الفتوى الراجحي رقم: 58، "تكفيير المعين".هـ)

Также хочется процитировать для пользы слова больших учёных нашего времени, которые были на мнении, что оставление намаза – это большой куфр, но которые, тем не менее, были очень справедливы и беспристрастны в этом вопросе, и не выдавали в нём несуществующих иджма’ов:
Говорит шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи – наиб шейха Ибн База в Ляджне, который считал, что оставивший по лени даже один намаз является кафиром: “Что касается оставления намаза, то в этом вопросе есть два известных мнения. Мнение большинства и оно является более известным, что чуть даже не стало единогласным мнением, хоть в этом и нет иджма’а, но по причине многочисленности тех, кто придерживался этого мнения, оно чуть не стало единогласным, что оставление молитвы – это тяжкий грех”. См. “Фатауа уа расаиль” (2/183-184).
Говорит шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти после того, как привёл мнения обеих сторон и их доводы: “Более ясными доводами для меня являются доводы тех, кто сказал, что такой человек является неверным. Но более распространённое мнение, которое является следствием науки по усулю и хадисоведению – это мнение большинства, сказавших: «Это куфр, который не выводит из религии», сказавших так исходя из обязательности объединять доводы, если есть такая возможность. И если отнести слова «ширк» и «куфр», упомянутые в хадисах к виду куфра, которые не выводит из религии, то тем самым получилось возможным объединить все доводы. Ведь действовать согласно двум доводам первчиней, чем отбрасывать один из них. И это известно из науки по Усулю и хадисоведению”. См. “Адуаъ аль-баян” (4/403).
Обратите внимание на справедливость этих учёных, на то, как они относятся с почтением и уважением к противоположному выбранному ими мнению имамов.

 

Заключение

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Фатхуль-Бари» 3/290, «Тахкъикъ аль-Муснад» 26/28, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468.
Аллаху акбар, если даже мушрик, умерший мушриком, заслужит оправдание за своё незнание в День Суда, и спасётся от самого страшного – наказания Аллаха и Ада, то неужели мусульманин, который искренне засвидетельствовал шахаду, любит Аллаха и Его религию, но лишь по своему незнанию впал в куфр или ширк, не имеет оправдания даже в том, чтобы не делать ему сразу же такфир, который не опаснее наказания Ада?!
Кстати, обратите внимание на опровержение некоторым толкователям в понимании аята: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» Некоторые ограничивают данный аят лишь тем, что Аллах не накажет именно в мире этом уничтожением и т.п. из-за незнания, тогда как понимание и применение этого аята Абу Хурайрой к событиям Судного дня и спасением многобожников от Ада из-за незнания противоречит этому.

Знай, о читатель, что лучше мусульманину ошибиться и посчитать мусульманином по ошибке кафира, чем посчитать кафиром мусульманина. Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно для тебя, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир!” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.

В заключение хотелось бы процитировать очень мудрые и полезные слова имама аз-Захаби, который в «аль-Кабаир» в главе о колдовстве сказал: “Знай, что о многих из этих великих грехов, и даже о большинстве из них, кроме немногих, неизвестно части исламской общины, что они запрещены. Не дошли до них ни приказ удержаться, ни угроза за совершение этого. В отношении этого вида людей есть свои подробности, и надлежит учёному не проявлять поспешность (в суждении) против невежды, однако, следует проявлять мягкость и обучить его части того знания, которое даровал ему Аллах. Особенно, если он ещё недавно пребывал в джахилии, вырос в далеких странах неверия, попал в плен и был доставлен в исламские земли, в то время как он – турок, или грузин-многобожник, не знает арабского языка. И купил его амир-турок, у которого нет ни знания, ни понимания религии, и плетью заставил его произнести два свидетельства. И если он стал понимать арабский язык, так что через несколько дней и ночей понял смысл двух свидетельств, то это прекрасно. И может быть он совершает намаз, а может и нет. И может быть, через долгое время он заучил суру «аль-Фатиха», если у его учителя есть что-то из религиозности. А если его учитель такой же, как и он сам, то откуда этому бедняге знать положения Шариата? Откуда ему знать о великих грехах, чтобы остерегаться их? Откуда ему знать об обязанностях, чтобы их выполнять? А если он познал эти великие губительные грехи и стал остерегаться их, познал столпы обязательных дел и стал крепко держаться за них, то это – счастливый человек, но такое случается редко. И следует рабу Аллаха восхвалять Аллаха за избавление (от невежества). А если скажут: «Он проявил халатность, так как не спросил о том, какие на нём лежат обязанности». То ответом будет: «Не приходило ему в голову, и не чувствовал он, что его обязанностью является спрашивать того, кто его учит». Кому Аллах не дал света, нет тому света. Никто не является грешным, кроме как после обладания знанием и доведения ему довода. И Аллах является Милосердным и Сострадательным к ним, сказал Он: «Мы не наказываем, пока не посылаем посланника» (аль-Исра, 15). И главы из сподвижников были в Эфиопии, в то время как ниспосылались обязанности и запреты Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и это доходило до них только через месяцы. И они в эти месяцы оправдывались незнанием до тех пор, пока не доходил до них шариатский текст. И точно так же оправдывается невежеством тот, кто не знает, пока не дойдет до него шариатский текст, если будет угодно Всевышнему Аллаху”. См. «аль-Кабаир» стр. 37-38.

О мусульмане, о ищущие знания, как устоявшиеся на этом пути, так и новички! Давайте же не будем торопиться в своих суждениях касательно религии Аллаха и особенно в важных вопросах. Давайте не будем уподобляться тем молодым невеждам, которые на начальном пути требования знания выдают себя за имамов, обсуждая глобальные вопросы уммы. Давай не будем забывать известные слова аш-Ша’би: “Тот, кто прошел всего одну пядь знания, задирает нос и думает, что постиг его. А тот, кто проходит две пяди, тот чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его!” См. “Адаб ад-дунья уа-ддин” стр. 100.

Надеюсь, что этот маленький труд принесёт пользу мне, а также читателям и тому брату, который стал причиной составления этой статьи.

Прошу Всевышнего Аллаха обратить и укрепить общину Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в строгом соблюдении и оберегании пятикратных молитв, и защитить её от проявления многобожия, как явного, так и скрытого!

И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, всем его сподвижникам, а также тем, кто искренне последовал за ними!

 

Введение

Вся хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного Дня!
А затем:
Не так давно довелось услышать запись одного брата, который какое-то небольшое время провёл в арабской стране, но успел выделиться у себя на родине тем, что начал обвинять в неверии каждого мусульманина, не совершающего молитву. Причём причина, по которой не совершается намаз этими людьми, для него абсолютно неважна.
Русскоязычными саляфитами из числа студентов, по милости Всевышнего Аллаха, было записано и написано немало по теме «оставление намаза» и «оправдание по незнанию», как и на саляф-форуме данным вопросам были посвящены отдельные ветки. Однако для удобства и облегчения читателю я решил собрать в одной статье разборы упомянутых вопросов касательно не совершения молитвы по халатности и лени и наличия оправдания по незнанию. И основная цель данной статьи не столь опровергнуть этого человека, который, вероятно, мало кому известен, сколь показать мусульманам на примере этого опровержения некоторые ошибки и торопливость в суждениях по данным вопросам.
Что касается материалов, на которые опирался этот лектор, то это всё то же самое, что распространяет русскоязычная молодёжь в просторах интернета. В основном это переводы материалов таких проповедников, как Абдуль-Хамид аль-Джухани, Ахмад аль-Хазими, Абдуррахман аль-Хиджи и им подобные, которые дошли уже до такой крайности и заблуждения, что перестали видеть приемлемое разногласие среди ахлю-с-Сунна в вопросе оставления намаза по лени, заявляя о каком-то единогласном мнении. Истину говорил имам Сахнун: “Бывает так, что у человека есть одна дверь из числа знания, а он полагает, что всё знание собралось там”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/318.
Нет сомнения в том, что вопрос касательно неверия, не делающего намаз, является приемлемым разногласием среди сторонников Сунны. И те, кто считает такого человека неверным, не являются хариджитами при соблюдений условия для такфира, как и те, кто не считает такого неверным, не являются мурджиитами.

Из слов этого брата стало ясным, что на порицание его со стороны некоторых студентов его местности за его торопливость, он стал возмущаться, мол, «тем самым вы против призыва и распространения истины». Несомненно, призывать к истине имеет право любой мусульманин, если он не выходит за рамки того, что твёрдо знает. НО совсем другое дело – разбрасываться различными постановлениями и в частности обвинять обобщённо в неверии мусульман! Это совершенно разные вещи.

Также этот брат, говоря о вопросе оправдание по незнанию говорит, что у него на родине в одной из республик Кавказа знание уже давно распространено, а, следовательно, нет уже оправдания по невежеству и незнанию. На самом деле это заявление не соответствует действительности. Интересно знать, что он подразумевает под «знанием»? Знание переводов брошюр на русский язык, для ознакомления с которыми следует лезть в просторы инета и скачивать их? Это он называет знанием? А пожилое поколение, не имеющие понятия о том, что такое интернет, как обстоит дело с ними? Даже шейх Салих аль-Фаузан, который не раз жёстко высказывался касательно вопроса «‘узр биль-джахль» ставил условием, чтобы тот или иной народ «понимал» язык Корана – арабский язык!
Что касается вопроса «Оправдание по незнанию», то с дозволения Аллаха это будет рассмотрено в конце статьи.

Также этот брат взял на себя право решать, какие учёные являются истинными, а какие нет, кто из ахлю-с-Сунна, а кто нет. При этом этот человек с легкостью вывел шейха Раби’а аль-Мадхали из рядов ахлю-с-Сунна, но при этом цитирует различных заблудших проповедников, чьи заблуждения известным всем сторонникам Сунны по всему миру.
Также он цитирует слова известного такфириста Али аль-Худайра, который делал такфир правительству КСА, после чего открыто несколько раз каялся и отказывался от этих слов. Этот человек известен своим такфиром за взаимоотношения с Америкой, за что ему жёсткое опровержение писал в то время шейх Ахмад ан-Наджми, рахимаху-Ллах. Не знаю, быть может, этот брат спутал этого человека с известным большим учёным ‘Абдуль-Каримом аль-Худайром, поэтому цитировал его?
В любом случае, интересно было бы узнать, какими критериями он пользуется в выборе учёных. Как выбирает, какой учёный истинный, а какой заблудший и даже не из ахлю-с-Сунна? Просто из того, что общеизвестно – это то, что тазкия давали друг другу саляфы и имамы Сунны во все времена. И о том, кто является учёным, а кто нет, мы узнаём именно от учёных, а не различных выскочек, выбирающих учёных в наше время по своему усмотрению. Как говорил имам аш-Шатыби: “Тот, о ком учёные не сказали, что он учёный, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он учёный!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Не хотелось бы обижать этого человека, но он действительно, как говорили саляфы «хатыбу-ллейль», что означает: «ночной дровосек». Так называли саляфы тех, которые собирали всё подряд, не имея знания и возможности отличить сильное мнение от слабого, достоверное от недостоверного, и т.д. Не осознавая этого, этот брат с такой дикцией и таким якобы научным видом утверждает некоторые вещи, что даже стыдно становится за него.
В качестве элементарного примера можно привести то, как говоря про истинное мнение шейха Ибн ‘Усаймина в вопросе оставления намаза по лени, он ссылается якобы на его книгу «Шарх аль-Кабаир». Однако дело в том, что по милости Аллаха давно стало известно о том, что эта книга ложно приписана шейху ‘Усаймину, рахимаху-Ллах. Её издавали впервые в Египте в Мансуре в 2005 году в 400 стр., после смерти шейха. К тому же примечания в ней идут на тот «аль-Кабаир», который ложно был приписан имаму аз-Захаби, переполненный ложными хадисами, а не на настоящую его рукопись, на которую тахкык делал шейх Машхур ибн Хасан.
Впоследствии выяснилось, что это не шарх самого шейха ‘Усаймина, а оказывается составитель и издатель данной книги якобы собрал эти примечания с различных трудов шейха. Но при этом он не указал даже ссылки на источники. А более того, не сообщил об этом в предисловии, что уже является научным обманом и введением читателя в заблуждение, ибо читатель начинает полагать, что данный труд принадлежит непосредственно шейху.
И о том, что этот труд был приписан ложно шейху ‘Усаймину так же говорили и его ученики.
Для пользы вот тут можно почитать слова шейха ‘Абду-р-Раззакъа аль-Бадра о том, как отличать настоящую книгу «аль-Кабаир» имама аз-Захаби от приписываемой ему:
http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=5760

Про «второе» мнение имамов Малика и аш-Шафи’и в вопросе оставления молитвы

Во время своей записи этот человек говорит, мол, почему умалчивается сторонниками мнения о том, что оставление намаза по лени является малым куфром тот факт, что у имамов Малика и аш-Шафи’и есть и другие мнения касательно вопроса оставления намаза?
На самом деле никто об этом не умалчивает, просто у них нет никакого «второго» мнения в этом вопросе. Но как раз наоборот, именно иное, якобы «второе» их мнение упорно распространяют в русскоязычной среде некоторые заблудшие, переведя статью известного смутьяна и хаддадита с КСА по имени Абдуррахман аль-Хидджи, порочащего признанных имамов, как Ибн Таймия, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Хаджар.
И кстати, в этой статье очень много тадлиса и тальбиса, многое из чего по милости Всевышнего было выявлено и опровергнуто уже давно. Но, к сожалению, молодые братья находят что-то в просторах инета и, выдавая себя за исследователей, распространяют подобное дальше.
Более того, как раз именно сторонники мнения о такфире не совершающего намаз по лени никогда не упоминают о том, что у имама Ахмада есть и другое мнение по этому вопросу, и что многие большие ханбалиты его мазхаба именно второе его мнение считали правильным в их мазхабе.
А что касается слов аль-Музани, что привёл этот брат и что также приводят многие русскоязычные мусульмане, что аш-Шафи’и считал кафиром не делающего намаз, то если бы он и подобные ему вдумывались бы в то, что читают и находят, то не было бы у них проблем. В тех словах ясно и чётко имам аль-Музани передаёт о том, кого призвали к совершению молитвы под угрозой смерти, а он всё равно отказывается и упирается. Говорит аль-Музани – ученик имама аш-Шафи’и, что аш-Шафи’и сказал: “Следует сказать тому, кто оставил молитву без причины так, что вышло её время: «Никто не совершит эту молитву за тебя. Если ты не совершишь молитву, то мы призовём тебя к покаянию, а если ты откажешься, то мы тебя казним подобно тому, кто впал в неверие, которому говорим: «Если ты не уверуешь, то мы тебя казним»”. См. “Мухтасар аль-Музани” 35.
Это совершенно иной вид оставления молитвы! Тут уже не просто халатность, лень и т.п., тут явное упорство и отказ даже при угрозе смертью от исполнения молитвы. И тот же шейх-мухаддис аль-Альбани, который считал, что оставление молитвы – это малый куфр, говорил, что именно в таком случае такой человек без сомнения является неверным, так как верующий никогда не будет упорствовать перед угрозой смерти, отказываясь совершать молитву!
Пусть этот человек внимательно перечитает эти слова и вдумается в упомянутый в этих словах пример. В подобном случае нет сомнения, что такой человек кафир! Невозможно себе представляешь, чтобы у человека была хоть капля имана, а он всё равно, несмотря на угрозу казни, сказал бы: «Да хоть убейте, я всё равно не буду молиться!»
Это – истинный кафир, в куфре которого и высокомерие, и упорство. Ведь даже самый злосчастный нечестивец сказал бы, что будет молиться, не поднимая головы, чтобы избежать казни.
А теперь сравни, о уважаемый читатель, эти слова, которые пытаются выдать чуть ли ни за правильный мазхаб имама аш-Шафи’и в этом вопросе, с его ясными и недвусмысленными словами, которые передаёт ни кто-то из его учеников, а он сам говорит в своей книге «аль-Умм» (1/355): “Посещение пятничной молитвы – фард! А кто оставил фард, тот подвергся злу, если только его не помилует Аллах. Как если бы человек оставил молитву, пока не вышло её время – он подвергся злу, если только Аллах не помилует его!”
Оригинал этих слов:

"حُضُورُ الْجُمُعَةِ فَرْضٌ فَمَنْ تَرَكَ الْفَرْضَ تَهَاوُنًا كَانَ قَدْ تَعَرَّضَ شَرًّا إِلَّا أَنْ يَعْفُوَ اللَّهُ، كَمَا لَوْ أَنَّ رَجُلًا تَرَكَ صَلَاةً حَتَّى يَمْضِيَ وَقْتَهَا كَانَ قَدْ تَعَرَّضَ شَرًّا إِلَّا أَنْ يَعْفُوَ اللَّهُ".

Не пойму никак, что ещё нужно беспристрастному человеку, чтобы понять мазхаб того или иного имама в конкретном вопросе? Ведь будь оставивший намаз по лени для имама аш-Шафи’и кафиром, то никакого варианта для получения прощения от Аллаха не было бы.
Более того, имам Ибн Наср аль-Маруази, на которого кстати этот брат ссылался, он (Ибн Наср) был специалистом в спорных вопросах имамов, и который сам был на мнении, что оставление молитвы по лени выводит из Ислама, в своей книге, посвящённой вопросу оставления намаза, перечисляя имамов, не считавших это большим куфром, сказал: “И из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники, как Абу Саур и др.”. См. «Та’зыму къадри-ссаля» 2/956.
По этому, мнение приписанное имаму аш-Шафи’и, что оставление по лени молитвы делает человека кафиром очень слабое и не выдерживает никакой критики.
И где же богобоязненность таких людей, когда им показывают ясные слова имама аш-Шафи’и, сказанные им самим в его известной книге, а они отбрасывают их и цепляются за переданное от него касательно такого вида оставления намаза, относительно которого имамы были единогласны, что это большой куфр?!

Что же касается слов, что и у имама Малика было такое же мнение, мол, «второе» касательно оставления молитвы, то хочется сказать так же, как сказал Абу Умама (да будет доволен им Аллах) про некого Абу Мухаммада, заявлявшего, что молитва Уитр обязательна: «Солгал Абу Мухаммад!»
Так же и этот брат солгал, но я надеюсь не нарочно.
Я уверен, что будь у таких людей второе мнение имама Малика, то они обязательно его приводили бы. Но дело в том, что у имама Малика ВООБЩЕ нет слов про такфир оставляющего намаз. МАКСИМУМ, что от него передаётся его учениками, это вопрос казни того, кто не делает намаз. И это то, что передаёт от него Ибн Уахб, сказавший: «Я слышал, как Малик сказал: «Кто уверовал в Аллаха и посланников, однако отказался совершать молитву, то его казнят».
Однако казнь за совершение или оставления чего-то не указывает на то, что казнят именно в качестве вероотступничества (ридда), однако казнят в качестве наказания (хадд). К примеру, за прелюбодеяние, грабеж на дорогах и т.п. тоже казнят, однако это же не означает, что такой человек кафир. Тем более известно, что среди учёных было разногласие касательно казни не делающего намаз по лени, кто-то считал это необходимым, а кто-то нет. А что касается тех имамов, кто считал казнь такого дозволенным, то они разошлись в причине казни, кто-то говорил, что казнят как вероотступника (муртад), а кто-то говорил, что в качестве наказания (хадд). В пример можно привести иджма’ сахабов на дозволенность сражения с теми, кто не выплачивает закят, при том, что сильное мнение в том, что не выплата закята не выводит из Ислама! И довод этому известный хадис: «В День воскрешения для любого обладателя богатства, не отдающего с него закята, из этого обязательно сделают огненные пластины, после чего раскалят их в пламени Ада и станут прижигать ими его бок, лоб и спину, пока не завершится Суд над рабами в течение Дня, равного по продолжительности пятидесяти тысячам лет. После чего ему будет показана его дорога либо в Рай, либо в Ад». Муслим 987.
Учёные Постоянного комитета с шейхом Ибн Базом сказали об этом хадисе: “Если бы он (не выплачивающий закят) был бы кафиром, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «показана его дорога либо в Рай» поскольку у неверного нет дороги в Рай!” См. “Фатауа аль-Ляджна” № 6147.
А мнение Малика в этом вопросе и что означают его упомянутые слова про казнь не делающего намаз поясняет известный маликитский имам – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, который сказал: “Однако это (казнь) не делает запретным наследовать от него, поскольку такой человек не казнится как кафир, если он признает то, с чем пришел Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) из числа таухида, шариата, религии, ислама, и признает обязанности, как молитву и пост, однако он не желает их совершать”. См. “аль-Истизкар” 5/436.
Также и имам Ибн аль-Къайим в своей книг