Народная Вера (Язычество) и Ведизм

 

В последнее время вопрос о самоназвании Родноверия встаёт как никогда остро. И дело здесь не столько в назревшей необходимости иметь общее формальное наименование, сколько в необходимости определить: что такое Родная Вера и каковы Духовные истоки Родноверия в целом?

Официальный учёный мир, за некоторыми исключениями, склонен называть все формы Родноверия, существующие ныне на Русской Земле, Язычеством или даже «нео-язычеством». Сами же Родноверы относятся к определению Язычество неоднозначно. Так, одни понимают Язычество как «Веру иных народов» (вслед за иудео-христианами, называвшими некогда язычниками всех тех, кто придерживался Веры и Обычаев своих Предков, а не «библейского» народа); другие полагают, что Язычество — значит просто «Народная Вера» или, буквально, «Народничество» (от древнерус. яз ы ки — «народы») и ничего зазорного в этом названии не усматривают; третьи же склонны отделять Язычество как собственно Народную Веру, искажённую суеверием невежественных обывателей, от сокровенного Ведания (не слепой веры, но Высшего Духовного Знания), доступного лишь избранным.

Если первый и второй взгляды основаны лишь на различном толковании происхождения слова Язычество, то третий взгляд переносит наше внимание уже совершенно в иную область, утверждая, по сути, Сословность всякого знания вообще и Духовного Ведания в частности.

 

 

Нео-язычество»

 

Само понятие «нео-язычество» зародилось в научных кругах сравнительно недавно, где использовалось для обозначения всего современного Родноверия, лишенного, по мнению некоторых «официальных» учёных, непосредственной преемственности от Древней Веры — Ведания наших Предков. Конечно, это как бы невзначай «выпорхнувшее» на свет словцо было сразу же подхвачено многими церковными писателями, боящимися «конкуренции» со стороны современного Родноверия[224]. Интересно, что мнение сих «толкователей» разделили и некоторые нынешние Родноверы, сознательно отказавшиеся от наследования «примитивной народной культуры», которая, тем не менее, сохранила до сегодняшних дней многие древние Обычаи наших Предков.

При этом подавляющее большинство современных приверженцев Родной Веры всё же не согласно с таким определением, справедливо полагая, что Родноверие, не являясь строго догматической религией, в разные исторические эпохи может принимать различные формы, не порывая при этом с древним Знанием — Веданием, но понимая его в соответствии с новым укладом жизни. И даже более того: если некие формы оказываются застывшими в неизменности «на века» — значит, они просто-напросто уже мертвы и не могут служить проводниками Живой Веры — Ведания, коим является Родноверие.

Да и о каком прерывании Традиции можно говорить, когда даже в самые тяжёлые для Русской Земли времена народ продолжал праздновать Коляду и Масленицу, Красную Горку и Купалу и целый ряд других, менее значимых Родноверческих Святодней? И это не говоря уж о сохранении и передаче знаний народного ведовства, знахарства и целительства, о богатейших традициях Русского фольклора с его былинами, песнями, сказками, заговорами и т.п., о сохранившихся священных образах седой древности нашей в обережной вышивке и резьбе — живых традициях, существующих и по сей день!

Таким образом, нужно признать, что определение «нео-язычество» — если и может быть применимо, то лишь по отношению к некоторым отдельным течениям в нынешнем Родноверии, но никак не ко всему современному Родноверию в целом.

 

 

Единобожие и Многобожие

 

В научных кругах стало привычкой приравнивать Язычество (Родноверие) к политеизму, то есть Многобожию, противопоставляя его авраамическим религиям, исповедующим монотеизм, или Единобожие. Конечно, такая трактовка Родноверия, мягко говоря, не полностью соответствует действительности.

Да, среди нынешних Родноверов есть такие, кто формально утверждает Многобожие. Но, во-первых, таковых — далеко не большинство, а во-вторых, при внимательном рассмотрении их вероучений оказывается, что речь в них идёт о связи с некими незримыми силами, чья возможность воздействия на мир достаточно ограничена, то есть не о связи с Великими Богами — творящими, поддерживающими и в свой черёд разрушающими всё сущее, но лишь о взаимодействии с некими могучими, но далеко не всесильными Природными духами. Вопрос же о Всебоге в этих вероучениях либо не поднимается вообще, либо носит слишком общий характер.

Также в нынешнем Родноверии существует противоположное течение, утверждающее абсолютное Единство Всебога (Рода) — вплоть до полного отрицания существования ещё каких-либо Богов. Родноверы, придерживающиеся такого взгляда, справедливо указывают на то, что если бы миром управляли различные, никак не связанные друг с другом Личные Силы (Боги), Мироздание просто распалось бы на части и перестало бы существовать как Единое Целое. Но при этом они не могут внятно объяснить существование в мире различных, далеко не сходных друг с другом вещей, в силу чего некоторые из них склоняются к принятию концепции «Мировой Иллюзии», объявляющей, с некоторыми оговорками, «не существующими на самом деле» все внешние различия и саму очевидную множественность вещей.

Но всё же б о льшая часть Родноверов признаёт Единого Всебога — Рода, одновременно проявленного во многих Ликах — Родных Богах. Такой подход превосходит как строгое Единобожие, так и строгое Многобожие, не противопоставляя их, но дополняя одно другим.

 

 

Велесова Книга»

 

Вопрос о подлинности «Велесовой Книги» в нынешнее время всё больше перерастает в вопрос, какой быть Родной Вере: быть ли ей очередной «книжной» религией, опирающейся на некое «Священное Писание» (подобно авраамическим религиям, опирающимся на иудео-христианскую «Библию»), или же — истинной Религией Сердца, основанной на естественной, врождённой Духовности, присущей человеку как Духовному существу, облечённому плотью.

Так как большинство нынешних апологетов «Велесовой Книги» либо были воспитаны в иудео-христианской традиции, либо на протяжении какого-то отрезка своей жизни находились под сильным влиянием иудео-христианства, они не представляют себе иной религии и иной Духовности, нежели та, которая основана на неком записанном «Откровении», каждая буква коего внесена в незыблемый «канон» и осенена святостью записавшего её «пророка» (как это имеет место в авраамических религиях). Таким образом, чисто исторический спор о возможной подлинности «Велесовой Книги» перерастает на их устах в спор идеологический. Некоторые из них даже договариваются до того, что отказываются считать Русскими людьми тех, кто не признаёт «Велесову Книгу» за «Библию Русского Язычества»(!), что изобличает в них самих сугубо христианский, «инквизиторский» подход к решению данного (повторим: чисто исторического, по сути) вопроса.

Вообще, Родноверие как таковое — никак не может являться очередной «религией книги», как не может опираться на учение какого-либо одного «пророка» или «святого». Таким образом, принятие «Велесовой Книги» в качестве единственно верного «Священного Писания Славян» — противоречит самой сути Родноверия и не может ставиться в зависимость от её исторической подлинности.

 

 

Обрядность

 

Вопрос о том, необходима ли внешняя обрядность, вряд ли стоял перед нашими древними Предками (чья жизнь была буквально насквозь пропитана обрядами), но зато он весьма остро стоит сейчас — перед теми из нас, кто отчуждён от Природных ритмов и Родового Уклада. По сути, это вопрос о соотношении внешнего и внутреннего в нашей жизни.

Условно говоря, все Духовные искатели делятся на две части: на тех, кто ищет ответ на абстрактный вопрос «Кто виноват?», а также тех, кто ищет ответ на конкретный вопрос «Что делать?» Для первых вопрос носит достаточно отвлечённый характер, хотя в некоторых случаях и может достигать значительного эмоционального накала. Для вторых же вопрос напрямую связан с их повседневной жизнью, и отсутствие чёткого ответа на оный воспринимается ими как своего рода Духовный кризис. Для них вопрос о необходимости внешней обрядности — далеко не праздный, ибо он переводит внимание человека с отвлечённых философских идей на уровень непосредственной Духовной практики, и ответ на него есть, в определённом смысле, показатель глубины понимания жизни. Ибо одно дело — о чём ты мечтаешь в часы досуга, а другое — как ты строишь свою жизнь. «Мечтателей» на Руси было в избытке всегда, но мало для кого из них «мечтание» становилось орудием для Духовного преображения, для действительного изменения, совершаемого внутри (а, как следствие, и вовне) себя.

Вообще, Родноверие учит нас не противопоставлять внешнее и внутреннее, но понимать первое как естественное продолжение (проявление) второго. Иными словами, если ты Духовно «дорос» до славления Родных Богов в Сердце, это не может не иметь каких-то проявлений вовне. Ибо, если ты поистине ведаешь Родных Богов Сердцем, ты не можешь не славить Их разумом, чувствами и плотью — обрядом, совершаемым на всех уровнях Бытия, включая телесный. Если же твоё славление не идёт дальше бесплотных мечтаний и праздных размышлений, значит, Богов ты ещё не ведаешь, и все твои рассуждения о Них суть не более чем пустые слова.

 

 

Традиция и новаторство

 

По сути, вопрос стоит так: каким должно быть соотношение старого и нового в современном Родноверии?

Некоторые полагают, что важнейшая задача Родноверия ныне — как можно более точно восстановить Древнюю Веру наших Предков. Другие, напротив, предлагают преодолеть «пережитки» прошлого и жить по законам современного мира. Но все же б о льшая часть современных Родноверов понимает необходимость разумного сочетания первого и второго — Традиции и новаторства: Искона, хранящего Древнюю Мудрость Предков, и Пути Вещего Сердца, жаждущего личного Духовного опыта — непосредственного Богооткровения ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Истинное следование Традиции (Родовому Обычаю, Искону) позволяет нам теперешним приложиться к неисчерпаемой кринице Древней Мудрости наших Предков. Личный же вклад каждого, кто поистине радеет о Родной Вере, позволяет Традиции оставаться живой на протяжении тысячелетий, препятствуя её чрезмерной догматизации и формализации. И пока нас будет вести тот Огонь, что горит в наших Сердцах, — не прервётся вервь Древней Веры, не забудется дело Предков наших, не умрёт Русь!

Тако верую, ибо Ведаю.

 

 

Слава Роду!

 

[2002]