Тема №7. Основные направления философии XIX в.

1.Опишите все основные этапы развития позитивизма, назовите основные идеи и представителей. 1. Позитивизм - философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки, их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798-1857), в 30-х гг. XIX в. он ввел этот термин. Этапы позитивизма: 1.Первый позитивизм. 1830 – конец XIX века. Основные представители - Огюст Конт, Дж. Стюарт Милль, Герберт Спенсер. 2. Второй позитивизм. (он же махизм, он же эмпириокритицизм) конец XIX века начало XX века - Эрнст Мах, Рихард Авенариус, Карл Пирсон, Анри Пуанкаре. В связи с научной революцией (абсолютизм, э.м. картина мира) невозможность механистически объяснить картину мира. Задача философии - создание теории научного познания. Инструменталистическое понимание науки. Принцип экономии мышления. Принципиальная координация. Нейтральные элементы. Редукция (элиминировать из науки метафизику). Критика интроекции. Присущ сильный психологизм. 3. Третий позитивизм. (он же неопозитивизм) 1920-1950/1960 - Нейрат, Фейбель, Карнап, Рассел, Витгенштейн, Фреге, Шлик. Открытие электрона, радиоактивности, ОТО рушат второй позитивизм. Логический позитивизм. Вопросы "метафизики" - ненаучны, должны быть удалены. Антиисторизм. Эмпирический базис науки. Демаркация-верификация. Изучение структуры научного знания. 4. Постпозитивизм – 1960/1970 – до настоящего времени – Поппер, Лакатос, Кун, Фейрабенд. Гипотетико-дедуктивная модель познания, понятие и свойства фальсифицируемости, фальсификация и методология научно-исследовательских программ. Идеи - функции реальных проблем, проекты действия, инструменты, обеспечивающие наше существование.

2.Покажите сильные и слабые стороны учения об истине А.Бергсона. Бергсон утверждает, что истина является каждый раз плодом индивидуального изобретения: «Повторяем, речь не о том, что истина зависит от каждого из нас: это все равно что считать, будто каждый из нас способен изобрести фонограф».Но Бергсон не довольствуется только лишь практическим критерием истины: он хочет сохранить за философией ее теоретическое, т. е. созерцательное, значение. Интуиция является сразу—и нераздельно- видением и действием. Поэтому Бергсону нужно найти дополнительный смысл, позволяющий говорить о том, что истина есть продукт творчества, помимо простого смысла технической действенности. И Бергсон находит этот смысл в философской практике, с самого начала определившей его манеру философствования и отсылающей к одному из наиболее оригинальных моментов в бергсоновском понимании философии как таковой. Делёз был первым, кто уделил ей то внимание, какого она заслуживает: речь идет о практике постановки и переформулирования проблем. Если истина содержится в предложении, тогда, в самом деле, непонятно, как она может быть изобретена. Поскольку предложение в той степени, в какой оно дает ответ на вопрос, является с необходимостью вечным, оно ждет лишь постановки того вопроса, ответом на который оно является. Но если истина заключена в проблеме в том смысле, в каком можно сказать, что есть истинные проблемы и есть ложные, тогда мы прекрасно понимаем, что истина может быть объектом творчества. Ведь проблема была поставлена индивидуумом, философом- хотя всегда и в отношении преемственности или разрыва с прежней традицией, какой бы она ни была, и эта проблема не была бы поставлена или иначе была бы поставлена, если бы философ не начал говорить и писать.

3.Дайте сравнительный анализ проблем герменевтики в средние века и произведениях Г.Гадамера. Герменевтика - прежде всего практика. Герменевтика является одним из влиятельных направлений философии. Один из выдающихся ученых- герменевтов Ханс- Георг Гадамер так выразил ее суть: «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им - вот в чем душа герменевтики». Согласно Гадамеру, действительность не только теоретически познается научными средствами, но и жизненно - практически "испытуется" человеком. Поэтому у него часто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний включает в себя и непосредственность переживания ("опыт жизни") и различные формы практического и эстетического опосредования реальности ("опыт истории", "опыт искусства", "опыт философии"). Основная проблема герменевтики состоит в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом общезначимого объективного познания в чувственно данном проявлении чужой уникальной жизни. В Средние века герменевтика не отличается от экзегетики - комментирования Библии. Функция экзегетики состояла прежде всего в таком истолковании Св. Писания, при котором тот или иной фрагмент выступил бы не в его буквальном, а в собственно религиозном значении. Такая интерпретация, получившая название “аллегорической”, позднее была дополнена и уточнена в рамках так называемой четырехуровневой теории интерпретации, различавшей “историческое” (буквальное), “аллегорическое”, “моральное” и “анагогическое” истолкование. Термин “герменевтика” на протяжении Средневековья не имел понятийного статуса, поскольку практика истолкования, с одной стороны, и ее методы, с другой, не разводились. Средневековые герменевты не отделяли друг от друга процесс истолкования текста и рефлексию на правила, которым этот процесс подчиняется. Не случайно греческому слову hermeneia предпочитают в Средние века латинское слово exegese. Исходной для герменевтики является ситуация непонимания — неясности смысла целого текста или его фрагментов Понимание предстает как процесс обретения или восстановления смысла текста.

4.Сжато опишите сущность учения о воле А.Шопенгауэра. Считая себя учеником Канта, Шопенгауэр исходит из того, что опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные формы пространство, время, причинность. Субъект и объект это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека; разум лишь инструмент этой «воли». Как «вещь в себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) «адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль. В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Страдание «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства «незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умерщвления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте сострадания преодолевается иллюзорная граница между я и не-я и тем самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии. Критикуя язык современной ему школьной философии, Шопенгауэр стремился к простоте слога, образной наглядности и афористической четкости в изложении собственной философии (совершенству его стиля отдавали должное Жан Поль, Ф. Кафка, Т. Манн). Пессимистические и волюнтаристические мотивы его философии, его интуитивизм и моралистическая критика культуры получили отклик в философии жизни второй половины 19 начала 20 вв.

5.Основные черты и особенности неокантианства в чем они? Философское движение второй половины XIX в., возникшее под лозунгом "назад к Канту" (Zurueck nach Kant). Возобновление интереса к Канту связано с работами крупнейших историков мысли К.Фишера ("Жизнь Канта и основы его учения", 1860), Ф.А.Ланге ("История материализма", 1866), О.Либмана ("Кант и эпигоны", 1865). Объединяет в себе целый ряд разнородных направлений, общим для которых был интерес к идеям Канта, рассматривавшимся во многом в качестве противовеса позитивизму и посткантовскому идеализму.. Часть представителей неокантианства - кантофилологи (Э.Адикес, Х.Файхингер) - видели главной своей задачей создание как можно более адекватного образа кантовской философии (этой цели служила подготовка "Академического издания" работ Канта (продолжается до сих пор, с 1900 г. вышло 29 томов), основание кантовского общества (1904 г.) и журнала Kant-Studien (1896г.), а также подробнейшие комментарии основных сочинений Канта). Другие усматривали в философии Канта удобный трамплин для собственных эпистемологических, психологических, онтологических или аксиологических учений. Наиболее значимые результаты были получены представителями Марбургской (Г.Коген, П.Наторп, Э.Кассирер) и Баденской (В.Виндельбанд, Г.Риккерт) школ. Коген и Наторп развивали трансценденталистские мотивы кантовской философии, причем под трансцендентализмом понималось выявление логической структуры знания (всякий же "психологизм" отметался). Изменению в этой связи подверглось и понятие "вещи в себе". Оно трактовалось как идея завершения опыта, как бесконечная задача человеческого разума. Трансцендентальный метод Канта предлагалось распространить за пределы выявления условий возможности естествознания и математики на все другие сферы духовной деятельности человека. Баденская школа акцентировала внимание на другом аспекте кантовской философии: интересе Канта к нормативным принципам. На основе разработки различных аспектов нормативности была осуществлена классификация наук и выявлена специфика наук о духе в отличие от наук о природе. Важнейшими отличительными чертами наук о духе (в противовес естественным наукам) признавался интерес к индивидуальному, а также соотнесение духовных фактов с ценностями (добром, красотой и т.п.) В других течениях неокантианства и близких к нему направлений предпринимались попытки использовать кантовские разработки учения о познавательных способностей в психологических и психофизических учениях (Й. Мейер, Л. Нельсон), а также в построении новых типов онтологий (Ф. Паульсен, Н. Гартман).

Тема № 8 Философия ХХв.

1.Прокоментируйте смысл онтологической триады Сарта: бытие в себе, бытие для себя, бытие для другого. Страдание – это то, выше чего стать невозможным.Бытие задает определённый порядок мира и предстает как право бытия. Право и бытие тождественны, а неправо и есть небытие. Перед человеком бытие раскрывает свое право постепенно на различных своих уровнях, которые между собой взаимосвязаны. Право Бытия-в-себе- это право мира вещей. Право бытия-для-себя-это право человека и право бытия-для-другого-это право людей. Если на каждом из уровней право не сориентировано на трансцендентное, оно имеет тенденцию превращаться в ничто.

2.Сделайте краткий анализ работы М.Хайдеггера что значит мыслить. Мы попадаем в то, что называют мышлением, когда мыслим сами. Чтобы нам это удалось, мы должны быть готовы учиться мыслить. Как только мы принимаемся за это учение, мы сразу понимаем, что мыслить мы не можем. Но все же человека считают, и по праву, таким существом, которое может мыслить. Ибо человек это существо разумное. Но разум развертывается в мышлении. Будучи человеком разумным, человек должен уметь мыслить, раз уж он хочет этого. Однако человек хочет мыслить, но не может. Пожалуй, человек своим хотением мыслить хочет слишком многого, и поэтому может слишком мало. Человек может мыслить, поскольку он имеет возможность для этого. Но одна лишь эта возможность еще не гарантирует нам, что мы можем мыслить. Потому что мочь что-то значит допустить это что-то в его сущность и неотступно сохранять открытым этот доступ. Однако мы можем всегда лишь то, что нам желанно, то, к чему мы так расположены, что мы так допускаем. На самом деле нам желанно лишь то, чему мы сами желанны, желанны в своей сущности. При этом это что-то склоняется к нашей сущности и таким образом затрагивает её. Эта склонность обращение. Оно зовет нашу сущность, вызывает в нас нашу сущность и таким образом держит нас в ней. Держать означает собственно охранять. Но то, что держит нас в нашей сущности, держит нас лишь пока мы, с нашей стороны, сами удерживаем держащее нас. А мы удерживаем его, пока мы не выпускаем его из памяти. Память это собрание мыслей. Мыслей о том, что держит нас в нашей сущности постольку, поскольку мы его мыслим. В какой мере мы должны мыслить держащее нас, а в той, в какой оно испокон века является тем, что должно осмысляться. Когда мы осмысляем его, мы одариваем его воспоминанием. Мы отдаем ему наше воспоминание, потому что оно желанно нам, как зов нашей сущности. Мы можем мыслить только тогда, когда мы желаем того, что должно в себе осмысляться. Чтобы нам попасть в это мышление, мы, со своей стороны, должны учиться мыслить. Что значит учиться? Человек учится, когда он приводит свой образ действия в соответствие с тем, что обращено к нему в данный момент в своей сущности. Мыслить же мы учимся, когда мы подчиняем свое внимание тому, что нам дается для осмысления. Требующее осмысления проявляет себя в том, что мы еще не мыслим. Все еще не мыслим, хотя состояние мира все настоятельнее требует осмысления.