Несколько слов о единении и боге

Я сказал: вы - Боги, и сыны Всевышнего - все вы...

Псалом 81, 6

Приступая к этой важной теме, чувствуешь какое-то внут­реннее волнение: как много копий было сломано на этом поле, как много пролито крови! Хочется верить, что век свободомыслия дей­ствительно наступил, и даже по этому животрепещущему вопросу можно высказывать мнение каждому из нас, не опасаясь дискуссий и ответных обвинений. Ведь никто не собирается предлагать окон­чательную точку зрения. Все они, даже самые противоречивые и взаимоисключающие, легко соединяются в канве Единой жизни, примиряющей собой все. То, что написано ниже, лишь наш взгляд на этот вопрос, на котором мы не собираемся настаивать.

Люди делятся на две категории. Первая выступает за разно­образие мнений и форм их проявления в религиозной, социальной и политической сферах, вторая настаивает на своей исключитель­ности, своей правоте и выступает за униформизацию всех процес­сов, происходящих на Земле. По мнению последних, все должны думать, верить и жить одинаково, а именно: так, как считают они сами, и даже если они идут на сотрудничество, что происходит не часто, то будут настаивать, чтобы именно их точка зрения была принята за основу, чтобы именно на их платформе состоялось объ­единение, и т.д. К которой из этих категорий принадлежим мы с вами, дорогой читатель?

Друзья, эпоха Водолея тем и прекрасна, что последняя точка зрения в ней уже неприменима. Хорошо это или плохо, но век еди­нообразия закончился, в том числе и в мире духовном. Чем быстрее мы поймем эту истину, тем легче нам будет построить наш общий дом: новую жизнь на Земле. Эпоха Водолея предполагает отсутст­вие централизации и шаблонов, в эту эпоху сотрудничество стро­ится на принципе децентрализации, в основе которого лежит рав­ноправие мнений и диалог цивилизаций. Подавление даже одной-единственной точки зрения недопустимо для нашего общего про­движения к Свету. И наша задача - научиться жить так, чтобы это­го никогда не происходило.

А ведь человеку так трудно согласиться с тем, что он неправ, что его истина не охватывает собой все, что кроме нее есть и дру­гие, такие же важные точки зрения, и, быть может, совершенно не­сходные с ней. Требуются годы постоянных усилий над собой, чтобы понять ограниченность своего мировоззрения. Вспомним пример идеала всех философов- старика Сократа, который знал, что не знает ничего (причем уверенность его в этом была искрен­ней), и тем не менее именно он вошел в историю, как один из муд­рейших людей, когда-либо живших на Земле. Смиренно последуем его примеру и мы, и напомним: то, что излагается ниже, лишь наша точка зрения по этому чрезвычайно сложному и животрепещущему вопросу, на которой мы не собираемся настаивать, но которой мы с удовольствием поделимся со всеми, кто в этом заинтересован.

И прежде, чем дать наше краткое представление о структуре мира духовного, хочется несколько слов сказать о двух подходах к описанию этого вопроса. Первый из них, ментально-рассудочный, основывается на постижении Бога через размышление, через зна­ние, которое человек берет в книгах или в своем собственном соз­нании. Второй путь, эмпирический, предполагает и даже настаива­ет на личном опыте в этой области. Первый путь характерен для ученых, второй - для последователей религии. Разумеется, оба пу­ти имеют большое значение, но именно оба, а не один из них. И гармоничного синтеза в этой сфере пока не видно.

Если мы возьмем систему образования, то что мы увидим? Преподаватели, ведущие курс религиоведения, как правило, не прак­тикуют его сами. Они рассказывают о разных религиях отстраненно, как о некоей специфической области, совершенно не связанной с нашей повседневной жизнью, где странные люди делают странные вещи, если не того хуже. Можно ли говорить о религии без ее лично­го проживания? Не кощунственно ли это по отношению к ней? Часто хочется спросить у таких лекторов: а сами-то вы как с Богом общае­тесь? Расскажите, пожалуйста, о своих открытиях в этой области, о том, как вы делаете медитацию, о том, какие молитвы вы читаете, о том, как вы приходите к просветлению. Расскажите, пожалуйста, для чего нам нужна эта религия? Зачем нам все эти знания??? Помогите нам выйти из этого порочного круга повседневной беготни и забот к Свету, к Миру, к Солнцу! Нам так нужен чистый глоток Истины, чистый воздух Духовных Вершин. Помогите нам прийти к ним, по­жалуйста! Такой вопль раздается из страдающих человеческих сер­дец, которым нет дела до схоластических рассуждений о Боге. Какой ответ даст на него испуганный натиском лектор? Какой ответ пред­лагает на него вся система духовного воспитания?

Ведь задача духовного учителя (а религиоведение - это наука о духе) заключается не только в том, чтобы передать некоторую сумму знаний, но и в том, чтобы научить человека ими пользовать­ся, научить его сознательной жизни в мире духа, научить бесстра­шию в общении с Высшим. А это можно сделать только на основе личного опыта. Многие ли могут им поделиться? Но даже если у лектора и возникнет такое желание, он не сможет его реализовать, потому что в обществе нагнетается страх перед любой духовной практикой, выходящей за рамки учебного курса, в крайнем случае допускается несколько застывших канонов из официальной рели­гии, но не более того. О свободе и творчестве в этой области и речи быть не может, и значит, для всего общества отрезается путь вос­хождения на новую ступень эволюции. Тем не менее, этот путь со­вершенно неизбежен. В школах будущего не будет страха. В шко­лах будущего не будет преподавателей, там будут Учителя. И они будут говорить о своем индивидуальном опыте, гармонично впи­сывая его в опыт всего общества. Учитель, в отличие от преподава­теля, это человек, сумевший реализовать книжное знание в своей конкретной жизни, сумевший соединить теорию и практику в гар­моничное целое и зажечь из этого синтеза огонь творчества. Его задача - передать этот огонь последующим поколениям.

Вспомним Рамакришну, величайшего святого Индии, он лично прошел полный путь во всех основных религиях мира и, пройдя его, познал единство Сущего, и лишь затем стал Учителем, к которому стекались тысячи учеников и которого чтут до сих пор на всех пяти континентах нашей планеты. Вспомним Серафима Саровского, который многие годы провел в молчании и одиночест­ве, постигая дисциплину духа и глубину ответственности человека, и лишь затем почувствовал в себе силы и право говорить о своем знании людям, исцеляя и помогая десяткам тысяч людей, каждому из которых он высказывал индивидуальное пожелание, просьбу, совет. До тех пор, пока наше духовное знание будет оторвано от его реализации, оно останется совершенно бесплодным.

С другой стороны, если человек возгорится желанием кон­кретной духовной реализации и постучится в двери какой-либо кон­фессии, что предложат ему там? Пронумерованный список правил, канонизирующих его форму общения с Высшим? Свод требований, которые он должен выполнять? Страх и запрет на выход из этого круга, куда его привела жажда духовных знаний? Может ли все это удовлетворить свободную душу, которая хочет лететь на своих соб­ственных крыльях к Свету? Может ли это сделать ее счастливее? А ведь чувство счастья - главный критерий успешного продвижения в мире Духа. Чем выше поднимается человек, тем более он свободен, тем больше у него радости от жизни, тем меньше в нем страха.

Эпоха Водолея предполагает соединение многообразия форм духовной жизни с умением сотрудничать между ними. Это новый этап эволюции, в котором люди и эгрегоры не будут бороться меж­ду собой, в котором они сумеют наладить свои отношения не на принципе подчинения и единообразия, а на принципе разнообразия и гармонии, основой для которого послужит не желание личной реализации, а желание помочь в этом другому человеку. Т.е. более сильная организация и конфессия поможет более слабой приобре­сти уверенность в себе и свою самобытность, а не будет подавлять ее своим энергетическим весом. На этом принципе работает Иерар­хия Света, он же, рано или поздно, восторжествует и на Земле.

А теперь, после этого вступления, вернемся к нашей теме, хотя бы несколько слов посвятим, возможно, самому главному вопросу нашей жизни: что же такое Бог? К сожалению, размеры книги не по­зволяют углубиться в описание этого вопроса, и поэтому мы просто перечислим основные принципы, на которых строится архаическая доктрина, хорошо описанная в теософской литературе. Именно эта доктрина лежит в основании всех религиозных систем, включая хри­стианство, именно она может примирить все разнообразие мнений между различными духовными течениями, показывая ту основу, на которой они построены. Архаическая доктрина- это совокупность знаний, доставшихся нам в наследство от расы атлантов. В скупой символической форме она вмещает в себя колоссальный по глубине объем информации. Более того, можно показать, что именно на ее основе построены рассуждения не только религиозных пророков всех времен и народов, но и те народные предания, которые обычно изуча­ет мифология. Ее принципы универсальны и малочисленны, их всего четыре. Суть их сводится к следующему:

1. Разница между Абсолютом и Богом.

2. Иллюзорность проявленного мира.

3. Периодичность всех циклов эволюции (закон кармы).

4. Тождество между высшим Я человека и высшим Я мира, т.е. между Атманом и Брахманом, между духом человека и духом Бога.

Мы не можем описывать каждый из этих принципов, т.к. ка­ждый из них требует отдельной книги, и не одной. Быть может, в дальнейших изданиях на эту тему мы уделим этому вопросу боль­ше внимания. А пока мы очень кратко коснемся только одного пункта, а именно первого.

Слово «Бог» пришло в русский язык от греческого Bachus, или Bochus, в русской транслитерации обычно называемого Вакхом. Тем самым Вакхом, которого греки отождествляли с Паном и Дионисом и который нам больше известен, как Бог вина и радости. Слово «Вакх», в свою очередь, происходит из древнего корня IAO, лежащего в осно­вании многих священных имен, в частности Иегова, Юпитер, Юнона, Зевс и др. Именно термин IAO применялся в тайных школах для обо­значения Высшего существа. Если бы у нас была возможность, мы показали бы, что он связан и с математическими понятиями, в частно­сти лежит в основании единицы и нуля, известного гораздо раньше, чем это принято считать в школьной математике.

Бог и Абсолют - не одно и то же. С первым можно общать­ся, со вторым - нет. Когда пульсация жизни приобретает кон­кретную форму, она становится Богом, Шамбалой, Иерархией. Когда все формы исчезают, остается Абсолют, Пространство - то, что не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств. Нечто выходящее за пределы Бытия. Нечто принципиально не познаваемое и, тем не менее, реально существующее, более реальное, чем весь проявленный мир.¹⁹⁵ Любое суждение о нем будет его ограничением. Любое мнение- неполным. Поэтому о Высшем во всех школах древности было запрещено говорить, а в Афинах был даже алтарь, посвященный Неведомому Богу. И когда апостол Павел отождест­вил его с Христом, это означало лишь тождество Духа человека¹⁹⁶ с Духом Бога, старая, старая формула, постулирующая равенство Атмана и Брахмана: Тат Твам Аси - То Ты Еси.

¹⁹⁵Очень хорошо это описывается в Бхагават-Гите 9, 4: «Мною - в Моем непроявленном виде - проникнут весь этот мир. Все существа имеют корень но Мне, но Я не имею корня в них».

¹⁹⁶Христос в гнозисе, а апостол Павел, несомненно, был гностиком, это принцип, а не физический человек.

Именно эта пульсация (назвать по-другому ее очень трудно, т.к. она не имеет привычных нам качеств сознания), пронизывая Вселенную, сама остается непознанной и непознаваемой. Она управляет всем, и сама остается безымянной и неощущаемой. В древе Сефиротов она находится выше первой сефиры, и о ней нет даже упоминания. На иврите ее иногда называют Айн-Соф, «Не-Мудрость», т.е. нечто, выходящее за пределы мудрости. В восточ­ной терминологии это Парабрахман, в русском языке ему соответ­ствует слово «Ничто», т.е. нечто, не имеющее формы. Когда во многих мифологических историях упоминается Хаос, из которого родились Воды, речь идет именно об этом Непознаваемом Начале всего (Абсолюте), и поэтому во всех космогониях Хаос предшест­вует творчеству и Творцу. Например, у Гесиода Зевс показан почи­тающим Богиню Ночи, символизирующую тот же принцип.

Ветхий Завет не является исключением из этого правила. В нем, как и в других священных книгах, показано, что не Высший Принцип творит в мироздании, а Элохимы, Творцы, совокупность которых пе­редается в русском варианте Библии словом «Бог». Как сказано в «Тайной Доктрине»,¹⁹⁷ именно эти Элохимы, число которых семь, формируют Вселенную из вечной Материи, оживленную в объектив­ное бытие отражением в нее Единой Реальности. Творец- Бог Сон­мов - Саваоф - предстает в буддизме как Дхиан Коганы, у индусов как Праджапати, у каббалистов Запада как Сефироты, у зороастрийцев как Амешаспенты, они же библейские Патриархи. И в то время как у христианского мистика «Творец» есть «Боги от Бога», в догма­тическом христианстве он превращается в «Бога Богов», «Господа Господов». Небольшая поправка, кардинально меняющая все.

¹⁹⁷Е.П. Блаватская, «Тайная Доктрина», III т., раздел XXII.

Даже первая фраза Библии при глубоком анализе дает пол­ную картину мира и приводит к тем же самым понятиям и четырем принципам, о которых было упомянуто выше. «B'rashith bara Elohim eth hashamayim v'ethh'arets», «В начале сотворил Бог небо и землю» - сакраментальная фраза, набившая оскомину у тех, кто сталкивался с ортодоксальной теологией. Тем не менее, анализ од­ной этой фразы показал бы, как много глубины и мудрости скрыва­ется в религиозном символизме каждого народа, если понимать его не буквально, а аллегорически и символически. Каждая буква этой фразы обозначает определенный символ и число. Их последова­тельность дает известную формулу: 1+2 + 3 + 4=10. Эта формула используется и в Дао дэ Цзин, и в школе Пифагора, и в философии Платона, и во всех остальных религиях мира. К сожалению, мы не можем останавливаться более подробно на ее рассмотрении, т.к. это не входит в задачу книги. Тех, кого интересует эта информация, мы отсылаем к трудам Е.П. Блаватской, «Тайная Доктрина», т.З, отдел XXII, в котором эта тема развита очень глубоко.

Хотелось бы просто оставить в сознании у читателя, что все религиозно-мифологические описания мира тождественны между собой. Неправ разделяющий их на более низкие и более высокие культуры; неправ тот, кто выставляет себя пупом Земли и считает свою религию или свое духовное течение самым правильным. Это лишь пережитки самости, индивидуальной и групповой. Ученик, идущий по пути синтеза, не может так рассуждать. И когда мы об­щаемся с Богом в молитве или на природе, или в медитации, мы об­щаемся с Единой Жизнью, которая есть во всем. В этом общении не нужно цепляться за какую-то догму. Вы можете представить Бога таким, каким вы хотели бы Его видеть, он может быть мудрым Стар­цем или вечно молодым Юношей, он может быть математическим символом или музыкальной темой, букетом цветов или звездным небом. Все это - Единая жизнь, которая принимает любую форму по желанию человека. И эта форма не единственна, ее разнообразие не-исчерпаемо, не делайте из нее кумира, не превращайте ее в догму, ибо этим вы сами себя отрежете от дальнейшей эволюции.

Если кто-то скажет, что Бог находится в одном, и только в одном учении, он будет неправ, ибо Бог находится везде, и мы с вами, вместе со всем остальным миром, - его части. И когда мы выходим за рамки материи и вступаем в энергетические отношения с миром и друг с другом, мы понимаем, что четкой границы между нами нет. Мы все - одно целое, и сердце брата или сестры - мое сердце, их боль - моя боль, их счастье - мое счастье, и все их дос­тижения - тоже мои. И если мы действительно это понимаем, тогда исчезают причины для страдания, ревности, зависти. Раз мы едины со всем, то все, что есть в мироздании, есть и в нас! Это же так просто и так понятно, особенно детям. Бога, как и человека, назы­вают иногда Лилой, игрой различных энергий, а энергия не имеет застывшей формы, именно поэтому она вечна. «Я сказал: вы - Бо­ги, и сыны Всевышнего - все вы...» (Псалом 81,6).

 

О существах и силах

В этой главе мы затронем не менее животрепещущий вопрос молитвенной практики: являются ли силы, к которым обращается человек в молитве, сознательными индивидуальностями или это некие бессознательные энергетические силы Космоса, которые изучала и продолжает изучать современная наука? Эта тема осо­бенно важна, поскольку именно в ней лежит водораздел между со­временной наукой и молитвой, верой и знанием. Для интеллекту­ально направленных людей именно здесь находится камень пре­ткновения молитвенной практики. Их ум слишком развит и мыш­ление слишком тонко, чтобы допустить гипотезу, которая сама по себе требует доказательств. Т.е. чтобы успешно молиться, им надо понять, кому они молятся и как устроен Небесный мир. А понять они этого не могут, не пройдя через путь молитвы. Кстати говоря, этот вопрос вполне обоснован, и уровень научного мышления в настоящий момент достиг такой высоты, что ответ на этот вопрос не представляется невозможным. Голословная апелляция к вере, которую можно услышать в церкви, не всегда оправдана именно потому, что лишена научности. Людям недостаточно верить, они должны знать, во что они верят. Именно поэтому мы посчитали необходимым дать краткие пояснения по этому предмету.

Рассматривая вопрос о существах и силах, нужно четко отли­чать суеверие - результат коллективной обработки сознания - от истины. Как всегда, то и другое настолько тесно соприкасается, что зачастую совсем непросто провести грань между ними. Помимо восторженной экзальтации духовно озаренных людей, нужно воо­ружиться достаточно строгой логикой и получить ясный ответ на ясно поставленный вопрос. Прежде всего, человек не должен сме­шивать сверхразум с отсутствием разума, то, что является непо­стижимым для сознания человека, вовсе не лишено сознания per se.

На практике, когда мы сознательно входим в более тонкие духовные планы - во сне, в медитации или в молитве, - у нас, как правило, возникают видения двух типов: безличные потоки силы, которые могут быть более или менее светящимися, и существа. Но это - два вида одного и того же явления. Стена между сознанием и силой, между безличностью и личностью становится гораздо тонь­ше, когда выходишь за пределы покрова материи. Если интеллек­туально настроенный человек смотрит на этот процесс со стороны безличной силы, то он видит энергию Вселенной в работе, дейст­вующую с некоторой целью и достигающую некоторого результа­та. Если же на этот же процесс смотрит человек, верящий в суще­ствование духовных существ, то он увидит существо, наделенное определенной степенью сознания и использующее свою силу с чет­ко поставленной целью.

Один из основных постулатов квантовой физики, как известно, заключается в том, что если вы смотрите на движение энергии, то, с одной стороны, кажется, что это волна, с другой же стороны, оно представляет собой массу частиц. Причем и волна, и масса частиц подчиняются своим собственным, отличным друг от друга законам.

Одни на пути своих поисков никогда не будут видеть су­ществ, но только светоносные силы; другие будут видеть только существ и никогда - силы. Все зависит от внутренней предраспо­ложенности, от формы стремления, от религиозных, духовных или даже культурных истоков. Именно здесь лежит начало разделения между наукой и религией, здесь же - корни суеверий и предрассудков. Но субъективность не отрицает самого переживания, разница в восприятии лишь показывает, что одно и то же можно видеть и пе­редавать по-разному.

Это простое наблюдение приводит нас к одному из самых интересных явлений современного мира - принципу майявической субъективности, т. е. принципу относительности восприятия. 4-й эфир, с которым соединяется наш физический план, настолько пла­стичен, что любой процесс в нем может быть рассмотрен с беско­нечного числа сторон. И это именно то, что ставит в тупик совре­менную ортодоксальную науку. Картезианская логика, доказы­вающая, что один и тот же эксперимент может быть воспроизведен в одинаковых условиях, терпит крах, потому что оказывается, что результат эксперимента напрямую зависит от точки зрения наблю­дающего. Отсюда - принципиальная невозможность точного по­вторения одного и того же эксперимента.

Кроме того, сознательные силы высших планов - даже если мы берем самый низший из эфиров, 4-й - могут принимать по жела­нию любой облик и любую форму. Причем, если они настроены по­ложительно по отношению к человеку, они делают это из сострада­ния к нему. Они делают это, чтобы стать доступными сознанию тех, кто открывается им или взывает к ним. Например, христианский свя­той может увидеть Богородицу, а тибетский монах - Гуань-Инь. Раз­ница в восприятии одной и той же силы будет заключаться лишь в религиозном воспитании и ментальных установках, которые были получены ими до этого момента. Если бы эта же самая сила прояви­лась в своем чистом состоянии, т. е. как безличная излучающая виб­рация, возможно, ее не смог бы отчетливо воспринять ни христиан­ский святой, ни тибетский монах. Она не затронула бы их сердце, потому что не имела бы конкретной формы. Таким образом, потреб­ность в конкретизации воспринимаемых форм служит основой для создания подобных форм на тонком плане. Математик, который во вспышке озарения, принесшей ему радость, вдруг увидел по-новому строение мира, соприкоснулся, возможно, с той же самой энергети­ческой вибрацией, преломленной в терминах ментального плана. Точно так же, как и музыкант вполне может ощутить поток вдохно­вения как информационно-энергетическую вибрацию. Причем ин-тенсивность этих вибраций и, соответственно, реакции на нее напря­мую зависят от степени подготовленности души каждого из них и умения концентрироваться на божественной гармонии.

Те интеллектуалы, которые думают, что вышли за пределы ог­раниченных религиозных форм, могут сделать вывод, что все личные формы обманчивы и, следовательно, интеллектуально бесполезны. Отсюда один шаг к пренебрежительному отношению к так называе­мым мистическим экстазам духовно озаренных людей. Однако это не что иное, как заблуждение нашей человеческой логики, которая всегда стремится все свести к однородной и плоской концепции. Ви­дения Божьей Матери представляют такую же истину для тех, кто открыт духовному постижению мира, как и красота музыкальных шедевров или научных уравнений - для тех, кто восприимчив к ним. И если мы можем экспериментально доказать верность уравнений Эйнштейна, поставив надлежащие условия эксперимента, то так же точно мы можем доказать существование Божьей Матери, при про­хождении определенных духовных практик и опытов. Заблуждения и предрассудки начинаются тогда, когда утверждается истинность лишь одного опыта постижения мира и отрицается истинность дру­гого. Объединяющая истина заключается в том, что все эти образы происходят из одного и того же божественного Света, и что они яв­ляют собой различные степени этого Света.

Что же касается т. н. безличных сил, то они отнюдь не без­личны. Они обладают интенсивностью, теплотой, светящейся радо­стью и определенными качествами, которые часто присущи Лучу определенного цвета. Мы рассмотрим ниже краткую характеристи­ку Лучей, пояснив, что каждый из них обладает как раз этими дву­мя характерными чертами: индивидуальным сознанием и безлич­ной силой. Все зависит от того, как к этим Лучам и Силам подхо­дит сам человек. Некоторые лучи и силы приходят в наше озарение просто, как улыбка, как золото откровения, как целительное воз­действие зеленого. И когда человек научится ментально и духовно входить в высокие сферы (а для этого ему необходимо приложить определенное духовное усилие), тогда он понимает, что деление на личное и безличное, на сознание и силу - лишь следствие зазем-ленности человеческой логики, не имеющее почти никакого отно-шения к истинной реальности, и человеку вовсе не обязательно ви­деть форму Бога, чтобы ощутить Его Присутствие.

То, что является поистине самым главным, это - необходимость открыться постижению этого мистического опыта, открыться Выс­шим Мирам. Как только это будет сделано, каждый из нас будет по­лучать столько информации и в таком виде, какой ему наиболее бла­гоприятен и какой наиболее полно отвечает внутренним потребно­стям самого человека. Все раздоры между материалистами и верую­щими, физиками и поэтами, бизнесменами и духовно ориентирован­ными людьми - лишь детские игры неискушенного человечества, ко­гда каждый хочет переделать остальных по своему образцу, подог­нать их под свою мерку. Когда мы достигнем лучезарной истины, мы увидим, что она вмещает в себя все без конфликтов и внутренних противоречий, и что каждый из нас - ее ребенок. Мистик получит радость от постижения Единого, социолог - от разработки новой мо­дели развития общества, математик - от новых уравнений, художник - от неожиданной цветовой гаммы. И все эти озарения будут духов­ными переживаниями, все они составят Лилу - Игру Бога.

И последнее. Четкость мышления и ясность в понимании тво­римых духовных образов очень нужны, потому что именно они защи­тят человека от астральных нагромождений, в которых он может за­путаться. Для того чтобы подняться на подлинно высокий уровень откровений, нужна большая внутренняя чистота. Легко открыться миру желаний и страстей, который быстро овладевает малоопытным человеком. Низшие силы там с удовольствием наденут маски Чисто­ты и Святости, чтобы воспользоваться энергией попадающих в этот мир людей. Если ищущий чист - он всегда распознает этот обман, свет его внутренней чистоты разрушит фантасмагорию навязываемых ему обликов. Но как быть уверенным в своей чистоте? Как мы уже писали о чистоте мотива, самое главное здесь - внутренняя устрем­ленность человека. Духовная работа тоже должна быть альтруистич­на. Опасно быть праздношатающимся туристом в закоулках тонкого мира. Когда человек стремится реализовать не личные представления, а ищет возможности помочь другим людям и подняться ко все более высокой истине, не мешая ей проявить себя в той форме, которую она сама себе выбирает, в этом и будет защита от возможных заблужде­ний и предрассудков, вызванных ограниченностью нашего знания.

Состав человека

(схема Иерархии А. Бейли из «Трактата о. Космическом огне»)

О строении Вселенной

Наш рассказ о молитвенных практиках будет неполным, если не передать, хотя бы вкратце, основные эзотерические идеи о структуре Иерархии и о Лучах, которые лежат в основе всех энер­гетических процессов во Вселенной. Разумеется, мы можем лишь кратко затронуть эту тему, поскольку на ее полное раскрытие по­требовалась бы не одна книга.

И древние мифологические системы, и современные научные открытия, и откровения эзотерических авторов, в общем-то, опи­сывают одни и те же этапы развития эволюции Вселенной. С како­го бы уровня эта эволюция ни начиналась, будь то рождение чело­века, планеты, звезды или галактики, ее первый этап всегда описы­вается как пассивное, абсолютно инертное начало, обозначаемое в мифологических текстах как Тьма, в которой дремала вечность. В терминах индийской философии ее называют Парабрахманом. В современной физике ее называют вакуумом. На схеме, которая приводится в этой главе, этот этап эволюции нарисован в виде кру­га без точки.

Этот круг символизирует абсолютную наполненность Бы­тия. Второй этап эволюции - круг с точкой. Он рождается в этой непроявленной Тьме, которая развивается по своим собственным внутренним законам, непостижимым ограниченному человече­скому уму. Эта родившаяся центральная точка - эзотерический Проявленный Логос - воспринимается нами как яркая сияющая звезда, вспыхнувшая на фоне абсолютно темного неба. Причем это буквально верно при описании рождения звезды. Древние описывали этот процесс иногда в виде Калансы - Черного Лебе­дя, роняющего яйцо (прообраз Вселенной) в воды мирового про­странства; иногда в виде Кнефа - змея мудрости, приносящего во рту то же самое яйцо, и в других аллегорических образах. Если говорить строго философски, именно эта начальная точка и есть Бог - Первый и Последний. Причем, заметьте, сам по себе цикл может быть разным. Это может быть, как мы уже указывали, ро­ждение Вселенной, Солнца или планеты, и в каждом случае Бог будет разным. В первом случае он будет Демиургом - создателем Вселенной, во втором - он тождественен Создателю Солнечной системы, в третьем - планеты. Каждая религиозная система, опи­сывающая этот процесс в своих специфических терминах, наде­ляет этого Демиурга в общем одинаковыми свойствами. Отлича­ются лишь детали, которые присущи менталитету того или иного народа и вызваны, кроме всего прочего, особенностями историче­ской эпохи распространения этой религиозной системы. Таким образом, Бог - это та первооснова, с которой начинается опреде­ленный эволюционный цикл. И хотя сам по себе эволюционный процесс одинаков, но проходит он всегда в разных условиях и, соответственно, описывается разными терминами. В зороастриз­ме это Ахура-Мазда, в Индии - АУМ, в Греции - Зевс, в Египте -Ра (хотя Египет имел много параллельных мифологических схем), в Китае - Дао, у славян - Род. Автор каждой религиозной систе­мы (каждая религиозная система имеет своего автора-провозвестника) описывал этот процесс по-своему, и поэтому не­удивительно, что описания одного и того же эволюционного цик­ла так сильно отличается в разных культурах.

Поскольку основная терминология в христианство пришла из Ветхого Завета, то и русское слово «Бог» произошло от библейско­го «Элоах», упоминаемого в первых главах Ветхого Завета, а слово «Господь» - от слова Иегова (IHWH - т. н. Тетраграмматон). Мож­но было бы написать не одну диссертацию, чтобы раскрыть те глу­бокие понятия, которые вкладывали творцы древних религиозных систем в эти основополагающие термины. Каждая буква в этих словах имеет огромное символическое значение и легко может быть превращена в математическую формулу или музыкальную фразу. Но подобное описание слишком далеко увело бы нас от на­шей темы, хотя, быть может, это станет материалом одной из по­следующих книг. Хочется лишь отметить, что в эзотерических тер­минах этот этап соответствует Первому Лучу.

Таким образом, из до-дифференцированного пространства рождается новая вселенская жизнь, проходя точно очерченные эво­люционные этапы. Эти этапы хорошо описаны в Универсологии, разработанной В. Поляковым. Общая концепция заключается в том, что структура и динамика развития систем жизни любого уровня (галактик, человека, атомов) подобны и имеют семиуровне­вое строение и двенадцать этапов формирования. Причем это отно­сится и к человеку, и Космосу в целом.

Движение начального импульса - первой точки дифферен­циации - происходит циклически. Энергия творящего потока про­являются через семь основных типов вибраций - лучей или энерго­потоков, соответствующих семи энергоцентрам. Первые 7 этапов характеризуют инволюционное нисхождение мысли в материю и создание формы проявления (мысли). Вторая (эволюционная) фаза характеризуется пятью этапами (с учетом начала и окончания фазы эволюции) восхождения расширяющегося в единении сознания и рождением способности к высшему творчеству.

Энергопотоки (лучи) обладают двойственностью своего воз­действия на окружающий мир:

1. Инволюционным воздействием - разрушающим старые формы жизни, дифференцирующим единое на части, в результате чего происходит анализ и познание сути взаимодействия частей в Целом.

2. Эволюционным воздействием - единением разрозненного и ранее дифференцированного в качественно более совершенную систему жизни.

Именно этот синтезирующий опыт есть эволюционный по­ток, передающий в вышестоящую систему накопленный ранее опыт развития, а анализирующий опыт (если он накоплен по плану развития) остается в информационном поле системы (Земли) и уча­ствует в активной трансформации несовершенных систем жизни. Причем это относится к системе любой величины. Это могут быть звезды, планеты, отдельный человек и т. д.

Если все это привязать к человеку, то на энергетическом уровне мы получим сложную энерго-информационную систему с 255

семью основными центрами - чакрами. Названия чакр всем извест­ны, мы приводим их просто для общей логики изложения.

	Энергоцентр над макушкой головы	Сахасрара
	Энергоцентр между бровями	Аджна
	Горловой энергоцентр	Вишудха
	Сердечный энергоцентр	Анахата
	Солнечное сплетение	Манипура
	Половой энергоцентр	Свадхистана
	Энергоцентр у основания позвоночника	Муладхара

Это и есть, по закону подобия, отражение всеобщей универ­сальной закономерности - существования семи основных типов энергий и семи основных уровней организации материи для челове­ка.

Таким образом, Лучи, в силу этой схемы, можно рассматри­вать «снаружи», как независимый, объективный процесс вселен­ской эволюции, и тогда мы будем использовать в их описании по­нятие Бога, Творца, Иерархии. И эти же Лучи можно рассматривать «изнутри», как характеристики человека. В результате мы получа­ем следующую схему.

Первый Луч - характеризует Божественную Волю реализа­ции замысла Творца или силу разрушения, трансформации несо­вершенных форм организации жизни. Это также Луч воли и могу­щества. Большие силы Иерархии работают на этом Луче, каждая из которых начинает новый цикл. И поэтому любое начало нового цикла может быть соотнесено с действием Первого Луча. Из из­вестных нам Учителей ярче всего проявил в себе этот образ Эль Мория, который и является родоначальником новой планетарной расы.

Этот Луч наделяет человека силой, смелостью, способностью управлять и достигать поставленной цели. Но без Любви и Мудро-255

сти может проявиться гордыня, упрямство, жестокость, амбициоз­ность, и в конечном итоге может возобладать разрушающее воз­действие. Поэтому необходимо приобретать качества сострадания, терпеливости, нежности, осознания единства в разрозненном.

Второй Луч - характеризует постоянно расширяющееся со­знание в единении и взаимопроникновении форм жизни.

Этот этап дифференциации - самый интересный. Он пред­ставляет собой разделение Единого на два полюса - плюс и минус, свет и тьму, добро и зло, мужское и женское. Именно с этого мо­мента возникает полюс притяжения между двумя крайностями и взаимодействие между ними. Схематически это изображают в виде треугольника: одна точка сверху и две внизу. В эзотерике - это Второй Луч, который соответствует энергии синтеза, энергии при­тяжения. В работах Бейли его называют Лучом Любви-Мудрости, поскольку и первая, и вторая тяготеют к синтезу. Этот Луч еще на­зывают Лучом синтезирующего интеллекта.

Этот луч наделяет человека любовью к истине, интуицией, ясным умом, спокойствием, терпением, выносливостью. Проявле­нием непонимания сущности данного энергопотока являются над­менность к умственным ограничениям других людей, безразличие, уход от реальности. Таким образом, человек должен приобрести качества сострадания, духовной воли, любви-мудрости в служении.

Третий Луч - луч активного интеллекта. Эзотерически он означает волю обусловленной цели. Существо, вдохновленное иде­ей любви-мудрости, составляет и конкретно намечает себе иссле­дование окружающего мира, и затем сознательно устремляет про­гресс вперед собственным усилием воли. Это - воля к эволюции в своем самом чистом выражении.