Философские идеи С. Булгакова.

Проделав путь "от марксизма к идеализму", Булгаков приступает к разработке собственного религиозно-философского учения. Это учение о Софии, Богочеловечестве и о связи мира с Богом. Особенностью этого учения является то, что в отличие от других религиозных философов Булгаков не отвергает земной мир и не стремиться преодолеть его, но напротив всеми силами пытается оправдать его во всей его материально-телесной полноте.Первым шагом на пути этого учения стал большой труд "Философия хозяйства", написанный Булгаковым в 1912г. В этой работе он дает философский анализ проблемы хозяйства, в котором предпринимает попытку осмысления его как деятельности человека и Софии по восстановлению связи между миром и Богом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг (сб. “От марксизма к идеализму”). Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться “чистой философией”. Это свидетельствует о его зорком уме, ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому “чистой философии” быть не может. Углубив темы космологии, философское творчество Булгакова повлияло на развитие русской философии. В “Свете Невечернем” они связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии — Премудрости Божией — как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер — одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего "2". И.А. Ильин (1882—1954) — философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Первоначально приобрел известность как исследователь и последователь философии Г. Гегеля (“Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека”. Эта работа о философии Гегеля, на мой взгляд, —самый глубокий, не имеющий себе равных в мировой философской литературе анализ мировоззрения великого мыслителя.) Затем разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильин рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и современного человека обусловлен противопоставлением ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальной философии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республики и монархии и др.

Философия русского космизма XX века: К. Циолковский, Н. Фёдоров.

Философия русского космизма - комплексное учение о взаимодействии человека и мира, построенное на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды отечественных учёных XIX-XX вв. Это учение относится не столько к отдельным гносеологическим или иным проблемам философии, сколько к целостному пониманию человека, установлению его миссии и вселенской предназначенности. В религиозном направлении космизма наиболее ведущей была концепция Н. Фёдорова, который не был удовлетворён расколом мироздания на человека и природу как противостоящие друг другу части мироздания. По его мнению, такое противопоставление обрекало природу на бездумность и разрушительность, а людей - на подчинение существующему злу. Фёдоров отстаивал идею единства человека и природы, связи “души” и космоса в терминах регуляции и воскрешения. Для него “земля не граница”, а “человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами земной планеты”, которая является лишь исходным пунктом этой деятельности. Необходимо выделить рациональные моменты его концепции - его отчётливо прорисованную идею взаимосвязи, единения человека и космоса, идею взаимного полагания рационального и нравственного начала человека, идеал единства человечества как планетарной общности людей.Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э. Циолковского, который даже называет одну из них “Космическая философия”. “Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - всё непрерывно и всё едино”. “Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром” Циолковский К.Э. Путь к звездам.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир.Центральной, главной идеей Циолковского является то, что будущее человеческой цивилизации неизбежно связано с выходом в космос, более того, с расселением в нем. Циолковский разрабатывает так называемый "активно-эволюционный" принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: "Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности". Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.Центром своей “космической философии “Циолковский делает этическую доктрину счастья. “Нет ничего важнее, как наше счастье и счастье всего живого в настоящем и будущем” Циолковский К.Э. Путь к звездам

Особенности современной западной философии.

Западная философия конца Х1Х-ХХ вв. формировалась под влиянием двух основных направлений: немецкой классической философии и марксизма, который оказал мощное влияние практически на все основные философские школы XX в. и перешагнул в новое столетие. В отличие от предшествующего этапа современная философия носит плюралистический и толерантный характер. Она не претендует на истину в последней инстанции и не навязывает своих выводов в качестве какого-то одного единственного и правильного мировоззрения. Но, представляя свободу мировоззренческого выбора, современная философия вместе с тем призывает каждого к ответственности за судьбу человека и мира. В философских школах XX в. противостояние идеализма и материализма не занимает того места, как в эпоху Нового времени, метафизический материализм и идеалистическая диалектика уже не имеют большого влияния.

Философия экзистенциализма

Экзистенциализм, или философия существования, анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях. Экзистенциализм – это антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх. В центре философии должен быть человек. Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д. В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего – осознание конечности своего существования. Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда. Заброшенность означает, что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах. Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота. Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить

46Характеристика направлений современной западной философии: неофрейдизм, неопозитивизм, постпозитивизм, неотомизм, герменевтика, прагматизм (по выбору студента). Философская герменевтика. Название этого течения связано с именем древнегреческого бога Гермеса- посланника богов и толкователя их воли. Термин «герменевтика» (с греч. hermeneutikos – объясняющий, толковый) – в современном словоупотреблении герменевтика употребляется в трех значениях: 1) теория и практика толкования текстов; 2) Течение современной философии; 3) методология «наук о духе», главная задача которых – познание смысла. В ХХ в. герменевтика оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в гарнцах экзистенциализма, затем собственно в философской герменевтике. Герменевтика призвана не столько «понять» текст, сколько вложить в него новые «интерпретации».К герменевтике обращались уже древние философы: они занимались истолкованием мифов, философских текстов и афоризмов, символов и иносказаний. Неоплатоники, например, работали над разъяснением произведений Гомера, Платона и других мыслителей. Христианские философы толковали Библию. В эпоху Возрождения много внимания уделялось толкованию памятников античности. Как философская проблема герменевтикабыла поставлена и разработана немецкими философами Ф. Шлегелем (1772-1829гг.) и Ф. Шлейермахером (1768-1834гг.). Их заинтересовала «философия языка», прежде всего проблемы отражения объективно-прекрасного в поэзии (особенно древнегреческой), а также в искусстве и в различных фрагментах культуры. Обратился к проблемам герменевтики и немецкий философ В. Дильтей (1833-1911гг.). Он не только исследовал историю возникновения герменевтики, но и определил ее как метод интерпретации культуры прошлого на основе воспроизведений «душевно-духовной жизни» исследуемой эпохи. В середине XX в. большую популярность приобрела философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного, здания, но и онтологические проблемы. Философскаягерменевтикаинтегрировала многие важнейшие философские тенденции современности: феноменологические, экзистенциалистские, позитивистские, психоаналитические и др., не утратив при этом своеобразия и самостоятельности своих теоретических позиций. Гласный тезис герменевтики – «знать - не значит понимать». Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Ханс Георг Гадамер. Гадамер подчеркивает, что герменевтика как философское знание - это анализ самого процесса понимания, движения к истине. Философскаягерменевтикаполучила широкий резонанс в обществе и имеет многих последователей. Это объясняется, прежде всего, тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она воспринимается как учение, защищающее традиционные гуманитарные ценности. Распространение идей философской герменевтики связано также с тем, что она сумела объяснить возникший в середине XX в. плюрализм мировоззрений, поставивший на место единого смысла множество смыслов, смысловых допущений и толкований.

Основу неотомизма составляет философия средневекового схоласта Фомы Аквинского (1225-1274гг.). Наряду с философским обоснованием бытия Бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизмзанимается толкованием естественно-научных теорий и социальной практики.Неотомизм по преимуществу обсуждает ситуацию «образованного человека», живущего в условиях современной «индустриальной и научной культуры». В теории познания неотомисты обращаются к различным формам познания: чувственному познанию, рациональному познанию и интуиции. Смысл и назначение человеческого сознания они видят в обнаружении трансцендентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, тогда как конечные причины относятся к Богу. Таким образом, творчество личности, ее самопознание и свобода органически связываются с Богом. Одновременно неотомизм много внимания уделяет социально-философским проблемам: формам отношения личности и общества (индивидуализм, коллективизм, солидарность, любовь к ближнему, семья, государство, разделение труда, общение и др.).