Философские идеи просвещения

Критическая философия Канта

Первая формулировка принципов «критической» философии, охватывавшая лишь сферу гносеологии, содержится в диссертации Канта «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). Замысел системы «критической» философии сложился у Канта в начале 1772 года, когда в письме к рецензенту диссертации он сообщил о намерении обстоятельно разработать ее принципы в отношении природы «и теоретического и практического познания», осветив это в сочинении под примерным названием «Границы чувственности и разума». В четырех частях названного сочинения, мыслившегося в целом как «критика чистого разума», Кант намеревался трактовать «феноменологию вообще», «метафизику, а именно о ее природе и методе», «общие принципы чувства, вкуса и чувственного желания», «первые основания нравственности» (4.2., 432, 429-430). Кант полагал, что первый из названных разделов он сумеет опубликовать отдельной работой в течении ближайших трех месяцев, однако в действительности ему понадобилось еще около десяти лет напряженного труда, прежде чем он смог закончить сочинение (в существенно измененном виде), озаглавленное «Критика чистого разума» (1781). Работа над последующими разделами «критической» философии потребовала еще девяти с лишним лет, завершившись публикацией «Критики способности суждения» (1790). Следует отметить, что понятие «критика» в системе «критической» философии Канта весьма многозначно, что определяется многообразием отвергаемых им философских воззрений, хотя и имеющих, по его мнению, общий знаменатель – «догматизм». Кант назвал «догматизмом» притязания так называемого чистого разума «продвигаться вперед при помощи одного только чистого познания из понятий (философских) согласно принципам, давно уже применяемом разумом, не осведомляясь о правах разума на эти принципы и о способе, каким он дошел до них». Более обобщенно, «догматизм» в понимании Канта «есть догматический метод чистого разума без предварительной критики способности самого чистого разума». Для Канта воплощением такого «догматизма» явилась односторонне рационалистическая «метафизика» XYII-XYIII вв. От Декарта до Лейбница (что было в значительной мере несправедливым, поскольку ее корифеи уделяли много внимания – по своему критическому – основанию применяемой ими гносеологии и методологии). Одновременно своей «критикой» Кант намеревался «подрезать кони» материализма, атеизма, религиозного свободомыслия, скептицизма и идеализма (4.3. 98-99). Обратим внимание также на то, что в системе кантовской философии не только критически ниспровергаются те или иные концепции, но и создаются взамен них концепции новые, предоставляемые как надежно обоснованные. Созидательные результаты «критики»,особенно двух последних, не менее значительны, нежели разрушительные. Если в первом из названных произведений притязания «чистого разума» сильно ограничены, то в «Критике практического разума» и «Критике особенностей суждения» ему возвращается почти все ранее отобранное и сфера его эффективного функционирования очерчена очень широко.

 

14) Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. В.Ф. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

 

15) Антропологизм Фейербаха

Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) первоначально увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность, — пишет Фейербах в сочинении „Сущность христианства“, — есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога — человек — рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение Бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

В этом утверждении — суть антропологизма Фейербаха. В центре его внимания — не отвлеченное понятие материи, как, например, у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «Я мыслю». Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого Я; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя трактовку познания предшествующими немецкими философами и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей; не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, Ты. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Антропологизм Фейербаха возник как реакция прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейербах выступил в защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от человека неотъемлемо.

Русская философия 19-20 в.

Направления русской философии 19-20 вв.

Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

декабристское;

монархическое;

западническое и славянофильское;

революционно-демократическое;

атеистическое;

теологическое;

философию космизма.

Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, основным образом:

философией марксизма-ленинизма;

философией космизма;

естественно-научной философией;

философией «русского зарубежья».

Русские революционные демократы

В середине XIX века в России происходят изменения в социальной структуре общества, связанные с приходом свежего слоя - разночинства. Разночинцы (буквальное значение - выходцы из всевозможных сословий и чинов) представляли собой большую социальную группу, состоящую из межсословного смешения людей, занимающихся большей частью умственным трудом: учителей, врачей, мелких чиновников.

Не будучи связанными экономическими, политическими и социальными интересами с определённым сословием либо классом, разночинцы выступили с претензией на патерналистскую роль по отношению к "униженным и угнетённым". Они положили начало русской интеллигенции, отличительной чертой которой на протяжении полутора веков была попытка выступить в качестве идейного вдохновителя и вождя в борьбе трудящихся за собственные права.

По собственным политическим симпатиям разночинцы были социалистами, в идейной и политической борьбе придерживались радикальных способов, следовательно их деятельность называли политическим радикализмом. Чётко выраженных философских симпатий у них не было, ибо философия рассматривалась в качестве средства для достижения политических целей.

Это течение в русской философии представлено именами А.И.Герцена, П.Л.Лаврова, П.Н.Ткачёва, М.А.Бакунина.

Главные черты философии революционных демократов

* Философский скептицизм: революционеры-демократы легко переходили от одной философии к новый, в зависимости от того, как её возможно приспособить для нужд революционной борьбы.

* Все представители данного течения были материалистами и позитивистами в философии.

* Философский и политический нигилизм: тотальное отрицание не лишь существующих философских и политических форм, правда и в общем шанса существования каких-либо постоянных, абсолютных политических, нравственных, философских и т.п. ценностей. Нигилизм - основа революционной идеологии.

* Склонность к анархизму: неустойчивость и подвижность разночинства как социального строя вызвала к жизни и рациональное мировосприятие, стремление абсолютизировать беспорядок, превратить мир в своеобразный хао-космос.

* Идеология революционного демократизма прямо противоположна духу русской философии, она является западнической по собственной сути, ибо не признаёт центрального пункта русской идеи: мистического характера Православия.

Философия Владимира Соловьёва

(1853-1900)

Творчество Владимира Соловьёва многогранно, впрочем не иначе как философия выступает краеугольным камнем его мировоззрения. У него есть свободной должности по богословию, истории церкви; ему не был чужд талант литератора; он писал немало статей и памфлетов на злобу дня. Сын популярного русского историка Сергея Соловьёва, он с раннего возраста был погружен в интеллектуальную атмосферу того времени. И уже к 17-летию обнаружил в себе несомненный философский талант. Соловьёва считают первым систематиком в русской философии. Его возможно идентифицировать как славянофила, ибо он довел до логического завершения те задумки, которые были высказаны Киреевским и Хомяковым. Соловьёва уже при жизни называли "Русским Платоном", "Пушкиным русской философии" и новыми лестными эпитетами.

Главные философские труды Владимира Соловьёва

"Кризис западной философии (против позитивистов)" 1874; "Философские начала цельного знания" (1877); "Критика отвлечённых начал" (1877-1880); "Чтения о Богочеловечестве" (1977-1881); "Три речи в память Достоевского" (1881-1883); "Религиозные основы жизни" (1884); "Великий спор и христианская политика" (1883); "Россия и Вселенская церковь" (1889); "Смысл любви" (1894); "Оправдание добра" (1895); "Первое начало теоретической философии" (1899); "Три разговора" (1900).

Основное в философии Владимира Соловьёва

Уже в собственной магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)", защищённой в 1874 году, Владимир Соловьёв заявил о собственной философской позиции. Основное в ней - план Всеединства, конкретизирующий высказанную ещё ранними славянофилами мысль о том, что действительность есть "живое целое", которое может быть познано лишь только целостным духом.

По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности правильное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С новый стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы правильной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, Православие. В связи с этим Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Данный синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.

Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве

Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, с тем чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Хотя есть Всё. И в случае если истина есть Всё, то каждой частный предмет, отдельной фрагмент, в собственной отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от прочих вещей и явлений. Всё есть истина всего лишь в своём единстве либо как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является лишь только онтологическим, то есть не характеризует всего лишь бытие, хотя относится и к познанию и к этике и к социологии.

Всеединство - это свободное ассоциация в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют правда и является единым, хотя в то же время имеет в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, однако не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к приходу отдельных объектов, правда так чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.

Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство заключает собственную специфику в разнообразных видах бытия. В нравственной места Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в места материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

Учение Владимира Соловьёва о Богочеловечестве

Учение о Богочеловечестве, представленное в "Чтениях о Богочеловечестве", было использовано Соловьёвым для истолкования человеческой истории. Человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Назначение человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом посредством отрицания в себе эгоистической воли.

Сам по себе человек ничто, он становится человеком только лишь в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. История есть процесс Боговоплощения.

Философские теории в творчестве Ф.М.Достоевского

Одной из особенностей русской философской мысли было то, что она развивалась путём творчество не лишь "чистых" философов, наподобие И.Киреевского, А.Хомякова, В.Соловьёва, правда и в работах классиков русской художественной литературы. Одним из самых талантливых из них, без сомнения, был Ф.М.Достоевский. И отечественные и зарубежные исследователи единодушно считают Достоевского видным философом-экзистенциалистом, разработавшим собственную задумку человека и оказавшим воздействие на большинства, в том количестве и на западных, мыслителей. В частности, совсем недавно, исследователи Ницше, нашли в архиве последнего подробные записки и комментарии к "Братьям Карамазовым" Достоевского - самому, пожалуй, глубокому и философскому роману писателя.

Основная проблема творчества Достоевского - поведение человека в условиях, когда бытие Бога проблематично. "Что есть человек без Бога, то есть без высочайшей нравственной инстанции"? "Какие факторы, силы влияют на продвижение человека"? - Эти вопросы стоят в центре творчества мыслителя, которое разделяют на два периода: "до-каторжный" и "после-каторжный".

В 1849 году Достоевский, популярный как автор повестей "Белые ночи", "Униженные и оскорбленные", за участие в организации Петрашевского, был приговорён к расстрелу с заменой на каторжные вакантной должности. После возвращения с каторги в 1859 году он заявляет о себе как писатель, уверенный в том, что никакие социальные преобразования не изменят человека, его природы.

Достоевский большое количество рассуждал о судьбе России в контексте судьбы Запада, писал статьи на злобу дня

Основные труды Достоевского

* "Записки из мёртвого дома" - 1861-1862;

* "Записки из подполья" - 1864;

* "Зимние заметки о летних впечатлениях" - 1863;

* "Преступление и наказание" - 1866;

* "Игрок" - 1866;

* "Идиот" 1868;

* "Бесы" - 1871-1872;

* "Братья Карамазовы" - 1880;

* "Дневник писателя"- 1873-1881.

Сущность учения Достоевского о человеке

В центре внимания Достоевского - внутренний мир отдельного человека, в душе которого сталкиваются противоположные моральные силы. Что заставляет его поступать к примеру либо иначе, творить добро либо зло? Вывод один: тотальный нигилизм, отрицание нравственных Абсолютов, приводит к бесовству, к потере человеческого облика. Достоевский убеждён, что всего лишь путём личные страдания человек может возвыситься до осознания потребности любви к ближнему и до веры в Бога.

Философия "Общего работы" Н.Ф.Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое служба в продвижении русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не лишь на религиозную православную традицию, хотя и на достижения современного ему естествознания. Конечное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные находки, изменив социальные отношения, возможно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на данной земле.

Философские и "технические" аспекты данного воскрешения Фёдоров изложил в ключевом своём труде - "Философия общего работы" - вышедшем после смерти философа в 1903 году. Ввиду религиозной подоплеки учения Фёдорова, его долгое время замалчивали и только чуть лет назад был переиздан его основной труд и появились первые исследования его творчества.

Сущность философии "Общего работы"

Исконный рубрика философии "Общего занятия" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как "небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Одновременно с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, необходимо лишь только предпринять усилия для реализации данного идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на маршрута преобразования жизни.

Основная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления данного состояния люди должны осознать, что основной их противник - природа, и для покорения её необходимо объединяться.

Нравственным долгом живущих сегодня людей Фёдоров объявляет воскрешение всех выше умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми либо природой. Смерть - это явление временное, имеющее занятие из-за разделённости и невежества людей.

В занятии "воскрешения" умерших центральное служба отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться определенной вакансией.

Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

Религиозно-философский Ренессанс в России

в начале ХХ века

Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX века и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 годов, затронули и сферу духовной жизни. Самый немалым явлением тут было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской места, получившее имя "другого религиозного сознания". Сущность данного движения - в критике исторического христианства.

"Свежее религиозное сознание" появилось из глубокого недовольства существующими формами культуры, которые, по мнению интеллектуалов, объединившихся в "Религиозно-философское собрание", были враждебны человеку, "омертвляли" жизнь. В качестве преодоление кризиса предлагалось, в частности, создать "свежую религию" за счёт синтеза античного язычества и первоначального христианства.

Главные представители данного движения: Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, З.Н.Гиппиус, В.В.Розанов. Духовным центром религиозно-философского Ренессанса считают Религиозно-философские собрания в Петербурге в 1901-1903 годах.

Главные черты религиозно-философского Ренессанса

* Символизм, то есть стремление выразить внутреннюю полноту жизни с помощью таки, присущих, прежде в конце концов поэзии, свойств, как метафоричность, иносказательность. И религия и современное натуралистическое искусство, по мысли символистов, "убили Бога Живого". Как раз символический синтез позволит, по мнению деятелей "другого религиозного сознания", религиозно осмыслить глубину человеческого бытия.

* Антисекуляризм, проявившийся в негативном отношении к историческому, однако не к первоначальному христианству.

* Революционно-мистические настроения, выступающие в качестве движущей силы обновления. Мистический характер революционных настроений проявляется в том, что изменению подлежат не внешние формы жизни, а сознание.

* Индивидуализм: стремление отыскать личность Бога, тайну личностного бытия.

* Попытка подняться над борьбой политических партий, выработать некий "третий" метод в политике, искусстве, философии.

* Апология творческого начала в человеке, утверждения о том, что только лишь творчество может возвысить человека, реализовать потенциал его свободы.

Философское творчество Н.А.Бердяева

Бердяева по праву возможно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в собственных философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется свободной должностью по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в вакантному месту Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах начинаются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма. После высылки из России в 1922 году, Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его популярным. Чаще в конечном счете философию данного мыслителя называют "персоналистической метафизикой".

Самый важные вакантного места Бердяева

* "Другое религиозное сознание и общественность" - 1907;

* "Философия свободы" - 1911;

* "Смысл творчества" - 1916; "Философия неравенства" - 1923;

* "Смысл истории" - 1923;

* "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" - 1929;

* "Судьба человека" (Опыт парадоксальной этики) - 1931;

* "Дух и реальность основания божественно-человеческой реальности" - 1937;

* "Рабство и свобода человека (Опыт философии персонализма)" - 1939;

* "Опыт эсхатологической метафизики" - 1947.

Философия свободы Н.А.Бердяева

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что основной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир заключает смысл всего только постольку, так как есть человек. Основная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает довольно оригинально. Свобода содержит вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, в целом - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:

* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.

* Подходящую свободу, то есть исполнение морального долга.

* Свободу в Боге.

Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, к примеру и на злые поступки. Лишь нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.

Учение Бердяева об объективации

Бердяев считал, что главная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:

* Отчуждённость субъекта от объекта.

* Растворение индивидуального, личного, в общем, универсальном.

* Господство потребности, внешней детерминации, подавление свободы.

* "Усреднение" человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.

.

Объективация заключает две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это задача истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека.

Философия истории Бердяева

Назначение философии истории, полагал Бердяев, в том, так чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности, существующей в иерархии реальностей, из которых состоит бытие. История вышла с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями в конце концов бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. В связи с этим и возникла история как длительный процесс очеловечивания, как заболевание бытия, имеющая собственную хронологию.

История мира вышла, по Бердяеву, со зла, со свободного подбора человека. Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История содержит смысл только лишь в том случае, в случае если предполагается её завершение.

Историческая схема Бердяева особой оригинальностью не отличается, ибо повторяет христианскую философию истории и связана со специфическим толкованием главных догматов христианства.

Философия истории Бердяева включает онтологию и концепцию познания и представляет теоретическую ценность, ибо систематически разработанных теорий истории не в частности уж и немало.

Философия "Русского зарубежья"

Во время революции, а как и после окончания Гражданской войны в России, огромная пункт русских философов, по собственной либо чужой воле, оказалась за границей. В объеме изгнанных оказались: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Г.П.Фёдоров, Г.Ф.Флоровский. Находясь в эмиграции эти мыслители не прекратили собственную философскую деятельность, а напротив, создали оригинальное направление в русской мысли, получившее имя "философии русского зарубежья", которое привлекло внимание Запада к русской философии.

Философия "русского зарубежья" не вмещала тематического и содержательного единства, впрочем всех философов объединяла одна задача: осознать произошедшие с Россией изменения, оценить их в контексте "русской теории" и попытаться выработать отношение к Советской России.

В философии "зарубежья" выделяют три главных направления:

* Философия антикоммунизма.

* Христианский социализм.

* Философия "евразийства".

Философия "русского зарубежья" просуществовали 20-30-е годы, а после этого, как организованное движение, сошла на нет. Однако последний её видный представитель, Н.О.Лосский, умер в 1965 году.

Философия антикоммунизма

Антикоммунистическая направленность была характерна можно сказать для всех русских философов, впрочем у определенных из них задумка коммунизма получила специальное толкование. Казалось бы, проповедуемые коммунизмом идеалы справедливости и благополучия не могут быть предметом критики. Однако это не скажем. Н.Бердяев и С.Л..Франк подвергли сомнению базисный принцип коммунизма и социализма: вероятность улучшения человека за счёт "внешних" мероприятий, то есть посредством социальных и экономических реформ и революций. Попытки установить всеобщее равенство разрушают такой основополагающий принцип бытия, как иерархия. Все еще человек не пройдёт нужный отрезок самосовершенствования духа, бессмысленно проводить социальные преобразования. Следовательно коммунизм и социалистическое строительство в России, по мнению данных философов, обречены.

Философия христианского социализма

Идеологами "христианского социализма" считаются такие деятели русского зарубежья, как С.Н.Булгаков и Г.П.Федотов. Они утверждали, что социализм, строящийся в России, не вмещает ничего общего с настоящим социализмом, который может быть лишь только христианским. Социализм Маркса - это проявление "человекобожия" и кара за грехи исторического христианства. Для того чтобы как-то нейтрализовать последствия реального социализма, христианская церковь обязана активно участвовать в культурном процессе и в социальной жизни.

Философия евразийства

Евразийство как социально-политическое учение, вышло в начале 20-х годов нашего столетия. Его манифестами считают вакантную должность С.Н.Трубецкого "Европа и человечество" и сборник статей "Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев". Центральная тема данных работ - всемирно-историческое призвание России в связи с гибелью европейской культуры в итоге I-й мировой войны. По утверждению евразийцев, нужна переоценка всех ценностей, принципиально другой взгляд на историю и будущее человечества. Само имя течения говорит о его содержании: дальнейшую разработку "русской концепции" теоретики евразийства вели исходя из евроазиатского положения России и из того факта, что на её историю и культуру оказали воздействие как Восток, а именно и Запад. После того, как европоцентризм потерпел историческое и культурное фиаско, роль мессии выпадает на Россию как раз из-за её евроазиатского статуса. К самый видным деятелям евразийства относят С.Н.Трубецкого, Г.В.Флоровского, П.Н.Савицкого, П.П.Сувчинского, Л.П.Карсавина, Г.В.Вернадского. Евразийцы, для пропаганды собственных взглядов, издавали альманах "Евразийская хроника" и еженедельную газету "Евразия".

Главные черты философии евразийства

* Евразийцев ни в коем случае запрещено считать продолжателями славянофильства. Они отвергали как чисто западническую, в частности и чисто славянофильскую перспективу изучения России и прогнозирования её будущего. История и будущее России понятны всего лишь из евразийской перспективы, притом с явной симпатией в сторону азиатской составляющей.