Принятие правильного созерцательного положения

 

Устройство сидения тоже должно отвечать некоторым требованиям. Для сидения нужно приготовить квадратную подстилку размером примерно метр на метр (бур. олбог). Сидение нужно устроить так, чтобы сзади оно было немного приподнято. Под ним надо нарисовать мелом или выложить рисом свастику следующего вида:

 

Свастика является символом скрещенного ваджра (Нацог-Дорже). В свою очередь, Нацог-Дорже является символом Ума Будды. Поэтому под сидение нужно класть символ скрещенного ваджра, а не сам скрещенный ваджр. При этом надо представлять, что сидение является троном, созданным из Нацог-Дорже, и что ваше созерцание на нем длится очень долго, с незапамятных времен. Вместо свастики под сидение можно положить траву куша или дурва. Если имеется одна веточка, то ее кладут верхним концом в сторону, куда смотрит практикующий. Если веточек больше, то их делят на две части и кладут так, чтобы верхушки веточек каждой из частей были направлены друг к другу:

 

Будда Шакьямуни достиг Просветления, сидя под деревом Бодхи. При этом у него было сидение, сделанное из травы куша. Поэтому хорошо подложить под сидение траву куша и представлять себя подобным Будде. Кроме того, куша обладает свойством очищения, снятия порчи, а дурва — удлинения жизни. Для удлинения жизни сжигают дурва на ритуале женсриг. В Индии люди, на которых навели порчу, проводили ночь в зарослях травы куша, после чего происходило их очищение.

Важно принять правильную позу для выполнения созерцания. Существует семь правил принятия правильного положения (образцом правильного созерцательного положения является Будда Вайрочана):

1. Наилучшей является «ваджрная поза». Однако не все люди могут принять ее, поэтому можно сидеть, просто скрестив ноги. Те, кому и это трудно, могут сидеть на стуле, опустив ноги.

2. После этого необходимо правильно установить руки. Для этого тыльную сторону правой ладони укладывают на левую ладонь. Сложенные ладони устанавливаются на уровне пупка и большие пальцы соединяются.

3. При практике важно держать позвоночник очень прямо, потому что в теле каждого человека есть энергетические каналы (центральный, левый и правый), проходящие вдоль позвоночника, по которым движется энергия ветров, и если позвоночник искривлен, нарушается их ток. При выпрямленном позвоночнике каналы свободно проходимы и достигается равновесие ума.

4. Рот полуоткрыт, язык приподнят к небу — при этом не будет ощущаться жажда; верхний и нижний ряды зубов слегка соприкасаются.

5. Голова немного наклонена вперед.

6. Взгляд направлен на кончик носа. Надо стараться, чтобы взгляд не переходил от предмета к предмету, так как при этом будет блуждание мыслей. Установив взгляд на кончик носа, следует находиться в таком положении до конца созерцания. Если взгляд все же блуждает, то можно закрывать глаза. Желательно все же приучить себя созерцать с полуоткрытыми глазами, направленными к кончику носа.

7. Плечи выпрямлены и находятся на одном уровне.

После установления тела в правильном положении практикующему необходимо привести ум в спокойное, сосредоточенное состояние. Для этого нужно поочередно выполнять медленный вдох и медленный выдох через нос. Циклы вдохов/выдохов нужно повторять пять, семь, двадцать один или сто восемь раз — столько, сколько нужно до достижения нужного состояния. При этом необходимо созерцать, что при вдохе в вас входит белый свет, исходящий от будд и бодхисаттв, очищающий все загрязнения, в том числе и болезни. При выдохе все загрязнения и болезни выходят из вас в виде черного облака.

Иногда правильное дыхание считают восьмым правилом, направленным на приведение ума практикующего в спокойное состояние и взращивание тем самым правильной установки. Если же ум практикующего уже находится в спокойном, сосредоточенном состоянии, то выполнение циклов вдохов/выдохов необязательно.

Перед выполнением любой практики необходимо исследовать состояние своего сознания. Сознание практикующего должно быть устремлено к выполнению благого. Практикующий не должен выполнять практику с корыстной целью достижения счастья только для себя. В книге ламы Цонкапы есть вопрос: «Что нужно сделать человеку, собирающемуся созерцать?» Ответ на этот вопрос дал Панчен-лама: «Перед созерцанием очень важно исследовать состояние своего сознания». Нагарджуна говорил: «Сознание, находящееся во власти гнева, неведения или страсти, греховно». Добавим к этому: то, что исходит от такого сознания, греховно и в результате происходит накопление неблагой кармы. Атиша говорил: «Если корень растения вреден, то и произросшие из него стебель, листья и цветы вредны и, наоборот, если корень целебен, то и все остальное, произросшее из него, целебно».

Если в результате исследования сознания, практикующий нашел, что у него есть желание заниматься практикой для достижения славы или богатства, то это совершенно неверная мотивация, подобная вредоносному корню растения. С такой мотивацией невозможно достичь положительных результатов в практике. Правильным состоянием сознания является бесконечное сострадание ко всем живым существам, не разделяющее их на друзей, врагов и посторонних, и желание помочь им всеми возможными способами. С таким состоянием сознания даже убийство не является грехом.

Есть джатака «Малаку» — жизнеописание Будды в одном из его предыдущих рождений. В том рождении Будда Шакьямуни был торговцем. Однажды он плыл на корабле по морю.

На корабле кроме него находилось много людей, среди которых был разбойник по имени Минаг Дунтунтэ. Разбойник знал, что торговец очень хорошо наторговал, и у него теперь много денег, поэтому он решил всех людей убить, завладеть всеми деньгами и имуществом. Поскольку торговцем был Будда Шакьямуни, то он своим ясным сознанием понял замысел разбойника и у него появилось великое сострадание к нему, а также ко всем плывущим на корабле. С чувством огромного сострадания торговец убил разбойника. Как оценить поступок торговца? С одной стороны, если бы разбойник убил много сотен человек, то совершил бы тягчайший грех и непременно попал бы в ад. С другой — этим поступком торговец спас жизни многих людей. Поэтому, этим поступком торговец накопил столько благих заслуг, сколько другим невозможно собрать в течение многих жизней. Величина благой заслуги определяется глубиной сострадания к живым существам.

Еще один пример. Группа людей читала «Хвалу Зеленой Таре» в течение четырех ночей. В первую ночь они читали с мыслью удлинения их жизней и в будущем обретения жизни в лучших мирах; во вторую — с пожеланием вырваться им из круга Сансары; в третью — с пожеланием блага всем живым существам; в четвертую — достичь состояния Будды ради спасения всех живых существ. Несмотря на то, что читался один и тот же текст «Хвалы Зеленой Таре», результаты каждой из ночей были различны. В первую ночь не произошло собрания благих заслуг. Стремление этих людей реализовать состояние Будды ради блага всех живых существ, выраженное в пожелании четвертой ночи, есть махаянская мотивация, и это является причиной достижения состояния Будды в будущем. Именно из-за этих пожеланий собраны наибольшие заслуги в четвертую ночь. Результат зависит от мотивации, с которой выполняется практика.

Практики Ламрима являются махаянскими практиками. При их выполнении необходимо взращивание бодхичитты.

Величина сострадания у людей различна и, в действительности, невозможно немедленно зародить бодхичитту, но несмотря на это, нужно пытаться взрастить в себе подобное состояние.

Приняв правильную позу для созерцания и установив ум в спокойное, уравновешенное состояние, можно приступать к созерцанию Объектов Прибежища и чтению текста Прибежища.

 

4. Принятие прибежища и созерцание цогшина (Поля Заслуг)

 

При чтении Прибежища необходимо созерцать Объекты Прибежища. Приведем их описание.

На расстоянии вытянутой руки чуть выше уровня лба находится прекрасный трон очень больших размеров. Он подпирается восемью львами, которые находятся попарно в четырех углах. Нужно созерцать его не слишком высоко, так как при этом созерцание не будет успешным из-за блуждания мыслей и возникновения возбужденного состояния. Также трон не надо созерцать очень низко, так как при этом возникает сонливость и, вследствие этого, уменьшение сосредоточения, внимательности. На этом троне, в центре и по четырем сторонам, расположены еще пять тронов. Размеры центрального трона чуть больше остальных. На нем восседает Коренной Учитель, в образе Будды Шакьямуни. Необходимо созерцать Учителя именно в этом образе, потому что Будда Шакьямуни является Владыкой Учения. Он сидит в ваджрной позе, правая рука опушена на землю, левая рука в жесте созерцания держит монашескую чашу для сбора подаяния, наполненную нектаром.

Будда подавил четырех мар, препятствующих освобождению живого существа: мару скандх, мару клеш, мару Хозяина смерти, мару Сына небожителя. Из них первые три мары являются внутренними, присущими неочищенному сознанию, а четвертый — внешним. Нектар, находящийся в чаше, символизирует подавление Буддой трех внутренних мар: он подавил действия всех скандх: нектар является символом победы над скандхами и обладает целительным свойством. Он подавил действия всех клеш: нектар также является символом победы над клешами и дарует мудрость, посредством которой подавляются клеши. Он победил смерть: нектар является символом победы над смертью и дарует удлинение жизни. Таким образом, нектар, находящийся в чаше, обладает различными свойствами для разных людей: для тех, у кого заканчивается жизнь — это нектар, удлиняющий жизнь; для больных — исцеляющий нектар; одновременно с этим это нектар неизмеримой мудрости, обладая которой человек избавляется от страданий, обусловленных клешами. Правая рука, опущенная на землю, означает подавление Буддой мары Сына небожителя. Мара Сын небожителя — это привязанности, из-за которых человек, постоянно отвлекаясь, не может практиковать Дхарму. Например, привязанность к алкоголю — это действие мары Сына небожителя.

Имея неизмеримую бодхичитту, всепроникающую мудрость и абсолютную неустрашимость, Будда всеми способами помогает живым существам избавляться от страданий. Он благословляет нектаром, находящимся в чаше, всех живых существ. Будда прошел весь Путь: от зависимости до полного подавления мар, и, если следовать этому Пути, то и мы также можем победить их.

Обычный человек не может подавить мару. Если во время созерцания возникает блуждание мыслей или возбужденное состояние, то это действие мары Сына небожителя. Если у человека появляются чувства гнева, зависти или алчности, то это действие мары клеш. Живое существо болеет, умирает, но это происходит не по его желанию, а является действием мары Хозяина смерти.

На голове у Будды имеется ушниша (выпуклость на макушке головы, являющаяся признаком буддовости, тиб. зугдор), которая является признаком практики в течение многих сотен жизней практик даяния, нравственности и терпения. Ушниша имеет снаружи черный, а изнутри голубой цвет. Эти цвета являются признаками достижения парамиты даяния. Ушнишу обвивают волосы, сами по себе скрученные в спираль. Это свойство волос Будды является признаком достижения парамиты нравственности. Ушниша никогда не покрывается пылью. Это свойство является признаком достижения Буддой парамиты терпения. Ушниша также имеет свойство неизмеримости, то есть обычному человеку кажется, что она имеет определенный размер, однако измерить ее невозможно. Это свойство является признаком практики Буддой в течение многих жизней всех парамит. Как известно, Будда, достигнув Просветления, в течение всей последующей жизни проповедовал Дхарму. Многие из своих проповедей Будда передал не изустно, а через ушнишу, находясь в состоянии глубокого сосредоточения (шаматхи). Например, божества Сагаан Шухэртэ (тиб. Дугкар, санскр. Ушнишаситапатра), Зугдор Намжилма (санскр. Ушнишавиджая) вышли из ушнишы Будды Шакьямуни в том виде, в каком они изображены на танках. Их проповедь впервые произошла также из ушнишы (из ушнишы исходил звук проповеди, например, читался текст Сутры Дугкар).

На лбу у Будды имеется длинный, свернутый в спираль волос (тиб. зодбу). Эта отметина имеет такую же природу, что и ушниша: Будда в течение многих кальп практиковал все парамиты. Если попытаться вытянуть волос и измерить его длину, то он будет тянуться бесконечно, а если отпустить, он сразу сворачивается в спираль. На танках зодбу изображают иногда черным цветом, иногда белым, иногда изображают ее в виде драгоценного камня.

Эти два признака являются самыми важными из 32 признаков буддовости. Кроме них остальные признаки на танке не обозначаются. Для созерцания важно знать смысл этих двух признаков. Это есть описание внешнего вида Будды Шакьямуни, Владыки Учения, восседающего на центральном троне.

Все феномены обладают двумя свойствами, которые условно можно подразделить на широкое и глубинное. Соответственно этому существует Путь широкого действия и Путь глубокого взгляда. Оба Пути изложил Будда Шакьямуни в своих проповедях. Будда проповедовал их применительно к состоянию сознания учеников. Тогда оно было очень высоким. Однако в настоящее время уровень сознания людей не так высок. Если сейчас давать Учение только по проповедям Будды, то для нас оно не будет понятным. Не будет понятно, в какой последовательности следует идти по Пути: что делать сначала, что потом и т.д. Предвидя это. Будда поручил развить и дополнить комментариями Путь широкого действия Майтрее, а Путь глубокого взгляда — Манджушри. Бодхисаттва Майтрея проповедовал Учение Пути широкого действия более полно. Затем Его ученик Асанга еще более дополнил Учение комментариями соответственно своему времени и уровню сознания своих учеников. Впоследствии это Учение дополнялось комментариями другими Учителями этой линии преемственности, вплоть до наших Учителей, которые передают Его нам в полном соответствии с Учением Будды, изменяя применительно к настоящему времени и состоянию нашего сознания лишь методику изложения. К этому Учению относятся не все описание постоянно изменяющегося, богатого красками феноменального мира, а только то, что касается Пути Освобождения. То же самое можно сказать о Манджушри и Его линии преемственности, как о держателях Пути глубокого взгляда.

По правую сторону от Будды Шакьямуни восседает на троне Майтрея, держатель Пути широкого действия. Вокруг него восседают Учителя линии преемственности: Асанга, Васубандху и другие. По левую сторону от Будды Шакьямуни восседает на троне Манджушри, держатель Пути глубокого взгляда. Вокруг него располагаются держатели линии преемственности: Нагарджуна, Чандракирти, Арьядева и другие. Позади Будды Шакьямуни восседает на троне Будда Ваджрадара. Он является держателем Пути сокровенной мантры. Вокруг него располагаются держатели этой линии преемственности: Тилопа, Наропа, Домбипа, Атиша, 82 индийских махасиддха и другие.

Перед Буддой Шакьямуни находится на троне Коренной Учитель в том виде, каким вы его знаете. Если у Учителя есть какие-нибудь телесные недостатки, то можно их не представлять. Правая рука Учителя находится в жесте проповеди, а левая в жесте созерцания держит чашу, наполненную нектаром. Жест проповеди символизирует проповедь Учения. Слушая проповедь Учения, размышляя, а затем, применяя на практике методы освобождения, переданные в проповеди, человек имеет возможность вырваться из-под власти мар. То, что руки Учителя сложены именно в эти жесты, имеет глубокий смысл: Учитель дает проповедь Учения, находясь в состоянии шаматхи. Совмещение глубокой сосредоточенности и проповеди Учения является одним из признаков буддовости. Такое совмещение невозможно для обычного человека, который неспособен одновременно и проповедовать Учение, и находиться в состоянии глубокой сосредоточенности. Кроме того, жест проповеди имеет для ученика следующий смысл: получив и поняв наставления, необходимо реализовать их. Нельзя оставлять практику!

Если практикующий имеет несколько Учителей, то на троне перед Буддой Шакьямуни располагаются все Учителя, а в центре находится Коренной Учитель. Если в момент созерцания Учитель жив, то нужно представлять, что он восседает на олбоке, если он уже покинул этот мир, то восседает на лотосе, на котором расположены лунный и солнечный диски.

Большой трон, на котором находятся пять тронов, окружают идамы ануттарайога-тантры: Ямантака, Гухьясамаджа,

Чакрасамвара и Калачакра. При этом нужно представлять, что идам, которого вы практикуете, находится в центре. Вокруг них кругами располагаются идамы йога-, чарья- и крия- тантры. Затем следуют тысяча будд настоящей махакальпы. Вокруг этой группы находятся 35 будд покаяния, за которыми следуют бодхисаттвы: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Саяг-ринпоче, Саяг Нимбу, Намхай Нимбу и т.д. В цогшине будды выглядят так же, как и Будда Шакьямуни, т.е. одеты в монашеские одежды, а бодхисаттвы одеты в прекрасные, божественные одежды (отличающиеся от монашеской). На бодхисаттвах имеются красивые украшения. За ними следуют пратьекабудды и шраваки — святые хинаянской Колесницы. Шраваки держат в руках монашеские чаши, как шестнадцать архатов, первых учеников Будды. У пратьекабудд на голове ушниша, размерами меньше ушнишы Будды. Архатов окружают даки и дакини 24 местностей (священные места на Джамбудвипе), 32 мест поклонения (24 упомянутых святых мест + 8 великих кладбищ — мест выполнения тантрийских практик великими йогинами). Затем следуют хранители Учения. Существуют два вида хранителей:

— хранители-арьи. Это хранители, вышедшие из круговорота Сансары.

— хранители, не покинувшие круговорот Сансары, например: Табан хан (санскр. Панзамахаранза), Дорже Легпа, Дамчжан Дорлиг, Цанба, Сагаан Убгэн, Табок и т.д.

К Объектам прибегания относятся только хранители-арьи. В центре находится Гомбо (шестирукий Махакала темно-синего цвета). За ним по правую сторону следуют: Чойжил (три вида: внешний, внутренний и тайный; санскр. Яма), Намсарай (санскр. Кубера), Лхамо, Гомбо-шалжи (четырехголовый Махакала). По левую сторону находятся белый Махакала, Сэндэма и др. За хранителями, по четырем сторонам света находятся четыре махараджи — хранители сторон света. Все святые, относящиеся к Объектам прибегания, от Будды Шакьямуни до махараджей, на самом деле являются эманациями Будды Шакьямуни и обладают телами, светящимися изнутри. Все Объекты прибегания излучают безмерную доброту и сострадание ко всем живым существам, томящимся в круговороте Сансары.

Объекты прибегания являют собой Три Драгоценности. Живые существа прибегают к Трем Драгоценностям по двум причинам: из-за боязни страданий, которые неизбежны для находящегося в Сансаре; из-за веры, что Три Драгоценности помогут избавиться от страданий.

Понятие Прибежища подразделяется на махаянское и хинаянское Прибежище.

Хинаянское Прибежище: если действия человека негативны, то накапливается неблагая карма, и он находит следующие рождения в низших мирах. Имея такое понятие, практикующий прибегает к Трем Драгоценностям с верой в то, что они помогут избавиться от страданий Сансары. Махаянское Прибежище: практикующий прибегает к Трем Драгоценностям, веруя, что Они дают освобождение всем живым существам, не желающим страданий, но страдающим в Сансаре из-за своего неведения. Махаянское Прибежище приводит практикующего к состоянию Будды. Хинаянское Прибежище приводит к достижению хинаянской Нирваны.

Сосредоточившись на Объектах прибегания, нужно читать текст Прибежища. При этом созерцайте, что вас окружает бесчисленное количество живых существ всех шести миров в облике людей и читают текст вместе с вами.

Созерцая пять будд, восседающих на большом троне, читайте первую строку Прибежища: «ЛАМАЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Учителе». Повторяете эту строку десять раз (дважды по пять раз). При этом: читая первые пять раз, созерцаете, что от пяти Будд исходят потоки света и нектара белого цвета и очищают неблагую карму, в особенности произошедшую от непочитания Учителя. Это такие греховные мысли, как предположение о том, что Учитель недостаточно глубоко знает Учение, не может выполнять некоторые практики и т.д. Также этот свет и нектар устраняют препятствия, возникающие при выполнении практики. Например, такие, как невозможность принятия Прибежища (не можете взрастить веру в Три Драгоценности) или болезнь.

Читая следующие пять раз, созерцаете, что от пяти будд исходят свет и нектар желтого цвета и, проникая в вас, дают благословение Тела, Речи и Ума Будды. Тем самым увеличиваются благие заслуги и привносятся в вас качества Будды. У Будды имеются такие качества, как десять сил Будды, четыре вида бесстрашия, восемнадцать видов особых свойств. При чтении надо думать, что все эти качества вливаются в вас и что ваша сущность становится сущностью Будды. Также можно думать, что все качества Будды образуют нектар, и в виде нектара вливаются в вас.

Созерцая идамов Тантр четырех разделов (по части Тантры), 1000 будд настоящей махакальпы, 35 будд покаяния (по части Сутры), читаете следующую строку Прибежища: «САНДЖЭЙЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Будде» также десять раз. Читая первые пять раз, созерцаете, что от объектов созерцания исходят белый свет и нектар и очищают от препятствий и отрицательной кармы, в особенности произошедшей от непочитания выделенных Объектов прибегания. Это могут быть такие мысли и действия, как, например: «эта статуэтка Будды хорошая, а та плохая»; забрать назад некоторую часть преподнесенных денег. Иногда люди оставляют в залог статуэтки или танки, имеющие большую ценность. Это является прегрешением по отношению к Объектам прибегания. Обычно мастера распространяют статуэтки или ритуальные принадлежности для собирания благих заслуг, но некоторые делают это для своего обогащения. Такая продажа является прегрешением и ведет к накоплению неблагой кармы. И, наоборот, если мастер предоставляет кому-нибудь статуэтку с целью накопления благих заслуг, то это очень хорошо. В прежние времена в большом количестве уничтожали буддийские предметы почитания. Это также является прегрешением по отношению к Трем Драгоценностям.

При чтении следующих пяти раз от Объектов созерцания исходят желтый свет и нектар и, проникая в вас, привносят качества Объектов прибегания.

При чтении третьей строки Прибежища: «ЧОЙЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Учении», прибегаете к высоким качествам Просветленных. Понятие «высокие качества» означает наличие в потоке сознания Просветленных Истины Прекращения и Истины Пути (третьей и четвертой из Четырех Истин Святых). Сущностью всего Учения являются эти две Истины, образ же их представляется в виде золотых книжечек, находящихся перед каждым из Просветленных.

Все Учение подразделяется на теоретическое и практическое. Теоретическое Учение излагается в книгах. Практическое Учение заключается в привнесении высоких качеств Просветленных в наш поток сознания. Можно было бы созерцать знания (тиб. чой) своего Учителя и всех Просветленных, однако знания не имеют формы, так же как и Ум Будды (тиб. тук) не имеет формы, и мы созерцаем его как слог «ХУМ».

Так же, как и предыдущие, читайте эту строку десять раз. Читая ее первые пять раз, представляйте, что от золотых книжечек исходят белый свет и нектар и, проникая в вас, очищают от множества греховных деяний, совершенных вами, особенно по отношению к Учению. Например, разделение на плохую и хорошую проповедь Будды Шакьямуни (Махаяна — хорошее Учение, Хинаяна — плохое); непочитание книг, в которых излагается Учение (класть такие книги ниже себя: на пол, на землю и т.д.).

При чтении следующих пяти раз представляйте, что от них исходят желтый свет и нектар и, проникая, привносят все Учение в вас.

Читайте четвертую строку Прибежища: «ГЕНДУНЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Общине» также десять раз. Под общиной здесь понимается Высшая Община Святых, к которой относятся пратьекабудды, архаты (это община практикующих Сутру), даки, дакини и защитники Учения (это община тантристов).

В общем, Община делится на высшую и обычную. К высшей Общине относятся перечисленные Просветленные. Эти Святые невидимы обычному человеку и наряду с ними к высшей Общине относятся также люди, имеющие прямое постижение Пустоты. Это могут быть как полные или неполные монахи (тиб. соответственно: гелонг, гецул), так и светские люди.

Обычную Общину составляют, по крайней мере, четыре гелонга. Трое гелонгов еще не являются Общиной. Но если есть один человек, имеющий прямое постижение Пустоты, то он единственный составляет высшую Общину.

Таким образом, свет и нектар исходят от указанных Объектов Прибегания. Читая первые пять раз, представляйте, что белый свет и нектар очищают все греховные деяния и препятствия, возникшие от негативных поступков, особенно по отношению к Общине. К таким поступкам относятся:

— раскол Общины;

— пользование имуществом Общины;

— плохие отзывы об Общине;

— прекращение ежедневных молебнов, посвященных хранителям Учения в дацанах;

— вызывание распрей между светскими людьми.

Раскол Общины считается особенно тяжким грехом, если в результате раскола в дацане разрушилась Община. Например, если в Общине было восемь гелонгов, а после раскола появилось две группы монахов по четыре в каждой, то каждая из этих групп является Общиной, т.е. образовалось две Общины. Если же раскол произошел в Общине, насчитывающей, например, пять гелонгов, то в результате раскола не останется ни одной Общины (так как в каждой группе оказывается меньше четырех гелонгов), т.е. разрушается Община — этот грех больший по сравнению с предыдущим.

При чтении следующих пяти раз желтый свет и нектар привносят в вас мудрость пратьекабудд, шравак, даков, дакинь, хранителей Учения.

В созерцании постоянно используются понятия «ниспадание света и нектара». Рассмотрим более подробно созерцание этих двух. Понятие ниспадания лучей света относится к Сутре, а ниспадания нектара — к Тантре. Когда согласно тексту в созерцании нисходят лучи света и, растворяясь в нашем теле, очищают от негативных факторов, наделяют высокими качествами будд, — в этот момент можно также созерцать и ниспадание нектара. Есть три способа созерцания света и нектара:

1) луч света представить полой трубочкой, и по полости протекает нектар;

2) луч света представить как желоб, по которому протекает нектар и попадает к нам;

3) распространяются лучи света, и, как дождь, падает нектар.

После чтения текста Прибежища, читайте следующие строки, взращивающие бодхичитту:

 

САНДЖЭЙ ЧОЙДАН ЦОГЧЖИ ЧОГНАМЛА

ДЖЯНЧУБ ВАРДУ ДАГНИ ЧЖЯВСУЧИ

ДАГГИЙ ДЖИНСОГ ДЖИЙПА ДИДАГГИЙ

ЧЖОЛА ПЭНТЧИР САНДЖЭЙ ЧЖУВПАРШЁГ

 

В четверостишии первые две строки также являются принятием Прибежища: «Я прихожу под защиту Будды, Дхармы и Высшего Собрания Святых вплоть до достижения Пробуждения». В следующих двух строках говорится: «Пусть я даянием и другими деяниями на благо всех живущих достигну состояния Будды». Созерцание при чтении такое же, как и в Прибежище. Так же, как и при чтении текста Прибежища, каждую строку четверостишия можно многократно повторять, удерживая в сознании соответствующие Объекты прибегания:

 

САНДЖЭЙЛА ЧЖЯВСУЧИО...

 

— читаете произвольное количество раз

 

ЧОЙЛА ЧЖЯВСУЧИО...

 

— читаете произвольное количество раз

 

ГЕНДУНЛА ЧЖЯВСУЧИО...

 

— читаете произвольное количество раз

 

ДАГГИЙ ДЖИНСОГ ДЖИЙПА ДИДАГГИЙ

ЧЖОЛА ПЭНТЧИР САНДЖЭЙ ЧЖУВПАРШЁГ

 

Принятие Прибежища и взращивание бодхичитты являются особыми методами накопления благих заслуг. Есть определенные виды заслуг, которые позволяют рождаться, например, в мире Брахмы. Мы же не накапливаем благие заслуги ради того, чтобы находить рождение в каком-либо раю. У нас другие цели: всемерно содействовать освобождению от страданий всех живых существ.

Вообще, Путь к Просветлению состоит из того, что человек принимает Прибежище, взращивает бодхичитту, практикует шесть парамит и, в конце концов, достигает Просветления. Здесь предлагается другой метод.

После принятия Прибежища и взращивания бодхичитты нужно по-прежнему созерцать перед собой Объекты прибегания. Затем созерцаете, что от Будды Шакьямуни отделяется такой же образ Будды Шакьямуни, растворяется в вас, и вы преображаетесь в Будду. Таким образом, вы достигаете Просветления. После этого от вас отделяется очень много образов Будды. Они растворяются в окружающих вас живых существах, и все они также преображаются в Будду.

Эта практика называется применением на Пути плода — бодхичитты. Бодхичитта подразделяется на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта является причиной достижения Просветления, а абсолютная — плодом. Таким образом, Просветление означает наличие абсолютной бодхичитты. Вы, мгновенно преображаясь в Будду, мгновенно обретаете Просветление, т.е. у вас мгновенно появляется абсолютная бодхичитта. Приведя всех живых существ к Просветлению, вы достигли всех целей, стоявших перед вами. В этот момент, созерцая достижение Просветления вами и всеми живыми существами, вы испытываете радость от того, что достигли Просветления, состояния Будды, радость от того, что все это вы сделали ради блага живых существ, радость от того, что привели всех живых существ к Просветлению. И затем некоторое время переживаете это состояние. От этого возникает очень большая польза.

После этого читаете и созерцаете Четыре Безмерные. При чтении текста нужно созерцать перед собой Объекты прибегания:

 

СЕМЧЭН ТАМЧЕД ДЕВАДАН ДЕВИ ДЖЮДАН ДЭНПАР ДЖЮРЧИГ |

 

Пусть все живые существа обретут счастье и причины для счастья.

 

СЕМЧЕН ТАМЧЕД ДУГНАЛЬДАН ДУГНАЛЬ ДЖИ ДЖЮДАН ЧЖАЛЬВАР ДЖЮРЧИГ |

 

Пусть все живые существа избавятся от страданий и от причин страданий.

 

СЕМЧЭН ТАЧЕД ДУГНАЛЬ МЕДПИ ДЕВАДАН МИЧЖАЛЬВАР ДЖЮРЧИГ |

 

Пусть все живые существа не расстаются с блаженством, в котором нет страданий.

 

СЕМЧЭН ТАМЧЕД НЕРИН ЧАГДАН НИДАН ЧЖАЛЬВИ ТАННЮМЛА НЭЙПАР ДЖЮРЧИГ ||

 

Пусть все живые существа пребудут в беспристрастии, избавляющем от привязанности к близким и ненависти к врагам.

Текст Четырех Безмерных состоит из четырех предложений, каждое из которых нужно хорошо обдумать и созерцать.

Несмотря на то, что вы переживаете радость, на самом деле Просветление еще не достигнуто. Все это происходит лишь созерцательно. Почему Просветление не реализовано по-настоящему? Оно не реализовано из-за пристрастностей: привязанности к друзьям, ненависти к врагам, совершенного безразличия к незнакомцам. Пристрастности не дают возможность достигнуть Просветления. Следовательно, от них нужно избавиться.

Для избавления от пристрастностей необходимо взращивать в себе состояние безмерной любви, сострадания, сорадования, равностного отношения ко всем живым существам. Однако невозможно сразу полюбить врага. Поэтому сначала нужно взрастить в себе безмерное равностное отношение, а затем безмерную любовь, сострадание и сорадование ко всем живым существам.

После чтения и созерцания Четырех Безмерных происходит процесс сворачивания Объектов прибегания.

Есть три метода сворачивания:

1. Сворачивание начинается с внешнего края: каждый наружный круг входит во внутренний. Четыре махараджи растворяются в хранителях Учения, хранители — в даках, дакинях, и так далее. Будды, окружающие Будду Шакьямуни, вместе с учениками преображаются в ясный свет и растворяются в Будде Шакьямуни через межбровье. Будда Шакьямуни, в свою очередь, преобразовавшись в ясный свет, растворяется в вас через межбровье.

2. Объекты Прибежища растворяются в Пустоте.

3. Объекты Прибежища приподнимаются чуть вверх. После этого нужно призвать божеств мудрости. Божества мудрости растворяются в Объектах прибегания и все это преображается в цогшин Лама Чодпа.

Третий метод является не сворачиванием, а преобразованием Объектов прибегания в цогшин. При выполнении созерцания третьим методом, после приподнимания Объектов прибегания нужно читать текст, очищающий и благословляющий окружающее пространство:

 

ТАМЧЕД ДУНИ САЩИДАГ

 

Пусть повсюду земля

 

СЕГМА ЛАСОГ МЕДПАДАН

 

Будет без камней и [трещин],

 

ЛАГТИЛЬ ТАРНЯМ БЕНДУРЬИ

 

Ровной, как ладонь,

 

РАНШИН ДЖАМПОР НЭЙДЖЮРЧИГ

 

И гладкой, как лазурит.

Если помещение, в котором вы находитесь невелико, то надо представлять его достаточно просторным и, читая, нужно думать, что ваш дом и земля — все очищается и благословляется. Затем читается текст благословения подношений:

 

ЛХАДАН МИИ ЧОДПИЦЗЭЙ

 

Жертвоприношения богов и людей,

 

НОЙСУ ШЯМДАН ИДЖИЙДЖУЛЬ

 

риготовленные мной наяву и умноженные в мысли,

 

КУНЗАН ЧОДДЖИН ЛАНАМЕД

 

непревзойденными облаками подношений Самантабхадры

 

НАМКИ КАМГУН ТЧАВДЖЮРЧИГ

 

пусть заполнят всю вселенную.

На очищенном и благословленном месте возникает цогшин Лама Чодпа.

Цогшин — это собрание будд, бодхисаттв, пратьекабудд, шравак, даков, дакинь, хранителей Учения во главе с Учителем, расположенных в определенном порядке. По построению Объекты прибегания и цогшин похожи, но различны их функции. Функция Объектов прибегания заключается в том, что при чтении текста Прибежища выполняется прибегание к Трем Драгоценностям. У цогшина другая функция. Созерцая цогшин, практикующий выполняет семеричный ритуал, ритуалы омовения, подношения мандалы. Это практики, позволяющие собрать благие заслуги, поэтому цогшин называют полем заслуг.

С другой стороны, цогшин — это непрерывная линия преемственности, по которой, начиная от Будды Шакьямуни, через держателей Учения, Учение передалось Коренному Учителю, и Он передает Его вам в полной чистоте и соответствии с коренным Учением. Созерцание цогшина, таким образом, является созерцанием всей линии преемственности от Будды Шакьямуни до Коренного Учителя и осознаванием принадлежности к этой традиции вас лично.

Существует много разновидностей цогшинов. В данном случае созерцаете цогшин Лама Чодпа. Приведем его описание.

Цогшин располагается на прекрасном дереве Пагсам Шин (название дерева), произрастающем на очищенной и благословленной земле или из молочного моря. Наверху у дерева имеются четыре ветви, среди которых цветет большой и прекрасный цветок. На цветке находится прекрасный трон, подпираемый восемью львами. Лев является царем зверей, и то, что они подпирают трон, является символом бесстрашия Будды. На троне находится лотос, на нем солнечный, а поверх него — лунный диск. На этом сидении располагается весь цогшин. Лотос является символом чистоты: произрастая в болотистой местности, в грязи, лотос совершенно чист и никакая грязь не пристает к нему. Солнечный диск так горяч, что от его жара все тает, т.е. познается истинная природа всего — так же и мудрость, познавшая пустоту, познает истинную природу всех феноменов. Таким образом, солнечный диск является символом познания пустоты. Лунный диск является символом бодхичитты. Силой бодхичитты очищаются от клеш.

В центре цогшина находится лама Цонкапа. В его сердце — Будда Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни — Будда Ваджрадара яб-юм. В сердце Будды Ваджрадары находится слог «ХУМ». Этот комплекс по-тибетски называется Лама

Ловсан Туван Дордже Чанг. Лама — Коренной Учитель; Ловсан — лама Цонкапа; Туван — Будда Шакьямуни; Дордже Чанг — Будда Ваджрадара.