Очищение помещения и устройство алтаря



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Очищение помещения и устройство алтаря



 

Для выполнения практик Ламрима мы приглашаем цогшин — всех будд, бодхисаттв и хранителей Учения во главе с Учителем. В обыденной жизни перед приходом гостей обычно производят в доме уборку. Также и здесь, перед приглашением цогшина мы должны прибраться в доме. Сам Будда Шакьямуни, а затем бодхисаттвы Майтрея и Манджушри говорили о том, что помещение практикующего должно быть чистым.

В результате содержания помещения в чистоте у практикующего будет пять плодов (результатов):

1) в чистом помещении у практикующего ум пребывает в спокойном, невозбужденном состоянии;

2) так же спокойны умы других людей, находящихся в этом помещении;

3) чистоте в доме будут рады божества, невидимые практикующему;

4) поддерживая порядок и чистоту в доме, практикующий создает причины своего будущего рождения в красивом (чистом) облике в чистых землях, таких, как Девачен, Тушита, Шамбала и пр.;

5) в чистый дом могут приходить местные боги, наги, небожители для помощи практикующему; если же в доме будут, например, неприятные запахи, то они не смогут войти в дом и помочь ему.

Есть поучительный рассказ о том, какие плоды пожинает тот, кто поддерживает чистоту с правильной мотивацией.

У Будды Шакьямуни первыми учениками были шестнадцать архатов. Среди них был архат по имени Ламтан. Он достиг архатства благодаря усилиям по поддержанию чистоты.

В те времена в Индии жила семья брахмана, в которой все рождавшиеся дети умирали. По соседству с ними жила пожилая женщина. Она посоветовала им после рождения очередного ребенка пойти с ним на перекресток больших дорог и просить благословения на долгую жизнь у всех проходящих. Они послушались ее совета, и после рождения сына отправили служанку с ребенком в указанное место просить проходящих по дороге людей читать молитву и благословлять на долгую жизнь. Целый день простояла служанка с ребенком на дороге. Благословляли мальчика все проходящие: брахманы, отшельники, простые крестьяне. Мальчик выжил. В честь того, что он остался жив благодаря благословениям, полученным на большой дороге, его назвали Ламчен (Большая дорога).

Через какое-то время у супругов родился второй мальчик. Вновь они отправили служанку на перекресток дорог просить благословения. Взяла служанка ребенка и пошла, но в этот раз она поленилась идти на перекресток больших дорог и остановилась на перекрестке маленьких дорог. Также, как и в предыдущий раз, она простояла на перекрестке целый день, но ни один человек не прошел мимо и не благословил бедного мальчика. В это время Будда Шакьямуни своим ясным зрением увидел несчастного мальчика и, преисполненный сострадания, явился на дороге и благословил его. Второй мальчик также остался жив. Назвали его Ламтан (Малая дорога).

Старший сын брахмана рос очень способным человеком. Вскоре он пошел учиться в школу брахманов. В это время родители мальчиков умерли. После смерти родителей Ламчен стал учеником Будды Шакьямуни. Он очень успешно изучал Трипитаку и смог достичь состояния архата. Младший же сын не обладал никакими способностями. Однако он тоже пошел в школу брахманов. Учиться там ему было тяжело, и, в конце концов, он вынужден был оставить школу. Вернувшись домой, он долго жил на то, что осталось после родителей. Но все припасы кончились, и он пошел просить помощи к старшему брату. «Я не смог учиться в школе брахманов», — сказал он, — «Помоги, пожалуйста, мне». Старший брат стал исследовать: есть ли у Ламтана кармические предпосылки изучать и практиковать Учение Будды (стать на Путь)? Оказалось, что такие предпосылки у Ламтана есть, но помочь ему стать на Путь мог только старший брат. Ламчен в это время уже был очень большим Учителем. Он передал Ламтану обеты гелонга (поскольку Ламтан передал ему обеты гелонга, то стал его Учителем — хамбо). Затем он стал заниматься с Ламтаном. Для начала Ламчен передал ему наставления в четверостишии. Долго учил четверостишие Ламтан, так долго, что все проходящие мимо пастухи выучили его, но он так и не смог его выучить. Ламчен занимался с ним в течение двух-трех месяцев, но никакого продвижения: Ламтан не мог ничего ни выучить, ни понять. Ламчен думал, чем же он может помочь бедному брату? Следует его отругать или похвалить? Для начала он решил его отругать. Он взял Ламтана за шиворот и выкинул его за ворота: «Ты не способен быть ни гецулом, ни гелонгом. У тебя нет никаких способностей. Сиди за оградой!!!»

Мальчик горько плакал. В это время подошел к нему Будда-Просветленный. Он спросил у мальчика: «Чем ты так огорчен? Почему так горько плачешь?» Мальчик ответил: «Хамбо отругал меня и выгнал из общины. Я теперь ни брахман, ни гелонг. Я такой неспособный, что нигде и ничему не могу обучиться». Тогда Будда сказал: «Не огорчайся. Тебя отругал большой Учитель, это намного лучше, чем если бы тебя похвалил обычный человек. Однако тебе надо как-то находить пропитание... Умеешь ли ты чисто жить? Я возьму тебя к себе на работу. Ты будешь заниматься уборкой помещения и чистить обувь архатов. Во время уборки думай, что очищаются все грехи, клеши и загрязнения твоего сознания, и произноси такие слова: „ДУЛЬ ПАН НО ДЭМА ПАН НО — пусть исчезнут загрязнения, пусть исчезнут неприятные запахи“».

Мальчик начал выполнять порученную работу. Постепенно грехи его уменьшались, а сознание стало проясняться. Через несколько лет он вдруг вспомнил слова четверостишия, которому учил его Хамбо. Мальчик не только вспомнил слова, он понял смысл наставлений, имеющихся в четверостишии и начал практиковать. В результате ум его окончательно прояснился, и он смог достичь состояния архата.

Из этой истории следует, что очищение места проведения практики очень важно. Вы тоже можете произносить эти слова, убирая помещение, вытирая пыль и т.д., думая при этом, что очищаются гнев, неведение, страсть и другие изъяны вашего сознания.

После уборки помещения в комнате устанавливается алтарь. В алтаре можно установить как множество предметов почитания, так и одно изображение или статуэтку Будды Шакьямуни.

В алтаре должны находиться предметы почитания Тела, Речи и Ума Будды. Для почитания Тела Будды устанавливаются изображения, танки, статуи Будды. Это могут быть статуи из любого материала: глины, бронзы, золота. Для почитания Речи Будды — книги, сутры. Для практики Ламрима хорошо положить в алтарь такие книги, как Праджняпарамита, Дуйба (сжатое изложение Праджняпарамиты), Шейраб-Нимбу, Ламрим. Нельзя располагать статуэтки или что-нибудь другое на предметах почитания Речи Будды. Для почитания Ума Будды — ступу, ее можно заменить цаца (репродукцией ступы — уникальной работы мастера) или просто изображением ступы (например, фотографией). Если нет ни того, ни другого, можно поставить колокольчик и ваджр. Все это является драгоценностью Будды.

Существует много правил размещения предметов почитания. Здесь приводится одно из них. Обычно алтарь устанавливают по правилу организации цогшина, но можно допускать и небольшие отклонения. Вначале необходимо установить изображение Коренного Учителя или в Его собственном облике, или в облике Будды Шакьямуни, или богдо Цонкапы, Атиши, Падмасамбавы и т.д. После этого устанавливают статуэтки или изображения идамов: Ямантаки, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Калачакры. Если это танки, их следует повесить, а перед ними расположить статуи. Третьими идут изображения будд десяти сторон света. Затем устанавливают изображения бодхисаттв Манджушри, Авалокитешвары, Тары и т.п. Их относят к классу бодхисаттв, но, по сути, это будды. После этого размещают изображения хранителей: даков, дакинь, защитников Учения.

Нельзя в центр алтаря ставить какую-нибудь статуэтку лишь потому, что она красива. Например, если вы приобрели очень красивую статуэтку хранителя и, решив, что она выглядит красивее или дороже статуи Будды, переставите их, то это неправильно.

Если сломалась освященная статуэтка, то необходимо прочитать специальную молитву (тиб. чог), снимающую освященность. Только после этого ее можно починить или предать огню.

Постоянный уход и почитание домашнего алтаря является также собиранием больших заслуг — так написано в Сутре Падма-Гарбу. Постоянное почитание Будды в любом вашем (хорошем или плохом) состоянии, тоже является благим деянием.

У Будды Шакьямуни был ученик по имени Шарипутра. В одной из жизней Шарипутра был почтальоном. Он разносил письма и посылки по деревням, поэтому ему приходилось ночевать в самых разных местах. Так, однажды ночь его застала у заброшенного буддийского монастыря. Он остановился в нем на ночлег, зажег свечу и стал чинить обувь. Починив ее, он устроился поудобней, чтобы отдохнуть. Вдруг на стене он увидел изображение Будды. Почтальон был поражен красотой изображения. «Бывают ли на самом деле такие прекрасные люди?», — думал он, — «Возможно ли такое? Если возможно, пусть я встречусь с таким прекрасным человеком и пусть в будущем я достигну такой же красоты!». Почтальон сделал пожелание со всей силой искренности. В результате заслуги, приобретенной этим пожеланием, почтальон в следующем рождении стал учеником Будды по имени Шарипутра.

Поэтому очень хорошо обращаться к домашнему алтарю время от времени с очень хорошими, чистыми мыслями. Обращаясь к алтарю, вы должны думать, что все будды и бодхисаттвы, непосредственно находятся в нем, т.е. все статуэтки и танки являются живыми воплощениями будд и бодхисаттв.

 

Совершение подношений

 

Установив алтарь, приступают к совершению подношений. Нельзя подносить грязные, старые, испорченные, ворованные, полученные обманным путем вещи или продукты. Например, в торговле иногда прибыль может быть получена обманным путем. Деньги, вырученные таким образом, нельзя преподносить в качестве подношения ламам и на алтарь. Однако, если подношения выполняет раскаивающийся вор или разбойник для очищения от греховных деяний, то это возможно.

Выполнение подношений по-бурятски называется тахил, по-тибетски — чодпа, на санскрите — пуджа. Какой смысл имеет пуджа? Смысл пуджи в том, чтобы радовать будд и бодхисаттв. Необходимо делать подношения без всякого притворства, наигранности, от всего сердца, с чувством глубокого уважения. Радость будд и бодхисаттв тем больше, чем больше степень искренности человека, выполняющего подношения.

Когда-то давно в Тибете жил геше Бан, последователь школы Кадампа. Он был очень хорошим геше. Однажды он пригласил к себе домой большого Учителя. Геше Бан решил, что к приходу такого высокого гостя нужно сделать особенно хорошие подношения. С утра он преподнес свежий чай, затем сделал особенные подношения и стал ожидать гостя. Учитель не пришел. Тогда он стал анализировать свои мысли: «О чем я думал, делая подношения?», — и понял, — «Я делал подношения не буддам, а для того, чтобы показать высокому гостю как я выполняю подношения?!» Тогда он взял грязь и положил ее рядом с теми особенными подношениями. От этого подношения стали нечистыми.

В это время в Западном Тибете находился Учитель из Индии Падамба-Санжей, который обладал ясновидением. Он увидел своим особым зрением сделанное геше Баном и произнес: «Во всем Тибете нет лучшего подношения, чем то, что поднес геше Бан. Это самое лучшее подношение, потому что он поднес грязь своему нечистому сознанию». Под хорошим подношением он имел в виду подношение грязи своего нечистого сознания, а не то, что подношения стали нечистыми.

Существует много разновидностей подношений: специальное подношение для Учителя, для идама и т.д. Совсем не обязательно совершать большое подношение, можно подносить только воду, разливая ее в семь чашечек, согласно правилам, указанным ниже. Здесь укажем вид подношения, который можно подносить при выполнении любой практики: две первые чаши — чистая вода, затем цветы, благовоние, свет (в виде лампадки), вода с ароматным запахом, пища (это может быть рис или конфеты и т.п.), звук (звук можно воспроизводить при помощи колокольчика). Символом подношения звука может быть колокольчик или раковина.

Подношения совершают, соблюдая определенные правила. Нарушения правил могут повлечь за собой нежелательные последствия. Они, однако, возможны только тогда, когда человек, имея возможность сделать подношение по всем правилам, из-за лени или пренебрежительного отношения не делает это достаточно хорошо. Если же человек не может физически сделать подношения правильно, то это не является нарушением правил и, соответственно, нежелательных последствий у этого человека не будет.

В качестве чашечек для подношения можно использовать специальные чашечки, изготовленные из серебра, меди, латуни или алюминия. Если таковых нет, то можно использовать любую другую подходящую посуду, например, небольшие стеклянные вазочки.

Чашечки для подношений предварительно нужно тщательно вытереть. Необходимо наливать воду, удерживая сосуд, в котором находится вода двумя руками до того уровня, до какого наливают чай самым дорогим гостям. Нельзя переливать или недоливать воду. Если наливать воду до самых краев чашечек, что называется «с горкой», то это может означать, что будут душевные беспокойства. Переливание воды через край означает, что возможно нарушение обетов. Если недоливать воду, могут быть материальные проблемы.

Расстояние между чашечками должно быть равным двум-трем миллиметрам. Если же это расстояние больше указанного, то возможно отдаление практикующего от Учителя. Если оно меньше, то возможно помрачение разума. Оно также возможно, если выполнять подношение шумно, например, роняя что-нибудь. Нельзя переливать воду из чашечки в чашечку.

Если подносить пустые чашечки, то ожидает бедность. Поэтому предварительно нужно налить немного воды в чашечки, затем поставить их на алтарь, выстраивая их в строго прямую линию, а затем уже долить в них воду до необходимого уровня. В чашечки следует наливать воду с очень хорошими мыслями, произнося при этом «ОМ А ХУМ».

После этого нужно воскурить благовония и зажечь светильник. Хорошо, если светильник горит ровно и пламя его не велико и не мало. Если пламя светильника горит хорошо, то это, с одной стороны, приносит радость буддам и бодхисаттвам, с другой — повышается познавательная способность ума и удлиняется жизнь практикующего.

После этого очищают и освящают все подношения, окропляя нектаром с помощью специального веера или небольшой веточки, которые находятся в сосуде (бумпа) с нектаром. При окроплении трижды произносят «ОМ А ХУМ», в противном случае подношения могут достаться злым духам, которые питаются ими. Троекратное произношение «ОМ А ХУМ» делают ваши подношения Трем Драгоценностям чистыми.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-21; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.236.55.22 (0.012 с.)