Объяснение сущности пути, ведущего к Нирване

 

Подробно рассмотрев Истину страданий и Истину источника страданий, разберем Истину Пути, ведущую к выходу из Сансары.

Для выхода из Сансары необходимо освободиться от неведения — корня Сансары. Его уничтожение означает, что и другие клеши тоже исчезнут. Неведением является разрушительное воззрение, признающее самосущность «я». Самым действенным противоядием от неведения является мудрость постижения отсутствия самосущности «я». Для приобретения этого противоядия необходимо прямое постижение бессамостности «я».

Как зародить мудрость прямого постижения бессамостности «я»? Для этого следует овладеть практикой особого видения бессамостности «я» — випашьяной. Особое видение — випашьяна достигается практикой мудрости, которая является третьей большой Драгоценной практикой. Но достижение особого видения это еще не прямое постижение бессамостности. Для окончательного достижения прямого постижения бессамостности требуется еще созерцательная практика, включающая в себя аналитическую и закрепляющую медитации. С достижением випашьяны неведение все еще не исчезает, но из-за наличия сильного противоядия не накапливается карма. На этом этапе человек уже не находится в полной власти неведения как раньше, но разрушительное воззрение пока еще не уничтожено.

Полное отбрасывание неведения характеризуется достижением состояния архата. Архат — святой, подавивший клеши (шесть основных: страсть, гнев, гордыня, неведение, сомнение, [ложный] взгляд). Овладение «особым видением» говорит о том, что достигнута значительная часть Истины прекращения страданий, а разрушительное воззрение уничтожается медленно: этап за этапом. Как только достигается прямое постижение бессамостности «я», у человека исчезает неведение. Разрушительное воззрение и неведение прекращаются одновременно.

Драгоценная практика мудрости является непосредственным противоядием от клеш. Но прежде, чем приступить к этой практике, нужно еще пройти Драгоценную практику однонаправленной сосредоточенности ума (Шаматха). Этой практикой достигается сосредоточение мысли на одном благом объекте, она прекращает тонкое блуждание ума.

Перед выполнением практики Шаматхи необходима Драгоценная практика нравственности, прекращающая отвлечение ума на внешние объекты. Человек, соблюдая нравственность, перестает совершать неблагие деяния, приводящие к страданиям: убийство, воровство и т.п.

Некоторые небуддийские мастера тоже практикуют нравственность, однонаправленную сосредоточенность, и, возможно, выполняют практику мудрости, но вместе с этим они имеют разрушительное воззрение о самосущности «я». И, соответственно, отсюда появляются у «я» качества вечности, единичности, идентичности с телом и так далее. Их практики помогают иногда в уничтожении наиболее грубых клеш, но освобождения от Сансары они не достигают, т.е. их методы не дают желаемого результата. Для того чтобы отличить буддийские практики нравственности, однонаправленной сосредоточенности и мудрости от небуддийских, в их наименованиях указывается слово «особое». Например, в «Ламриме» говорится «драгоценность трех особых практик».

Описывая три особые практики, отдельно выделяют практику нравственности. Последователю Колесницы шравак достаточно реализовать нравственность. Но мы не стремимся достичь лишь Нирваны архатов, поэтому в «Ламриме» дается сначала описание этапа зарождения бодхисаттвовской мысли, практики шести парамит, где содержится объяснение трех практик и, особенно, двух последних.

Таким образом, путь выхода из Сансары — это три особые практики. Рассмотрим их качества с разных сторон.

С точки зрения подавления клеш. Практика нравственности предохраняет от совершения неблагого, дает осознавание его вреда. Практика однонаправленной сосредоточенности подавляет наиболее грубые клеши. Практика мудрости уничтожает само семя происхождения клеш. Поэтому сказано, что для уничтожения клеш нет пути лучше, чем выполнение трех особых практик.

С точки зрения обуздания ума. Практика нравственности преобразует ум отвлекающийся в ум неотвлекающийся. Практика однонаправленности сосредоточивает рассеянный ум. Практика мудрости освобождает несвободный ум.

Плоды трех особых практик. Практика нравственности забрасывает живое существо в рождение в мирах людей и богов Камадхату. Практика однонаправленной сосредоточенности забрасывает в рождение в мирах Рупадхату или Арупадхату. Практика мудрости дает достижение Нирваны.

Последовательность выполнения практик. Из практики нравственности зарождается практика однонаправленного ума, из нее — практика мудрости.

Значимость практик. Практика мудрости имеет большую значимость, чем практика однонаправленного сосредоточения, а практика однонаправленного сосредоточения — большую значимость по сравнению с практикой нравственности.

По степени грубости и тонкости: последующие практики имеют все более тонкие уровни.

Есть понятия: воззрение, созерцание и поведение. Истинное воззрение — это признание несуществования самосущего «я». Истинное созерцание — это состояние ума, лишенного вялости и возбужденности. Истинное поведение — это соблюдение всего свода правил нравственности.

 

Да процветает Учение Победоносного «Добрый Ум»,

Чье истинное воззрение свободно от крайности нигилизма и абсолютизма,

Истинное созерцание чисто от мрака возбужденности и вялости,

Истинное поведение согласно слову Будд!

 

В этих строках указано, что такое воззрение, созерцание и поведение в школе Гелуг, не противоречащие Учению Будды. Воззрение срединного Пути школа Гелуг получила от Нагарджуны. При этом надо знать, что понятие «воззрение» не является понятием только буддийского Учения — воззрение есть у человека, страны, партии.

Практика нравственности, как следует из Винаи, это практика личного освобождения. Человек, принявший обеты полного монаха (гелонг) и завершивший четыре практики, имеет хорошую базу для выполнения практики однонаправленной сосредоточенности. Соблюдение обетов неполного монаха (гецул) также является неплохой основой — практикой нравственности — для перехода к следующим практикам. Если человек хочет достичь Нирваны и состояния Будды, но не может принять монашеские обеты, то он, по крайней мере, должен принять обеты мирянина-генина, чтобы иметь возможность практиковать две оставшиеся практики. Это является обязательным условием выполнения следующих особых практик.

Соблюдение нравственности имеет огромную пользу. Так, по легенде, в давние времена и не на нашей земле проповедовал Учение Будда Ванчук Джяльбо. Его ученики твердо соблюдали нравственные обеты, нарушивших обеты было ничтожное количество. Они в течение одной кальпы соблюдали нравственные обеты на своей земле. В Джамбудвипе в наше время гораздо больше тех, кто не соблюдает нравственность, поэтому, соблюдая нравственность в течение одной человеческой жизни, люди нашего времени накапливают гораздо больше заслуг, чем люди во времена того Будды за одну кальпу. Когда кругом все соблюдают нравственность, ее легко соблюсти, а когда почти никто не соблюдает обеты, и человек выдерживает много лишений ради соблюдения нравственности, то заслуга гораздо больше. В богатое время человеку не угодишь, если даже принесешь очень вкусную еду, а во время голода даже кусок черствого хлеба высоко ценится. Так же и проповедь даже некоторых практик Будды Шакьямуни, данная в это время упадка, гораздо сильней и полезней всей проповеди Будды того времени.

О четырех завершающих практиках. Если человек всю жизнь будет подносить различные дары Будде, то у него гораздо меньше будет благих заслуг, чем у того, кто соблюдает нравственность. Обеты генина принимаются как полные или частичные. Частичные — это воздержание или только от воровства, или только от убийства, или только от прелюбодеяния. Есть большая польза от принятия даже однодневных обетов, когда человек отказывается от привычного образа жизни и согласно предписаниям проводит один день в добродеяниях. Обеты принимаются рано утром в благоприятный день по календарю и соблюдаются в течение дня. Человек должен соблюдать четыре запрета. Можно принимать и махаянские обеты. Они отличаются от описанных только тем, что здесь уделяется внимание бодхичитте, а в остальном они абсолютно одинаковы.

Есть четыре двери приводящие к падению — это условия, при которых нарушаются принятые обеты: (1) непонимание, (2) неуважение, (3) неосторожность, (4) значительное превосходство клеш над благими качествами.

Непонимание — человек, принявший обеты, не понял, какие обеты он принял, поэтому он может не знать, что нарушает их. Здесь имеет место нарушение обета.

Неуважение — человек, принявший обеты нравственности, не уважает и не соблюдает их, что вызывает падение. К нравственности, имеющейся у вас, надо относиться как к самому Будде. Будда перед тем как показать смерть и «уход в Нирвану» оставил Сутру «Индивидуального освобождения», где описаны обеты, и сказал, что она будет учителем вместо него, поэтому практика нравственности — это то же, что и Будда.

Из неосторожности в повседневной жизни, когда мы спим, встаем, едим, пьем тоже открывается дверь падений. Всегда нужно сохранять памятование о своих поступках, осознавать их, знать стыд перед самим собой и перед другими.

Наличие множества клеш тоже является дверью падения. Всегда нужно уничтожать клеши. Уничтожая свои клеши, следует выделять среди них самые сильные, чтобы уничтожить — подобно тому, как, подавляя врага на войне, сперва бьют самых сильных, храбрых, а затем остальных. Уничтожая страсть, самую сильную клешу, нужно видеть порочные стороны тела, чтобы прекратить привязанность к ним. Гнев можно подавить, выработав добрые чувства, гордость — через узнавание нового, неизвестного, размышлениями о болезни, старости, смерти, неопределенности возвышений и падений. Против невежества помогают размышления о зависимом возникновении. Применительно вообще к страданиям полезно размышлять о Пустотности.

Таким образом, чтобы овладеть Истиной Пути, нужно иметь базу — нравственность.