Политические и правовые учения древнего Египта.

Возникновение рабовладельческого ДЕ 4 тысячелетие до н.э. Представляло собой рабовладельческое общество, долго сохранялась сельская община. Наряду с эксплуатацией рабов – эксплуатация свободных земледельцев и ремесленников, облагаемых повинностями 1) в пользу государства; 2) в пользу представителей служилой и землевладельческой знати.

В форме централизованной монархии, восточной деспотии во главе с фараоном.

Важное место – идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона (уподобляется Богу). Уже в мифах эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараона называют «великий Бог», «благой Бог», рождаются от брака смертной женщины и Бога солнца.

Появление такой формы правления связано с необходимостью построения сложных ирригационных сооружений – обеспечивалось политической централизацией.

Справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Судебные чиновники – ее жрецы. Все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости. Только справедливое поведение по земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.

Характерен догмат о существовании потустороннего мира.

Политико-правовые идеи в политических трактатах в виде поучений.

«Поучение Птахотепа» (3-е тысячелетий до н.э.) раскрывает политическую и правовую мысль верхушки египетского общества.

Птахотеп – видный представитель египетской знати, занимал высокие посты вплоть до должности визиря (джати) – главы всего административного аппарата. В «Поучении» – взгляды по вопросам общественного и государственного строя.

- деление людей на высших и низших установлено Богом, поэтому бороться против социального неравенства бессмысленно. «Низшие» относиться с покорностью и смирением к «высшим»: «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину»;

- человек, низший по своему положению в обществе, – плохой; высший – ценный, благородный.

- благополучие «низших» зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.

- призывает «высших» не быть заносчивыми в своем обращении с «низшими», не унижать их, не нападать на них, не вредить им. «Могущество кротости больше могущества силы». Необходимо привить покорность угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство, внушить им мысль о вечности и неизменности существующего строя.

- Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога.

- против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Достигнув старости, человек не должен обновлять «наставлений отца своего» и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.

- беспрекословное повиновение фараону, начальнику – высшая добродетель чиновника (Согни спину перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом).

«Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра». Отражен рост внутренних противоречий общества к началу Среднего Царства (21-18 вв. до н.э.) (усиливается расслоение сельских общинников, многие из них разорялись). Царь учит сына, как управлять государством – «скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит»:

- придерживаться по отношению к народу суровой, но осторожной государственной политики;

- жестоко расправляться с «мятежниками» и быть беспощадным к беднякам, притязающим на захват имущества рабовладельцев. Подавлять бедняков, как врагов. К беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности: «Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому». Им не следует верить: он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков не следует брать в армию: «Бедный – это смута войска».

- указывает на необходимость некоторых уступок простым людям, чтобы предотвратить сопротивление народа.

- рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к слабым и неимущим и высказывается против несправедливых и суровых наказаний.

- физический труд – удел «низших», «проклятие судьбы». С презрением говорит о положении ремесленников и крестьян

- возвышать вельмож, ориентироваться на богатых, оказывать приближенным всяческую поддержку, т.к. в них основа государственной власти. «Уважай твоих вельмож, охраняй благополучие твоих людей»; «…Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам»; «… Те, которые следуют за царем, – это боги».

- царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации.

- возникает попытка обосновать ненависть к другим народам («Больше чем отвращение азиат для Египта»);

- придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей (приносить щедрые жертвы богам, сооружать крепкие памятники, но не разрушать чужих для того, чтобы воздвигнуть свои).

 

В XVIII в. до н.э. в Египте – восстание свободной бедноты и рабов (был произведен массовый передел имущества знати и богачей, подверглись разгрому государственные учреждения) – но оно было стихийным и потерпело поражение.

События восстания отражены в Лейденском папирусе под названием «Речения Ипувера».

Характеризует восстание: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя... Сильные сердцем стали подобны птицам из-за страха».

- из текста видно, что движущие силы восстания – рабы и свободные бедняки (крестьяне и ремесленники), которые в результате овладели их имуществом;

- но в результате восстания не было произведено обобществление имущества;

- рабство сохранилось и после переворота;

- нанесло удар традиционным представлениям о различии знатных и незнатных среди свободных;

причины восстания: воля богов, бездействие и неумелая деятельность царя;

- отмечает, что в результате восстания усиливается разочарование в религии, люди теряют веру в Бога;

- выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку. Будет хорошо, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда «знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах».

 

«Поучения Аменемопе» (эпоха Нового царства (X–IX вв. до н.э.). Обращено автором к своему сыну. Отражение идеологии египетской знати после восстания рабов и свободных, т.к. стремились предотвратить их в будущем:

- призывает вельмож к умеренности и осторожности. Предостерегает их против захватов чужих земель: «Не убирай межевого камня на границах полей»; «…Не присваивай борозд на поле»;

- объявляет того, кто грабит слабых, врагом города, грозит насильнику тяжкими наказаниями: «Берегись грабить бедных и испытывать силу на слабых»;

- требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве;

- предостерегает против злоупотреблений при сборе податей, против обирания крестьян при взимании натурального налога;

- Бог определяет всю судьбу человека, который перед ним бессилен («Дела человека в руках бога»);

- бога нельзя обмануть, он проникает в мысли человека («Сердце человека – нос бога»);

- призывает к смирению и покорности, слепо повиноваться жрецам.

2. Политические и правовые идеи Индии (Артхашастра и Буддизм).

Долгое время считалось, что история Индии начинается во 2 тысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Но в 19 в. производились раскопки в Западном Пакистане и выяснилось: индийская цивилизация существовала намного раньше: с 2500 (или 2300) до 1700 гг. до н.э. Эпоха до их пришествия – ведийская (по древнейшему произведению - веды).

Политико-правовая мысль Древней Индии сформировалась под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений. Т.к. доминирующее положение на протяжении многих веков в духовной и социально-политической жизни общества занимали жрецы (брахманы). Поведение человека брахманы оценивали в зависимости от того, как человек выполняет предписания дхармы. Дхарма - универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка.

Буддизм – крупнейшее антибрахманистское учение. Возникает в 5 в. до н.э. Основатель Сиддхартха Гаутама (623—544 до н. э.) (род. на территории современного Непала), прозванный Буддой(Просветленным).Согласно легенде – царского происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, потом осознал бренность мира.

В центре учения – идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание (всякое существование есть жизнь, всякое существование есть страдание), а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира. Ее можно достичь посредством восьмеричного пути: Правильное видение вещей, Правильная мысль, Правильная речь, Правильные действия, Правильный образ жизни, Правильное усилие, Правильное внимание, Правильное сосредоточение. По сути, поклонение пустоте. Принимали те, кто не был доволен своей жизнь. Буддизм чувствовал себя хорошо в слабом государстве и хуже, если оно было сильное. Проповедовал отказ от желаний. Материальное благо (мир) – зло.

- отвергает мысль о Боге, как о верховной личности, нравственном правителе и первоисточника закона;

- дела человеческие зависят от его собственных усилий;

- нравственно-духовное равенство людей и критика варн, принципа неравенства. Брахман – это не член привилегированной варны, а всякий человек, который достиг совершенства путем личных усилий.

- равенство между людьми не в социальной, а в духовной и религиозной сфере. Люди равны, т.к. все они живут в мире страданий и за всеми признается способность к духовному росту.

Известный буддийский канон - IV—III вв. до н. э. «Дхаммапада» (Стезя закона):

- дух гуманизма, доброго отношения к людям, непротивления злу злом («Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.»)

- тенденция к ограничению роли и масштабов наказания; недопустимость применения наказания при отсутствии вины;

- установка буддизма на индивидуалистический путь спасения и достижения нирваны объясняет невнимание буддизма к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. призывал к отрешению от земных страстей.

Государство:

- отвергает теорию божественного происхождения царской власти

- государство объясняется решением людей избрать правителя, чтобы преодолеть 4 зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Это решается без божественного признания или одобрения

- государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

- прочная власть защищает моральные устои от расшатывания, выступлений против государства

Право (уделялось мало внимания):

- отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма;

- дхарма (дхаммы) – управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения его необходимо познать и применять («Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены»)

- восхваление дхаммы – восхваление законности и законного пути в жизни; путь законности это дорога справедливости и мудрости. «И мудрый на незаконной стезе не возжелает себе успеха»

С ростом числа сторонником буддизма и укреплением их позиций многие идеи имели актуальное социально-политическое значение. Во время правления Ашоки (268—232 до н. э.), объединившего Индию, буддизм был признан государственной религией.

Представление о естественном характере законов, управляющих мирозданием в целом и общественными отношениями наиболее развиты школой локаята («все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей»). представитель: Брихаспати: ≪Все явления естественны.Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявлениясверхъестественной силы... Мораль естественна: она вызванаобщественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием≫.

 

«Артхашастра» (IV— III вв. до н. э.), автор – считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I (империи Маурьев (4 в. до н.э.). Современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра». Наставление по искусству управления государством.

К наукам относит: 1) философию, 2) учение о трех Ведах – исследует законное и незаконное; 3) учение о хозяйстве – пользу и вред; 4) учение о государственном управлении – верную и неверную политику.

- традиционное понимание дхармы и того, что «закон основан на истине»;

- на первый план – идея сильной и централизованной царской власти.

- цель политики: расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками.

- явное предпочтение отдается практической государственной пользе (артхе). Именно полезность – определяющая основа, ведущий принцип политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.

- полезность – самостоятельное начало политики. Рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами.

- из 4 видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ.

«Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.