Разбор признаков тоталитарной секты

Первый критерий, «гуруизм». Первый и главный признак тоталитарного сектантства усматривается в гуруизме (лидер, замещает собою Бога).

Формулировка этого признака – если религия в ее подлинном смысле характеризуется стремлением к связи с Богом, то в сектантском менталитете все зацикливается либо на связи с обожествленным лидером, либо на связи с обожествленной, всеведущей и всемогущей организацией. Отсюда вывод, что никакой связи с Богом, (как бы сектанты себе ее ни представляли) помимо лидера, в сектах нет и быть не может. Таких организаций до второй половины XX века не существовало. Из этого следует, что секты, обладающие первым признаком – гуруизм, назваться религиозными в подлинном смысле не могут.

С точки зрения тоталитарной теории, все мировые религии являются религиями, а секты, возникшие во второй половине XX в., таковым не являются, но если мы подойдем с точки зрения православного богословия, то это окажется несостоятельным. Дело в том, что религией в строгом смысле этого слова является только православная религия, остальные же таковыми не являются. Есть разные мнение на этот счет. В более широком смысле термин «религия» может быть распространен в целом на иудаизм и ислам. Все остальные неавраамические религии религиями с точки зрения православного богословия быть не могут. Буддизм и индуизм – не религии, а тоталитарное сектантство.

 С точки зрения приведенного определения они подходят под тоталитарное сектантство, потому что гуру – это термин санскритский, и получается, что весь индуизм тоталитарная секта, но такое утверждение противоречит самой тоталитарной теории, которая считает мировые религии культурообразующими и таким образом не могущими быть сектантскими. Это первое внутреннее противоречие.

Признак гуру (санскр.), как основной при определении их и классификации, не соответствует действительности: учение о гуру и почитание гуру в индийской религии стало складываться в VI-VII вв. до РХ и завершилось где-то к IV-V вв. после РХ. В это время в индийской религии сложилось учение о традиции. Сформировалось понятие «парампара» — некая информационная цепь по передаче сакрального знания, в которую включены: Божество – гуру – человек. Гуру может быть бог или его аватары, человек, организация или книга. Это дает возможность человеку освободиться от страданий и достичь освобождения, поэтому несмотря на различные вариации, в индуизме сложилось такое положение – 1) без гуру спасение невозможно (это норма для индуизма). Такая исключительная роль культа гуру породила и соответствующий культ. В различных течениях в индуизме почитание гуру могло незначительно отличаться, но в целом в индуизме установлена следующая норма: 2) преданность гуру не меньшая, чем Богу. Т.е. гуру принадлежит исключительная роль, без него спасение невозможно, и общение с божеством без него тоже невозможно. Гуру почитался даже больше бога, т.к. если у человека нет гуру, он ничего не сможет узнать о боге. Гуру требует полного абсолютного повиновения. Что гуру скажет, то и нужно делать. Таким образом, в классическом индуизме, который вроде не тоталитарная секта, критерий выполнен.

Еще о  критерии невозможности связи с богом без гуру.

Для учения о тоталитарных сектах важно не спасение, а именно связь с богом. Они говорят, что связи не возможно, а индусы говорят скорее о том, что спасение без гуру невозможно. Для тоталитарной теории важна практика, а не истина – они ставят себя таким образом как бы над религией – не важно чему учат религии – важно как.

Несмотря на эти положения, в индуизме были течение, которые проповедали, что рядовой верующий может иметь непосредственную, прямую, эмоциональную связь с божеством и можно достичь спасения помимо жрецов-посредников. И вот эти идеи нашли свое осуществление в движении «бхакти».

Или, например, кто исповедует, что «нет бога кроме Аллаха…», тот является мусульманином, поэтому есть два лагеря – сунниты и шииты, а вообще ислам – это движение, где около 3 тыс., если условно сказать, сект. То же мы можем сказать и об индуизме. Здесь нет того, что мы называем ортодоксией. Индуизм – это некие положения, последование которым в большей или меньшей степени делает человека сторонником этой религии. Есть одна вещь, края отличает индусов от других людей (от религий) – индусом нельзя стать, им надо родиться. И это так для большинства индуистских религий. Индуизм – не миссионерская религия, т.к.индусом нельзя стать через обращение. И если европеец захочет стать индусом, то ему это невозможно будет сделать в этой жизни. Они считаются, по индуистским понятиям, людьми ниже шудр. Он м.интересоваться, читать книги и проч., и в этот период он будет только подготавливать свою душу, напитаться священным знанием. И в последующей жизни карма определит ему оболочку (физическую), края приведет его к перерождению, чтобы он родился в одной из каст, т.образом он будет включен в индусскую религию. Поэтому с этой т.зрения индуизм – не миссионерская религия, и это как бы норма для большинства, но существуют такие течения в индуизме, в кром люди, не индусы по происхождению, могут исповедовать индуизм. В частности, есть некрые направления в тантризме, где человек становится монахом и принимает веру, но м.быть неиндийского происхождения. Но сам тантризм считается спорным, он сам стоит на границе индуизма и неиндуизма.

Вернемся к бхакти. Нормой считается, что спасение без гуру невозможно. Почитание гуру иногда может быть даже выше Бога, но есть практика, когда возможно общение с божеством помимо гуру и основной традиции. Возможно общение с богом и помимо гуру.

Из этого движения и вышло Общество сознания Кришны – относящееся скорее к тоталитарным сектам. Слушание, прославление, пение мантр и др. – с

амое лучшее, что можно сделать.

И современные кришнаиты, т.е. общество Сознания Кришны, провозглашают, что в каждом человеке дремлет частица Божества, и ее нужно «разбудить», и восстановить связь с Богом человек может даже если он не получил инициации в кришнаизме. Если человек читает кришнаитскую литературу и если он слушает пение кришнаитских мантр, т.е. любой человек. Это учение основано на тождественности представления имени Кришны с самим Кришной, т.е. имя Кришны есть сам Кришна. То же самое, что у нас было во время имясловческих споров, что имя Бога есть Сам Бог. Имя Кришны есть энергия Кришны, и как только человек произносит его, он входит в общение с Кришной, соединяется с ним. Кришнаиты учат, что почитать гуру надо на уровне Бога, и нельзя спастись без гуру, но отсюда не следует, что нельзя иметь связь с Кришной помимо гуру. Т.е. если человек хочет спастись, он должен получить инициацию в обществе и следовать его наставлениям, но связь с Богом помимо гуру возможна. Но очень важно, что эта связь возможна, но она не дарует человеку спасение.

Она достигается через повторение или чтение мантры – духовный призыв, даже если они не прошли инициации.

Также важно то, что индивидуальное сознание человека сохраняется после связи с Кришной, т.к. и Кришна тоже имеет индивидуальное сознание.

То есть на самом деле кришнаиты, как представители «тоталитарных сект» вовсе не отрицают возможности связи с богом помимо гуру, они отрицают только возможность спасения без гуру.

(Прим. ред.: Предлагаю два способа реконструкции мысли Романа Михайловича. 1) У буддистов есть гуруизм, а они не тоталитарная секта; при этом кришнаиты — тоталитарная секта, а критерий гуруизма не полностью выполнен. 2) Учение буддистов, возможно, приводилось просто для иллюстрации и исторической перспективы, а идея в том, что гуруизма в чистом виде нет ни у буддистов, ни у кришнаитов, поскольку речь идет о спасении, а не об общении — Прим. ред. закончилось).

Но тоталитарная теория о спасении ничего не говорит, она ставить вопрос в совершенно иной плоскости – религиоведческой. Т.о., религиоведческие критерии пытаются представить богословскими (т.е. подмена понятий, из экклезиологических критериев в религиоведческие). Поэтому этот критерий богословским назвать нельзя и следовательно, классификация сект подобным способом просто неприменима (гуруизм – это религиоведческий критерий, но нам предлагают принять его как догматический).

 

Как обстоит дело в других сектах? Мы увидим, что общение адептов помимо основателей этих сект возможно с высшим божеством.

Бахаизм – познать бога можно только в откровении, данном Баха Улле. Но тот, кто принял это знание должен вступать с богом в общение непосредственно и ежедневно.

· В мунизме как для членов секты, так и для новообращенных не существует никаких препятствий для связи с Богом. Если, например, муниты кого-то завербовали на улице, они приглашают его на молитвенное собрание, где они вместе молятся Отцу Небесному (своему божеству). И они считают, что хотя необращенный еще не прошел процесс посвящения («блессинг»), он может молиться Отцу Небесному, который его слышит и который будет ему помогать. Более того, до недавнего времени в мунизме существовала традиция, согласно которой новообращенный может быть полноправным членом секты только после семилетнего периода работы на секту Муна. Три с половиной года он должен заниматься проповедью и три с половиной года собирать деньги. И когда он отрабатывал этот срок, его допускали к блессингу. Блессинг – это совмещение крещения и евхаристии в одном обряде. Т.е. человек вступал в секту и получал возможность спастись, но и до этого он мог молиться своему верховному божеству помимо Муна, который является «истинным родителем» и является одним из членов «мунистской троицы». Мунистская троица – это небесный бог отец, Мун и его жена. Что будет, когда они умрут? Мун объявил себя господом второго пришествия, если он умрет, это будет только на пользу мунитам. Т.о., в секте Муна общение возможно помимо основателя-гуру.

· То же самое касается мормонов. У них каждый человек помимо основателя секты Иосифа Смита может молиться мормонскому богу, может с ним общаться, участвует в таинствах, только он должен признавать Смита пророком, никакого зацикливания в этой секте на основателе секты нет.

· Свидетели Иеговы – это классический образчик тоталитарной секты. Любой человек, который завербован иеговистом, должен ходить на их собрания, еще до того как примет крещение, и на этих собраниях он с другими иеговистами молится богу, т.е. общение с божеством возможно помимо организации-гуру. Считается, что он уже вошел в общение с богом Иеговой. Но понятно, что без членства в секте человек не спасется. Поэтому если подойти критически к критерию гуруизма как к одному из важнейших и центральных критериев, то окажется, что он внутренне несостоятелен.

Конечно, можно найти такие секты в индуизме, где ни общение, ни спасение помимо гуру не существует, но тогда необходимо сказать, что те секты, которые соответствуют этому критерию, являются тоталитарными, т.е. весь индуизм, а свидетели Иеговы, мунизм, кришнаиты не попадают под этот критерий. Потому что когда мы произносим слово критерий, оно уже предполагает, что некая организация и только она обладает такими исключительными признаками.

О критерии абсолютного послушания.

В отличие от православного учения о том, что послушание должно быть сознательным (если старец учит ереси, то слушать его не нужно), у сектантов будто бы все на слепом повиновении. Но это не сответствует действительности.

Так, в кришнаизме существуют понятия об истинных и ложных гуру. Истинным наставником является только тот, чье учение соответствует 1) священным писаниям, 2) учениям садху (прежним истинным учителям, его предшественникам). И если гуру не соответствует данным критериям истинного, то его ученики должны разорвать связь с ним, найти себе другого гуру и вторично получить от него инициацию.

Т.о. эта теория является несостоятельной с точки зрения внутренней логики. Этот критерий имеет ярко выраженные протестантские нормы.

Надо сказать, что вообще теория тоталитарных сект вдохновлена протестантизмом. Протестантизм как таковой отвергает священство в плане посредничества, связи человека с Богом. Наличие священства и иерархии и вообще все то, что претендует на подмену Библии, с точки зрения протестантизма – это признак ереси, не истинного христианства. И если мы будет рассматривать в этом плане баптизм, адвентизм, то их отношение к священству однозначно – это ересь. В деле спасения с точки зрения баптистов и даже Лютера не требуется наставник, кроме Библии, потому что человек подвержен влиянию первородного греха, его ум ограничен и подвержен различным заблуждениям. Кто же может выполнять роль наставника? С точки зрения протестантов им может быть тот, кто обладает непогрешимостью, а что сообщает непогрешимость, и когда вещь делается непогрешимой? – когда она имеет происхождение сверхъестественное, не подверженное греху. Т.е. это Библия. И Священное Писание является таким наставником и играет у них ту же роль, что у нас играет старец или духовник. Она водитель на пути к спасению. В случае, если появляется какой-то другой наставник – это предвозвестие некоего заблуждения или ереси.

Поэтому естественно, что для протестантства институт наставничества, духовничества, старчества – это духовный нонсенс, это ненормально. Когда в протестантском мире появились организации, которые проповедовали идею наставничества как необходимую для спасения, их рассматривали как сектантов.

Если мы рассмотрим одну из классификаций религий, которая разработана западными учеными, то мы увидим, что там есть классификация деления религий с точки зрения отсутствия или наличия священников на высшие и низшие. К высшим религиям относятся те, которые не имеют священников: джайнизм, первоначальный буддизм, иудаизм (после разрушения храма), первохристианство, отчасти реформаторские церкви. Эта классификация была разработана западным протестантским религиоведом Хайлером.

Пример: 1978 г. в США, в Бостоне возникло Бостонское движение, более известное как Международная церковь Христа (у нас это Московская церковь Христа или Церковь Христова в Москве) – им сразу же приклеили ярлык «секта», потому что лидер этого движения объявил, что ему удалось восстановить институт, который существовал в древней церкви – институт наставничества. Он утверждал (основатель секты Кип Маккин), что никто без духовного наставника не может правильно постичь Св. Писание, и следовательно, не может спастись.

Цитата одного из лидеров этого движения: «Наставничество или ученичество – это то забытое искусство, тот недостающий компонент, отсутствие которого сводит на нет все усилия по строительству церквей, к применению на практике учения под названием христианство» — т.е. без ученичества и наставничества христианскую церковь в принципе построить невозможно. Когда он это провозгласил, весь мир обозвал его сектантом.

Но с точки зрения православного богословия он не сделал никакого открытия, потому что то, что он открыл, является нормой в жизни православного человека. Но для протестанта – это гуру, потому что наставник – он сам себя назвал наставником, сделал себя достойным быть им и для других наставников – этим в свою очередь ставили других – своего рода пирамида, края состоит из ячеек по 3-5 человек, крых возглавляют наставники, а над наставниками еще наставники и они руководят новообращенными вплоть до интимных мелочей его жизни. С т.зр.теории гуруизма Православная Церковь – это секта.(?)

Но сторонники тоталитарного сектантства говорят, что между гуруизмом и старчеством существует разница. Потому что гуруизм предполагает слепое следование за гуру и поклонение ему как Богу, а православное старчество полагает, что послушание д.быть сознательным, и оно оканчивается там, где начинается отход от церковной практики – т.е.в ересь, следование себе.

Возьмем, например, Общество сознания Кришны. Есть ли у них слепое повиновение гуру? Цитата из кришнаитской книги «Очерки ведической культуры»: «Веды предупреждают того, кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру. Гуру не должен отходить от ведического вероучения, вдаваясь в собственные умозрительные заключения, не должен быть атеистом, политическим деятелем или филантропом. Учение гуру должно быть в согласии с тем, чему учили садху (т.е. предыдущие гуру в цепи преемственности – «парампара»), которые, в свою очередь, должны передавать прямой смысл священных писаний». Таким образом, в кришнаизме, который считается классическим примером тоталитарного сектантства, есть критерии истинного гуру, а если есть критерии, значит, это уже не слепое повиновение вождям.

В качестве примера слепого повиновения гуру приводится высказывание основателя кришнаизма Прабхупада: «Если у вас проблемы с Богом, помочь вам может только гуру, если у вас проблемы с гуру, помочь вам не может никто».

Есть и другая формулировка, православная (из Лествицы): Не ужасайся и не дивись, когда скажу тебе, (ибо Моисей мне о том свидетель), что лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцом своим; потому что если мы прогневили Бога, то наставник наш может Его с нами примирить; а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал. Впрочем я думаю, что оба эти согрешения имеют одно значение. (Иоанн Лествичник).

Если мы отрываем религиозную практику от корней, от догматики, получается, что мы входим в область некоего общего религиозного опыта, по которому судить об истинности или ложности (сектантстве) той или иной организации очень сложно. Есть некий общий знаменатель у всех серьезных религиозных движений. Например, пост, молитва, наличие наставника – моменты без которых нельзя достигнуть какого бы то ни было углубления в духовную практику.

Появление во второй половине XX века тоже не очень точный критерий. Еще в глубокой древности существовали секты с жесточайшим гуруизмом.

Второй критерий тоталитарного сектантства – эзотерический разрыв.

Во второй половине XX в. появились секты, которые эзотеричны по своей природе, т.е. в секте есть по меньшей мере два уровня познания, доступа к сакральному знанию – для посвященных и для профанов. Но эзотериками были и гностики. Гностики всех людей делили на три категории: 1) пневматики; 2) душевные - психики, 3) илики (илия – вещество, т.е. плотяные). Та же самая картина была у манихеев (два уровня доступа к тайному знанию).

И на этом основании говорить, что эзотеризм является признаком только современного тоталитарного сектантства, некорректно.

 

Третий критерий – наличие жесткой структуры и стремление к захвату власти (отличительная черта тоталитарного сектантства XX в). Но из истории известно много примеров: почти все еретики стремились к захвату власти, их структуры обладали не меньшей дисциплиной, чем современные секты. Например, некоторые даже в конце XV в. стремились к захвату власти – жидовствующие. Или в XIX в. скопец (секта скопцов) Елянский разработал план политического переустройства России, согласно которому власть в империи переходила в руки скопцов при номинально правящем императоре (Елянский затем был посажен в дом для умалишенных).

Или в Германии, крестьянская война 1524-25 г. – вооруженная борьба за установление Царства Божия на земле под руководством анабаптистских вождей. Стремление сект к захвату власти не является единичным. Т.е., это не является отличительной чертой сектантства в XX в., а было и раньше.

 

Четвертый критерий – методы обращения, контролирования сознания и удержание адептов в сектах (обман, экзотические методы).

Считается, что новые секты, возникшие в XX в., использовали способы для удержания людей в сектах, которые ранее не были известны в истории христианства, но это также неверно. Например, современная секта, которая называется «Семья Бога» (или Дети Бога) с помощью религиозной проституции заманивают людей в свою секты. Однако эта практика известна еще с IV в. По свидетельству свт. Епифания Кипрского, этот способ был в ходу в гностических сектах, которые пытались завлечь его самого в секту, используя красоту женщин и сладострастие. Сама секта именует этот способ фишингом, от слова fish, т.е. ловить рыбу.

 

Пятый критерий – конфессиональная анонимность.

Под ней понимают намеренное сокрытие конфессиональной принадлежности. Т.е. когда на улице к вам подходит сектант и спрашивает вас – хотите ли заниматься изучением Библии, если вам интересно, приходите в нашу организацию. – А вы кто? – мы христиане (или «церковь бога»). И человек, поверив, может попасть в секту. Но этот способ также не является признаком тоталитарного сектантства, т.к. этот способ известен с самых древних времен. Еще Христос предупреждал о ложных пророках, которые прельстят многих, так же много примеров в истории (книги, символика). В России этот способ использовался многими сектами, в особенности хлыстами (также и жидовствующие). Они были двуличные люди: ходили в церковь, причащались и т.д., но только с той целью, чтобы заманить в свою секту других людей (на исповеди – грешен ли ты? – грешен батюшка, а не я).