Философские высказывания в «прем Сагаре»

 

Философия пуран, в частности философия «Бхагавата Пураны», к которой восходит «Прем Сагар», до настоящего времени мало изучена, и потому трудно говорить о философской системе «Прем Сагара». Отдельные высказывания на философские темы рассеяны по всему сказанию. Эти высказывания представляют своеобразный философский синкретизм, но ближе всего они стоят к системе веданты, хотя заметно влияние системы Санкхья, йоги и др.

Основное положение, которое повторяется многократно, — божество есть чистый дух, незримый, непостижимый и весь мир есть лишь частичное проявление, раскрытие его. Так, побежденный Шива говорит (гл. 64, стр. 358) Кришне: «Ты наш господь незримый и непостижимый, бесконечный! Ты чистый дух, который дивный образ принял! И твердь — твоя глава, а небо — нёбо; огонь — твой лук; вода — то семя; страны света — уши; земля — то ноги, море — чрево; горы — ногти: облака — то волосы на голове; деревья — волоски на теле; солнце — око; луна — то сердце; Брахма — то душа; Шри Рудра есть самосознание, ветер есть дыхание твое; а день и ночь — миганье век, и гром твой глас!

Ты в этих образах был выражен всегда,
Никто не мог, однако, этого познать!»

Единое божество, чистый дух, оставаясь самим собой, в то же время раскрывается во множестве вещей. Это положение яснее всего выражено в речи Акрура, обращенной к Кришне (гл. 41, стр. 216): «Господь! Ты тот, кто все творит и разрушает... ты проявляешься в неисчислимых образах, а боги, нары, муни, все они — ничтожные твои частицы! Все из тебя выходят, погружаются в тебя опять, подобно водам, которые, из океана выйдя, вновь все вливаются в него. — Ты существуешь вечно, чистый дух!..»

Чистый дух, будучи источником всего, тем самым является как лишенным всяких качеств, так «и обладающим всей полнотою их!» Об этом Шукадев говорит (гл. 87, стр. 439) царю Парикшиту: «Кто сотворил наш разум, чувства, душу и дыханье, создал и закон, полезное, приятное и создал все возможности спасенья, тот господь лишен всех качеств. Когда ж он создает яйцо вселенной, то проявляется сам в образе, которому все качества присущи. Поэтому, лишенный качеств и обладающий всей полнотою их, он есть единый бог... Когда великое крушение бывает, четырнадцать яиц великих Брахмы принимают водный образ... Тогда всесовершенный Брахма продолжает спать один. Когда ж у господа является желание творить, то из дыхания его родятся веды... возносят все хвалу».

Весь мир не только возникает из божества — чистого духа, но и всегда вмещается, пребывает в нем. Весь мир, все материальное и духовное есть только формы проявления единого, подобно тому, как все, что сделано из золота, продолжает оставаться золотом. Видимость различий — есть действие божественной иллюзии, майи. Об этом говорит (гл. 87, стр. 440) Нараян: «Родившися из уст господних, веды говорят: «Владыка! Скорей проснись и мир твори! И майю удали твою из душ всех тварей, дабы они могли познать твой образ! Могущественна майя, господи, твоя! Она в неведении держит все живое! И кто освободится от нее, тот удостоится святого знания постичь тебя! Владыка! Без помощи твоей никто не может подчинить ее! В чьем сердце обитаешь ты, владыка, в образе прекрасном знания, тот побеждает эту майю. Ты есть творец всего, все твари возникают из тебя, и все они в тебе вмещаются и пребывают, как из земли повсюду возникает множество вещей и вновь сливаются с землей!... Из золота мы можем сделать множество различных украшений, по-разному назвать их, но все же украшенья — золото, не больше! Таким же образом ты обладаешь множеством различных образов, но если посмотреть сквозь знание проникновенно, то никого и ничего здесь нет! Куда ни посмотри, везде лишь ты, один лишь ты являешься пред взором!.. Нет никаких пределов майе, господи, твоей!»

Майя, являясь божественной иллюзией, причиной восприятия единого божества во множестве образов — материальных и духовных (ум, самосознание ит. д.), — вместе с тем является и творческой активной энергией, путем привнесения изменений в гуны, которые составляют ее сущность, т. е. в гун саттва «истинное существующее», раджас «движение» и тамас «тьма, инертность». «Она сама (гл. 87, стр. 441) является в трех гунах: саттва, раджас, тамас». И, принявши таких три образа, она все порождает, охраняет, разрушает! Никто не мог постичь ее великой тайны и никогда никто и не постигнет.

Являясь порождением божества, остающегося бескачественным и неизменным, пассивным, создавая все, майя в то же время является неизменной могучей преградой к познанию сущности божества, мира и души. Майе подвластен весь мир (гл. 70, стр. 382). «Она лишает всех ума и памяти». Исключения не представляют даже сами аватары высшего божества. Сам Кришна говорит (гл. 70, стр. 382) Нараде: «О, Нарада! Моя могуча майя! Весь мир она объемлет. Она чарует самого меня! И кто ж другой способен спастися от руки ее? Как можно в мир прийти и от нее спастись!»

Элемент дуализма, который создается противопоставлением чистого духа созданной им майе, находит выражение и в ряде высказываний автора, напр. (гл. 55, стр. 287): «Кто обладает знаньем, говорит: душа бессмертна, гибнет только тело!»

Все материальные и нематериальные тела состоят из пяти элементов, пяти стихий, отличных от чистого духа и одновременно пронизанных им. Кришна (гл. 85, стр. 433) сам говорит об этом:

«Как свет, он обитает в теле всех созданий,
И все его лишенным качеств называют!
Он сам творит и сам все разрушает он!
Не связан он ни с чем, но сам он есть во всем.
Земля, вода и воздух, чистый свет, эфир,
Есть пять стихий в телах всех, населивших мир!
Во всех пяти стихиях пребывает он,
Так говорят нам веды, наш святой закон»!

Эти пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир остаются только в живом теле. Когда тело разрушается, то элементы возвращаются к своим источникам. Так, когда Агни (огонь) сжег тела павших в битве (гл. 51, стр. 260) «и в пепел обратил, пять элементов вновь вернулися к источникам своим».

Все чувственные наслаждения и страдания призрачны, и переживать их мы можем лишь в силу действия майи. Для тех, кто не смог освободиться от пут майи, весь мир — океан страданий. Познавшие различие души и тела не знают ни радости ни скорби (гл. 55, стр. 287). Весь «этот мир есть океан страданий! Когда родишься, где искать здесь счастья! Но человек, подвластный майе, сердцем различает здесь страдание и радость, добро и зло, победу — пораженье, соединение — разлуку! Но в этом для живого нет ни радости, ни скорби. Кто обладает знаньем, говорит: «душа бессмертна, гибнет только тело!»

Тело не только отлично от души, но никогда не может принадлежать нам (гл. 2, стр. 111): «Мы это тело можем охранять миллионами усилий, но никогда оно не станет нашим!»»

Признание, что тело отлично от души и чуждо ей, ведет к призрачности всего живого, к призрачности кровных и иных связей между людьми и призрачности земных благ. Сам Кришна говорит (гл. 45, стр. 230):

«Никто из смертных в мире вечно не живет,
И призрачно все то, что он своим зовет!
Нет ни отца, ни брата, матери нет, сына,
Рожденье смерть несет всем... смерть вновь возродила!»

Обладающие знанием знают, что все призрачно, что действует одна лишь воля божества, в руках которого человек подобен марионетке.

Джарасандх говорит Шишупалу (гл. 55, стр. 284): «Кто обладает знанием, о прошлом не горюет он: добро и зло творит для нас другой, и человек бессилен перед ним!.. Как кукла деревянная в руках фигляра пляшет, так пляшет человек в руках творца. Он делает, что хочет. Поэтому ни в радости, ни в скорби не радуйся и не скорби! Все принимай за сон!»

Средство освобождения от призрачных страданий и радостей состоит в знании изначальной противоположности между телом и душой, духом и материей (гл. 5, стр. 121). «Кто знанием высоким обладает, меж смертию и жизнию различия не знает.»

Лишь человек, осененный знанием сквозь завесу, которую создает майя между душой и телом и всем материальным миром, видит истину. Средство достичь истинного знания сущности всех вещей — созерцание: «Никто (гл. 87, стр. 441) не мог постичь её (майи) великой тайны, и никогда никто и не постигнет! А посему живому надлежит, оставив все желанья, стремиться погрузиться в созерцание тебя! Лишь в этом счастье каждого!» «Когда (гл. 1, стр. 102) с единой мыслью погрузишься в созерцанье, тогда ты все свое уразумеешь знанье: что тело есть и кто в нем обитает и кто себя в нем проявляет!»

Но преодолеть майю и достигнуть истинного знания невозможно без помощи божества. Так веды, родившиеся из дыханья Брахмы, говорят: «Без милости твоей никто не может подчинить ее» (майю, гл. 87, стр. 440).

Таким образом в философских высказываниях «Прем Сагара» переплетаются положения различных философских систем.

Высказывания о знании, как верном и единственном средстве достичь избавления от страданий, наблюдаются как у представителей высших каст, таки у самого Кришны. Но у Кришны знание теряет свой абстрактно философский характер, каким оно является у представителей аристократических каст, и состоит в знании божественной природы Кришны, в знании того, что Кришна есть высочайшее божество. Посылая (гл. 47, стр. 242) Удхава к Нанде, Яшоде и пастушкам, Кришна говорит ему: «Взрастив в них знание, освободи их от душевной слепоты... пусть ведают они, что я к ним близко, и пусть забудут горе. Забыв о чувствах к сыну, пусть чтут меня как господа. Потом скажи пастушкам: «... Забудьте чувства к милому и почитайте Хари, как владыку своего!»»

Равным образом брахманки говорят (гл. 24, стр. 165): «Лишь то благословенно, то лишь истинное благо... что может быть тебе, о господи, полезным... Лишь то молитвы, подвиг, знанье, куда войдет твое именованье!»

Термин «знание» (джняна), употребленный представителями высших каст в своем абстрактном философском значении, свойственном системе Санкхья, у Кришны, как и у северных последователей Рамануджи понимается в смысле не только знания божественной природы Кришны, но и активного стремления к нему, в значении любви. Так Кришна сам говорит: «В чьем сердце есть любовь ко мне, тот, нет сомнений, удостоится спасенья!» (гл. 74, стр. 398).

Обращаясь к Рукмини, Кришна провозглашает, что любовь к Кришне выше всяких подвигов и знания (гл. 61, стр. 330):

«Все знания, все тайны, все ты поняла!
Служение и вера мертвы без любви».

Наилучшим символом истинной любви к Кришне «Бхагавата Пурана» и «Прем Сагар» считают любовь запретную, любовь к любовнику, для которого женщине приходится пожертвовать всем: «Ведь кто живет (гл. 30, стр. 183) у ног твоих, те не хотят богатства, тела, скромности и чести: ты сам во всех рожденьях их супруг!»

Согласно «Прем Сагару» только такая любовь, пренебрегающая всем, жертвующая всем для него, ценна для Кришны. Кришна говорит пастушкам (гл. 33, стр. 192):

«Пожертвовали всем вы, отдали за миг,
Вы веды позабыли, стыд перед людьми,
Подвижникам подобно, бросили свой дом,
Питая только к Хари крепкую любовь!»

Таким образом, любовь, пренебрегающая всеми условностями, провозглашается высшим средством познания божества и высшим средством спасения (гл. 48, стр. 248). «Предвечного Адипурушу, Хари (пастушки) неизменною любовью полюбили! Того, кого все прославляют как незримого, непостижимого и неизменного, вы полюбили как супруга! Как в теле есть земля, вода, огонь, воздух и эфир, так пребывает в вас господь, но силой майи вам он кажется отдельным. Воспоминание о нем храните в мыслях; он всегда во власти любящих его!»

Хотя учение о любви — преданности — бхакти применяется в вишнуизме с весьма давнего времени, но новое понимание этого термина привнесено своеобразным толкованием легенды о Кришне, в частности любви пастушек к Кришне. Как то отмечалось уже выше (стр. 20), любовь пастушек к Кришне, пропущенная сквозь призму брахманской философии, делается только символом. Этот символизм был, однако, роковым для целых школ вишнуизма, делавших акцент на любви как средстве спасения и соединения с единым величайшим божеством.