Религиозные идеи в «прем Сагаре»

 

Как почти вся индийская литература, связанная с легендами о Кришне, «Бхагавата Пурана» и возникшее на ее основе сказание «Прем Сагар» являются не только художественными произведениями, но и религиозными книгами, которые пользуются великим уважением среди вишнуитов. Все основные высказывания Лаллу джи Лала по вопросам теологии восходят к «Бхагавата Пуране», и автор «Прем Сагара» не вносит ничего оригинального в этом отношении. Религиозные идеи, представленные в «Прем Сагаре», зачастую так взаимно противоречивы, что свести их в одну систему чрезвычайно трудно, хотя автор и пытается сделать это в конце своего труда. Однако наблюдающиеся противоречия нисколько не смущают аудиторию Лаллу джи Лала, так как в самом индуизме с давних времен имеется огромное количество противоречий, для которых тем или иным путем находят хотя бы чисто внешнее примирение. Что касается религиозных систем, даваемых в различных художественных произведениях, то все они страдают эклектизмом.

Как ив «Бхагавата Пуране», в «Прем Сагаре» представлены все важнейшие фигуры ведийской мифологии, и все они пользуются большим или меньшим почитанием, несмотря на признание единого высочайшего существа, перед которым все они обращаются в ничто. Очевидно факты феодального строя, наличие Единого монарха и сохранение различных феодальных владетелей разного масштаба в сильной мере поддерживали политеизм при наличии ярко выраженной тенденции к монотеизму.

В первой части «Прем Сагара», где Кришна пастух выступает как бунтарь, как последовательный сторонник своего кастового закона, кастовой религии, он ведет последовательную борьбу со всеми важнейшими представителям традиционного пантеона, побеждает всех богов и провозглашает «закон вайшиев» — поклоняться только тому, что дает коровам траву и сохраняет для них влагу: «Нам лес и горы нужно почитать!»

Эта идея Кришны увлекает всех пастухов, они отказываются от якобы традиционного в их среде культа Индры, царя богов, который в «Прем Сагаре» распоряжается небесными запасами воды. Однако эта радикальная «натуральная религия» бесследно исчезает во второй части. Мы видим, как во второй части Кришна, даже продолжая свою борьбу с другими богами, преимущественно с наиболее сильным соперником своим Шивой, приходит к компромиссу и заявляет, что между им самим и Шивой нет различий и в дальнейшем все члены триады Брахма, Шива и Вишну признаются лишь тремя аспектами единого божественного существа, хотя Вишну все же считается высшим из всех их.

Если обратиться к конкретным данным, то видим, что даже в семье Кришны-пастуха, точнее в семье Нанды, представлены разные культы. Отец Кришны, Нанда, поклоняется Индре и (гл. 35) супруге Шивы Амбике. Равным образом в роду у ядавов, к которому принадлежит Кришна второй части «Прем Сагара», помимо Вишну, наблюдаются проявления культа Сурьи, бога солнца. Именно Сурье поклоняется будущий тесть Кришны — Сатраджит.

Кроме Сурьи, в «Прем Сагаре» выступают следующие представители ведического пантеона: Индра, Агни, Варуна, Яма, Рудра, Шива, Брахма, Вишну, Адити и масса безыменных божеств меньшего ранга, как суры, девы, деви, нары, гандхарвы, киннары, чараны и т. д.

Во введении к сказанию все эти божества представлены как стройное иерархическое целое, как своего рода многоступенчатая лестница, внизу которой находятся различные dii minores, а на самой вершине Нараян.

Так, когда Земля, измученная беззакониями, которые творились на ней, отправилась к богам на совет Индры, «главы богов», то «Индра (гл. 1, стр. 107) со всеми божествами вместе пошел к святому Брахме. Услышав, Брахма, со всеми божествами вместе, отправился немедля к Махадеву (т. е. Шиве). Услышав, Махадев, со всеми божествами вместе отправился туда, где спал Нараян сам в молочном море. Нараяна увидев спящим, Брахма, Рудра, Индра со всеми божествами вместе, стали, сложивши поднятые руки и хваленья стали возносить смиренно: «Великий царь царей! Кто может передать величие твое!...»

В дальнейшем развитии повествования весьма многие из богов без борьбы признают главенство воплощения Нараяна (Вишну) — Кришны Очевидно, лишь те боги, культ которых в период создания Пураны не имел широкого распространения, просто и безоговорочно признают власть Кришны.

Так, Сурья дает (гл. 59) в супруги Кришне дочь свою Калинди. Некогда могущественный, но теперь представленный голодным Агни, бог огня, смиренно просит (гл. 59, стр. 313) пищи у Кришны. Также легко добивается Кришна признания и поклонения со стороны Варуны, владыки вод земных. Когда слуги Варуны полонили пастуха Нанду и увели его в царство Варуны, Кришна в гневе входит во дворец Варуны, и испуганный Варуна приносит ему самые почтительные извинения (гл. 29, стр. 178).

Также безо всяких возражений признает власть Кришны и Яма-Дхармараджа, владыка царства умерших. С большим почетом он встречает Кришну и безо всяких возражений (гл. 46, стр. 240) возвращает ему сына его учителя.

Более мощные представители традиционного пантеона признают власть, силу и божественный приоритет Кришны только после более или менее суровой борьбы.

Легче всего сдается Брахма, культ которого никогда не пользовался популярностью в небрахманских кастах, которому во всей современной Индии посвящен только один храм. Брахма попытался испытать Кришну и увел его телят и мальчиков пастухов, товарищей Кришны. Но Кришна без труда эманировал из себя новых телят и новых пастухов. Когда Брахма через год пришел к заключенным в пещере телятам и пастухам, то увидел (гл. 14, стр. 144), «что пастухи все и телята четверорукими все стали, и сверх того пред каждым там стояли Брахма, Рудра, Индра, сложивши поднятые руки.

Увидев, Брахма замер, словно изваянье... И, убедившись, смежил очи, задрожал всем телом!» Придя потом к Кришне, он заявляет (гл. 15, стр. 145): «Владыка! великую ты оказал мне милость, что гордость удалил мою! Ты — всех создатель! И в каждом волоске на теле у тебя покоится по много Брахма, мне подобных! Которым же из них являюсь я?»

Борьба с Индрой, могучим богом, воителем ведийского пантеона, обратившимся в эпоху создания пуран в бога, распоряжающегося небесными водами, представлена более драматически. Кришна упразднил поклонение Индре, изобразив его пастухам в виде бессильного труса, который ничем не может помочь пастухам (гл. 25, стр. 168): «Свершается лишь то, что предначертано нам кармой! Довольство и богатство, супругу, брата, друга— все это получают все от кармы, от закона своего! И солнце то же самое, что восемь месяцев повсюду иссушает воду, оно само четыре месяца дает нам дождь, и на земле лишь от него является трава, вода и пища!» Когда Кришна упраздняет культ Индры, Индра приходит в бешенство и пытается погубить всех пастухов, но оказывается бессильным перед Кришной и является к нему с мольбой о прощении (гл. 28, стр. 175): «он босиком, с петлей на шее и дрожа всем телом, бросился навстречу. Упав к ногам Шри Кришны, каяся, рыдал...» Не довольствуясь таким унижением Индры, автор выставляет его еще раз (гл. 60, стр. 324) в комическом виде, живущим под башмаком у своей супруги Индрани. Когда Кришна просит у него кальпаврикшу, дерево желаний, Индра спрашивает совета у своей супруги, и Индрани отвечает ему в выражениях, весьма энергичных:

«Услышала Индрани, молвила в ответ;
Ну глупости твоей то знать предела нет!
Да у тебя, супруг мой, ни на грош ума!
Да кто такой твой Кришна, кто его жена?

Да помнишь ли, иль уж забыл, как он когда: то в Брадже тебя так осрамил! Ведь там он уничтожил поклонение тебе, заставил всех браджийцев кланяться горе! Он чести ведь тебя лишил и обесславил на весь мир! Ну, что же? Тебе хоть стыдно, иль уж нет? Вот он то слушает, что говорит жена! А почему же ты слушаешь меня?»

Наиболее ожесточенной оказалась борьба Кришны с Шивой, культ которого пользовался широкой популярностью в период создания пуран, подобно тому, как он в весьма сильной мере конкурировал с вишнуизмом в последующие века и продолжает конкурировать с ним в настоящее время, увлекая главным образом представителей аристократических каст, меж тем как за вишнуизмом идут большие массы преимущественно низших, небрахманских каст.

Во второй части сказания Шива помогает многим противникам Кришны и особенно же Банасуру, который угодил ему, играя на мриданге. Решив оказать помощь Банасуру, Шива выступил в поход против Кришны. «Он косу завязал (гл. 64, стр. 354) свою, посыпал пеплом, принял много бханга, ака и дхатура*, одев свой шнур из белых змей, накинул шкуру белого слона, потом одел он ожерелье из отрубленных голов, змею; взял свой трезубец, дамру**; лук — пинак и череп; сел на быка — Нандия; собрал всю рать свою. Не поддается описанью красота того мгновенья, когда с серьгою в ухе, с луной на лбу, и с Гангою на голове, с глазами, кровью налитыми, приняв страшный образ Махакалы, он двигался вперед, играл и пел, а рать его плясала!» Побежденный в жестоком бою, Шива явился к Кришне с просьбой о мире и признал (гл. 64, стр. 358) его высокую божественную природу: «Ты — наш Господь незримый и непостижимый, бесконечный! Для блага верных в мир явился ты, господь....»

* Разные наркотики.

** Маленький барабанчик, тамбурин.

Не довольствуясь тем, что выставил Шиву побежденным, автор представляет его еще в трагикомическом виде. Шива необдуманно дал (гл. 88, стр. 443) глупому Врикасуру дар, в силу которого каждый, к кому он прикоснется рукой, превращается в пепел. Врикасур хочет проверить действие этого дара на самом Шиве и несчастный Шива обегает весь мир, спасаясь от неминуемой гибели, пока Вишну хитростью не заставляет Врикасура коснуться своей собственной же головы и тем губит Врикасура.

Весьма показательно, в какой форме Вишну, принявший вид брахмана, говорит Врикасуру (гл. 88, стр. 443) о Шиве: «О царь асуров! Мне очень удивительно, что здравомыслящий, как ты, мог впасть в такой обман! Да кто же почитает правдою слова нагого йога и безумца, курильщика конопли и дурмана! Ведь он всегда намажется золой коровьего помета, обвяжется змеею и, обратившися в страшилище, шатается по кладбищам! Кому бы в голову пришло ему поверить!»

В соответствии с тем, что в реальной жизни шиваизм, на ряду со значительно менее популярным шактизмом, то есть почитанием женской энергии божества, является единственно реальной, крупной силой, противостоящей вишнуизму, в «Бхагавата Пуране» и «Прем Сагаре» Шива, хотя и побежденный, признается тожественным с самим Вишну. Сам Кришна, после победы над Шивой (гл. 64, стр. 358), говорит: «О Шива джи! Меж мною и тобою нет никаких различий! И кто различья здесь найдет, в великий ад тот попадет!»

Различия между Вишну и Шивой считаются (гл. 88, стр. 442) чисто внешними: «Смотри же, как различествуют меж собою Хари джи и Хара! Один владыка Лакшми, другой владыка Гаури! Один с гирляндой из лесных цветов, другой с гирляндой из отрубленных голов; у одного в руке святая чакра, ау другого же трезубец! Один всю землю держит, другой же Гангу, один играет на свирели, в рог трубит другой; один владыка Вайкунтхи, другой живет на Кайлаше; один все охраняет, другой все разрушает; один сандалом тело покрывает, другой золой коровьего помета мажет; один в одежды облекается, другой тигровой шкурою покрыт; один читает веды, другой же агамы; один на Гаруде лишь ездит, другой же на быке; один живет средь пастухов, другой меж бхутов, претов!

При всем своем различьи, каждый — вышний бог!
И по веленью сердца к ним твори любовь!»

В конце сказания автор еще раз показывает превосходство Вишну над Шивой и Брахмой (гл. 89, стр. 445-446), повествуя об испытании этих трех богов. Некогда риши решили испытать Брахму, Шиву и Вишну, чтобы решить, кто из них выше. Избранный ими Бхригу, сын Брахмы, убеждается, что Брахма и Шива подвержены страстям. От них он пошел в Вайкунтху, к Вишну и «дал Бхагавану он в грудь такой пинок ногой, что он проснулся». Вишну не только не обиделся, но, увидав перед собою брахмана, бросился к ногам его и сказал: «Благоволи простить мою вину! Невольно я своею грубой грудью нанес удар прекраснейшему лотосу твоей ноги. Не сохрани в душе моей вины!» Поэтому риши решили, что

«По благости великой Вишну выше всех,
И высшего чем Вишну, бога в мире нет!»

Поскольку Кришна почитается полным воплощением (аватарой) Вишну и победил всех богов, то он считается величайшим из всех богов, что выражается многократно. Так, лихорадка Шивы говорит (гл. 64, стр. 357) Кришне:

«Ты Брахмы и богов всех повелитель, бог!
Твоя, владыка мира, безгранична мощь!
Ты создал и устроил весь великий мир,
Весь мир — твоя лишь майя, из тебя возник!»

На жертвоприношении раджасуйи (гл. 75, стр. 400) Сахадев говорит: «Богов всех бог есть Васудев (т. е. Кришна)! Никто не ведает его великой сущности! Он есть владыка Брахмы, Индры, Рудры!... Главу пред ним преклоним! Коль корень дерева полить, зазеленеют и все ветки; так, если Хари пуджу совершим, все божества довольны будут! Один он есть создатель мира! Его творит он, охраняет, разрушает, и беспредельны чудеса его, никто не ведает пределов их! Он есть господь незримый и непостижимый, вечный! Для блага верных неизменно он приемлет аватары и, приняв тело, дела мирские совершает!» Кришна есть «Прообраз света! Прообраз Брахмы... (гл. 60, стр. 322) Постичь его природу никто не в силах». Эта же идея выражается (гл. 82, стр. 427) и словами Нарады: «Пути его... неисповедимы. Пред ним бессилен разум наш!» Пастухи, постигнувшие сущность Кришны, говорят (гл. 29, стр. 178) ему: «Ты сам, создатель мира, утоляющий печали, владыка трех миров!» Только он, согласно сказанию, может даровать вечное спасение. Освобожденный Кришной царь (гл. 52, стр. 264) говорит ему: «Кто в этот мир пришел, без милости твоей не может выйти из темного колодца, который называют домом!» (Сам повествователь Шри Шукадев говорит о (гл. 1, стр. 102) других богах: «Путем служения другим богам все достигают исполнения желаний преходящих, но это не дает конечного освобождения», которое все получают только от Шри Кришны.

Таким образом автор «Прем Сагара» шаг за шагом подводит читателя к монотеизму; но монотеизму специфически индийскому, монотеизму, развившемуся в условиях индийского феодализма. Хотя Кришна — он же Нараян, Вишну, Хари, Адипуруша, Васудев и т. д. является единственным высочайшим божеством, но этим вовсе не устраняется существование других богов.

Величайшим препятствием к спасению, даруемому Кришной, является, согласно сказанию, гордость: «Кто в мир придет (гл. 74, стр. 398) и возгордится, не долго жизнию тот насладится!» Этот мотив повторяется многократно.

Хотя наиболее верным путем к спасению, как будет показано далее, является «бхакти» (Баки), любовь и преданность Кришне, т. е. путь, отличный от того, который признается ортодоксальным, но есть и окольные пути, существующие для тех, кто не сумел освободиться от пут майи. И Нарада указывает на них самому отцу Кришны Васудеву: «Ведь в шастрах сказано: «Кто посещает сам места святые, раздает дары, творит молитвы, жертвы и обеты, тот человек, освободившися от пут сансары, спасенье получает!»»