Произведения свт.Василия Великого.

Его труды были оценены современниками: читали все, и образованные и необразованные, и христиане и язычники. Свт.Василий писал на разные темы: и догматические трактаты, и аскетические, и гомилии, и письма.

Догматические: «Против Евномия» (более точное и полное название: «Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия»). Евномий — представитель крайнего арианства, аномейства — учения о полном неподобии Сына Отцу. Арианство без полутонов. Многие полуариане были с аномеями несогласны. Аномеев было немного, но они обладали весом, философской подготовкой. Несмотря на курьезность тех выводов, к которым приходят аномеи с помощью своей диалектики, классической логики — против них довольно много пишут и свт.Василий Великий, и Григорий Нисский, и Григорий Богослов, и Амфилохий Иконийский, и даже Иоанн Златоустый — значит это течение арианства было достаточно влиятельным. Евномий пишет свою «Апологию» в 361 году, свт.Василий Великий опровержение пишет в 363–365 годах. Нам известно 5 книг против Евномия, которые приписываются свт.Василию, из которых только 3, как выяснила патрологическая наука, принадлежат перу самого Василия. Еще начиная со Средних веков стали возникать вопросы о принадлежности всех книг свт.Василию — из-за разности стиля и языка. Две последних книги принадлежат перу другого борца за единосущие — Дидима Слепца, который разделил осуждение с Оригеном на V Вс.Соб.

В трактате «О святом Духе» свт.Василий объясняет единосущие Святого Духа и Сына — Отцу. Главный пункт антиарианской борьбы заключался в отстаивании Божества Сына, и староникейцы в этом довольно активно потрудились, задача новоникейцев, в частности, состояла в утверждении Божества Святого Духа. В наибольшей степени эту задачу завершил свт.Григорий Богослов в своих знаменитых «Пяти словах о богсловии». Свт.Василий избегал прямых формулировок о Божестве Святого Духа, однако всеми путями подводил к тому, что Святой Дух — Бог и единосущен Отцу и Сыну.

Аскетические: Два «Монашеских правила»: «краткое» и «пространное», которые составлены в виде вопросо-ответов. Также есть собрание правил о христианской нравственности: «О вере» и «О Суде Божием». В монашеских правилах есть целый ряд предписаний, подробно регламентирующих жизнь монашеской общины: поведение, послушания, обязанности — регламентирует всю жизнь монашеского общежития. Источник происхождения этих правил — египетские, но монастыри, которые окормлял свт.Василий, отличаются от египетских своей немногочисленностью. С другой стороны, это давало больший груз взаимного послушания, с другой стороны, была бОльшая взаимная дружба, которой не удавалось достигнуть в монастырях, насчитывающей по несколько тысяч человек.

Воспитательные трактаты: Только 1 — «К юношам о том, как пользоваться языческими произведениями». Была определенная проблема, когда еще не была сформирована христианская культура, подрастало юношество, которое надо было учить по определенным литературным образцам. В цикле христианского образования изучение Писания не стояло на первом месте — вспомним Александрийскую школу, Климента Александрийского, Оригена (как главу огласительной школы): изучение Писания стояло в конце, было высшей ступенью. Его предваряло ознакомление с кругом вводных наук: грамматика, риторика, … Только после прохождения затем философского образования человек мог приступать к изучению Св.Писания. Предварительное образование должно было проходить на примере какой-то словесности, а какую словесность кроме Св.Писания имели тогда христиане? Только языческую, на которой строилось образование. Конечно, историки, риторы, поэты. Гомер, Гесиод, которые писали о языческих богах. Платон, Аристотель — до них тоже надо было дорасти, и не все у них можно было брать. Стояла задача отделения того, что можно давать в качестве материала для образования. И свт.Василий дает образ, как надо подходить к языческим образцам: отделять полезное, быть подобным пчеле, которая садится на каждый цветок, но собирает только нектар. Свт.Василий дает ряд критериев: юноши должны сторониться учения о богах, которое дает безнравственные примеры. Да и сами язычники относились скептически к описаниям безнравственных поступков богов, аллегорически их истолковывали. Св.Василий призывает беречься этих мест, которые могут развратить, но обращаться к тем местам, которые могут научить нравственности и добродетели — все же языческий мир не был их чужд, с т.зр. Василия Великого.

Гомилии и письма. В своих гомилиях свт.Василий наиболее проявил себя как христианский оратор и ритор, получивший образование в ведущих школах того времени. Наиболее выделяются «Гомилии на Шестоднев», которые он составил еще в 370 году, когда был пресвитером, и прочел все 9 гомилий на первой неделе Великого поста. Мы еще поговорим об учении свт.Василия о сотворении мира. Не нужно подходить к этому произведению как к академическому, научно-философскому. Главную задачу этого произведения он высказывает неоднократно — показать, что видимый мир является, прежде всего, местом учения человека, «училищем разумных душ» — познавать через видимую тварь Творца, и нравственно совершенствоваться, заимствуя примеры из мира насекомых, животных, рыб… Свт.Василий не заканчивает эти гомилии, собирается продолжить, но останавливается на сотворении человека, и не удается составить и произнести далее. Есть два «Слова об устроении человека», но их принадлежность свт.Василию оспаривается. Продолжение берет на себя свт.Григорий Нисский, который пишет свое знаменитое произведение «Об устроении человека». Свт.Григорий усовершенствует характер произведений свт.Василия, и пишет свое толкование на Шестоднев, и дополняет те моменты, которые свт.Василий в силу гомилетичности своего произведения опустил — у свт.Григория более научный труд. Опять же мы видим, как одни каппадокийцы дополняют труды.

Есть у свт.Василия и 18 гомилий на псалмы, из которых 13 точно принадлежат именно его перу. В них преобладает морально-нравственное содержание.

Есть и толкование на Исайю.

Целое собрание писем — 365 писем, которые Григорий Богослов систематизировал и сохранил для истории. Письма адресованы разным людям и представляют собой и ценный источник по истории того времени, и по истории догматических движений. Письма проливают свет на его личность, на широту его ума, кругозор, …

Литургические произведения: большая заслуга по упорядочению богослужения, до нас дошла Литургия свт.Василия; Трулльский собор ссылается на свт.В., «который письменно передал нам таинственное священнодействие». Самая древняя запись его Литургии относится к VIII веку, так что авторство его никем не оспаривается.

Богословское учение.

Центром, конечно, является триадология — защита Никейского вероучения против ариан. Свт.В. идет по стопам своего предшественника — свт.Афанасия Великого, которого в одном из своих писем называет совим духовным отцом, хотя между ними были различия в формулировках. Роль свт.В. заключается в том, что он не останавливается на достигнутом староникейцами, стремитрся к терминологическому совершенству, приводит к более ясному, поднимает на новую высоту. Для этого ему необходимо прояснить триадологическую терминологию. Для этого он проясняет значение понятий, объясняющих, с одной стороны, единство Божества, с другой стороны — Троичность, различие ипостасей между собой. Для этого он использует именно эти слова: сущность (ousia) и ипостасис. Староникейцы часто путали эти понятия и использовали их как синонимы, и свт.В. упрекали за то, что он разводит эти понятия. Староникейскую позицию можно выразить формулой: «Одна сущность, одна ипостась, три Лица». И то даже понятие «Лицо» употреблялось с оговорками. Формула новоникейцев: «Одна сущность и три Ипостаси». Свт.В. говорил, что Лица нужно считать ипостасными, и в этом отличался от савеллиан, которые тоже говорили, что в Боге три Лица, но сущность Божества едина, и лица последовательно сменяют друг друга, не нарушая принципа монотеизма. Бог как монада, как единое самозамкнутое Божество проявляется то как Отец, то как Сын, то как Дух Святой, «надевая личины», «prosopon». Это слово означало в т.ч. театральную маску, и поэтому термин, употребляемый савеллианами, многих вводил в заблуждение. Задача свт.В. была в том, что Лица Св.Троицы ипостасны, что это не временные модусы, а имеют свое вечное существование. Ипостась представляет собой в ее философском значении бытие постоянное в отличие бытия временного и неустойчивого. С точки зрения Аристотелевой логики, которая разграничивает сущности на абстрактные и конкретные, ипостась является сущностью конкретной — конкретно существующее бытие, воспринимаемый чувствами объект, который может быть включаем в роды, виды, которому могут присваиваться значения абстрактной сущности из-за его родовой принадлежности, однако он существует как конкретных объект. В этом смысле свт.Василий утверждает ипостасность Лиц.

Чем отличается староникейское богословие: они больший акцент делали на единстве Св.Троицы, и понятие «ипостась» свт.Афанасий Великий был склонен усваивать Богу-Отцу, основываясь на новозаветном выражении, что «Сын есть образ Ипостаси Отчей». Новоникейцы больший акцент делали именно на троичности, и не всегда удавалось так четко проговаривать единство. Если свт.Афанасия могли осуждать в савеллианстве, то каппадокийцев могли осуждать в тритеизме, что они учат о трех Богах. Поэтому свт.Григорию Нисскому приходилось писать трактаты, в т.ч. к Аблавию «О том, что не суть три Бога». Учение о трех Ипостасях можно было превратить в учение о трех сущностях, если не делать достаточного акцента на единстве.

Лица не эфемерны, они имеют свое бытие. Елинство в Боге свт.Василий обозначал словом «сущность» (ousia). Различие между сущностью и ипостасью, свт.В. старался показывать на аналогиях с людьми: «То, что говорится об особенном, называется ипостасью. Ибо сказавший: „человек“ — неопределенностью значения явил нам некую расплывчатую мысль, так что этим именем обнаружена природа, но не обозначено подлежащее, которое обнаруживается собственным именем. Сказавший же: „Павел“ — указал в обнаруживаемой именем вещи подлежащую природу. Вот это и есть ипостась — не неопределенное понятие сущности, не задерживающееся ни на чем из-за общности обозначаемого, но понятие, которое показывает и определяет общее и неопределенное в какой-либо вещи через ее очевидные особенные свойства» [Свт. Василий Великий. Письмо Григорию брату о различии сущности и ипостаси]

Природа, сущность Бога — это совокупность всех тех божественных свойств, которые присущи всем Трем Лицам Св.Троицы. Свт.Василий не говорил о рожденности/нерожденности, это уже потом скажет свт.Григорий Богослов. Свт.Василий говорит об «Отечестве», «Сыновстве» и «Святыне» («Агиасме», освящающей силе). В этом видится некоторая непоследовательность. Свт.Григорий Богослов скажет, что освящающая сила свойственна всем Лицам Святой Троицы, и переведет это свойство в свойство природы, сущности. Далее стали обозначать личные свойства так: нерожденнось, рожденность и исхождение. Все же остальные свойства — не личные, а в «общем обладании».

Иллюстрации триадологического богословия у свт.В.В., что богословие находится посередине между крайностями, об этом он пишет в письмах (№210): «Не исповедующий общение сущностей впадает в многобожие, [как раз ариане говорили, что сущности у Отца и Сына разные] в то время как допускающий нераздельность Ипоставей ввергается в иудейство, но надобно исповедовать о каждом Лице, что Оно в истинной ипостаси».

Но надобно сказать, что есть слабое место в терминологии свт.В.В., которое восполнят дргуие отцы-каппадокийцы, что свт.В.В., иллюстрируя примером трех людей, что Петр, Павел и Иоанн являются тремя ипостасями, но имеют одну сущность. Но при этом в реальном, эмпирическом мире они могут отличаться по намерениям своей воли: это три самостоятельных существа. Здесь отсутствует этот момент единства, которые есть во Св.Троице — за это было немало упреков. Лица Троицы не разделяются пространством, не разделены временем (совечны), не разделены произволением, не разделены различием свойств. Богословие свт.В.В. имело некоторые «налеты» омиусианства, он говорил, что «Лица Св.Троицы подобны друг другу во всем по сущности, до безразличия». Также он говорил о неприменимости понятия числа к Богу, и говорил, что «Бог един не числом, а естеством». Наши понятия о числах на Бога не распространяются.

Рассматривая отцов Церкви, мы, так или иначе, сталкиваемся с патрологической схемой: дается краткое историческое введение, далее рассказывается о жизни того или иного отца или писателя Церкви, затем идет библиографический раздел, а потом рассматривается его учение (уч. О Боге в Самом Себе, Триадология, Христология, антропология, амартология(о грехопадении) сотериология, екклезиология и т.д.). Есть отцы для которых эта схема не достаточно четко работает, это приложимо к отцам не классического периода, например русские отцы. Богословие св. прав. Иоанна Крондтштадского – это сплошная сотериология, а другие аспекты затронуты слабо, в основном экзегетика, отсутствует новизна мысли. Точно так же трудно вычленить классическую схему из сочинений Иоанна Златоуста, т.к. в основном нравственная направленность. От части это применимо и к свят. Василию Великому.

Учение о богопознании

Среди источников богопознания свят. Василий Великий выделяет Священное Писание и Священное Предание. Здесь он оперирует двумя такими понятиями как δóγμα и κερύγμα. Δóγμα – это учение, или в более нам привычном значении, во множественном числе τα δóγματα, догматы. Κερύγμα – это апостольская проповедь, т.е. то что предназначено для уха многих. Они находятся в некотором подчиненном положении. В догматы не всякий человек может войти. Он должен сначала пройти эту проповедь. Здесь мы находим некую привязку Священного Писания и Священного Предания. Священное Писание для свят. Василия скорее относится к κερύγμα, Оно будет предназначено для уха большинства людей. Священное Предание – это δóγμα, т.е. то, что не написано, не отмечено в Священном Писании, но то, что Церковь хранит в качестве непосредственно открытого учения. Имеется в виду крестное знамение, например, или обращение к Востоку во время молитвы, или чинопоследование Таинства Крещения, крещальная формула, епиклеза в Евхаристии. Всего этого в Св. Пис. нет, но свят. Василий делает напоминание, что ни одним Св. Пис. исчерпываются источники Церковного вероучения, но так же существует и Св. Пред. Свят. Василий о Св. Пис. однозначно говорит, что нет ничего в Пис., что было бы сказано напрасно, и что все Св. Пис. богодухновенно. Забегая в перед, нужно сказать. Что отношение к Св. Пис. у свят. Василия было однозначным. Некоторые ученые отмечают некоторую смену общего похода. Одно из первых произведений, находясь в аскетическом уединении, свят. Василий составил вместе со своим другом Григорием Богословом произведение φιλοκαλία, антологию оригеновских произведений. Благодаря этому произведению часть произведений Оригена дошли до нас на греч. языке в достаточно полном виде. Но здесь сохранились не догматические произведения. Сам Василий Великий, хотя и не критиковал догм. взгляды Оригена, интуитивно чувствовал неправоту некоторых его взглядов. Хотя уже в то время звучала критика Оригена, но он сам воспринимался не совсем однозначно, он был слишком сложен, его те или иные догм. взгляды были сложны. Но все же Василий Великий в одном месте, по поводу учения Оригена о Св. Духе, говорит, что Ориген был не прав, но он не критикует всего Оригена. И поэтому в свой трактат Василий Великий включает 4 том трактата «О началах», содержащий в основном экзегетические произведения. Ориген иносказательно, очень возвышено толкует Св. Пис., и, в свою очередь, свят. Василий, в своих ранних произведениях, допускает такое же иносказание. Но в более поздних произведениях, в гомилиях на «Шестоднев» в частности, он критикует Оригена за крайний аллегоризм, и призывает, там где возможно, максимально к буквальному пониманию. Это то, что касается богооткровенных источноков богопознания. Существуют и другие источники и их нужно сразу обозначить – это естественное богопознаие, которое разделяется на два параллельных раздела: познание Бога через познание себя самого и познание Бога через познание мира. Мысль о познании Бога через познание самого себя не получила у свят. Василия должного концептуального объяснения, она позднее более четко была сформулирована его братом, свят. Григорием Нисским, у которого будет целое произведение посвященное устройству человека, где он скажет, что мы можем познавать Бога, т.к. мы сотворены по образу и подобию. Через познание этого образа мы можем приходить к познанию Первообраза. Второй путь может привести нас к познанию, т.к. он не непричастен к Божественной Мудрости, этот мир сотворен по неким идеальным образцам, которые находятся в Божественном Уме, в Боге Слове, Который сотворил этот мир.

Существует еще один способ – познание Бога через разум, познание не без истин Откровения, но с привлечением средств разума. Это уже третий путь естественного богопознания, или даже четвертый, если первым мы ставим Божественное Откровение.

Мы остановимся по подробнее на третьем способе через познание себя. Это не новый способ, он известен еще в Древней Греции, на знаменитом храме в Дельфах была надпись το γνότεις εαυτόν «познай себя». Вот эту мудрость активно ввел в философию Сократ, Платон, она стала одним из императивов философской мысли. Сократ обратил философию от звезд и деревьев к самому человеку. Отцы Капподокийцы отличались таким особым вниманием к лучшим достижениям античной мысли, и их заслуга в том, что они смогли соединить Библейское Откровение с лучшими достижениями античной философской мысли, таким образом, каким немного ранее обозначил Климент Александрийский.

Свят. Василий не стремится образовать некую пропасть между античной мыслью, а стремится навести мосты, для того, что бы христианская мысль позаимствовала из языческой мысли все самое лучшее, но не привнося суда того, что может оказаться вредным. А поскольку не было христианской литературы, за исключением Св. Писания, то свят. Василий указывает как правильно относиться к языческим лит. произведениям. В них нужно находить то, что, прежде всего, может привести к нравственным основам, тому, что ближе к κερύγμα. Он приводит образ пчелы, которая облетая все цветы, берет нектар только там где он есть. Есть ведь цветы ядовитые, но пчела хоть на них и садиться, но яд этот не берет. Пользуясь таким же критерием должны подходить христиане при использовании сочинений языческих поэтов, ораторов, историков, трагиков. Для свят. Василия Великого, если смотреть на его философские предпочтения (он ведь учился в Афинах), платонизм был наиболее значимым. Поэтому этой философской формулировке «познай себя» нужно было найти христианский аналог. И свят. Василий такой аналог нашел в кн. Второзаконие «внемли себе». Для свят. Василия это тоже, что и «το γνότεις εαυτόν». Здесь свят. Василий выстраивает свое учение во второй беседе на слова «внемли себе». И он ограничивает значение этих слов, он говорит, что можно внимать себе различно. Можно внимать себе через телесные органы, через телесные глаза, уши, но главное здесь внимание ума к внутреннему содержанию душевной жизни самого человека. «Внемли себе, - пишет свят. Василий Великий – не значит заботься о том, что не твое… Иное есть мы сами, иное принадлежащее нам, а иное то, что около нас». «Иное есть мы сами» что здесь подразумевает свят. Василий, то что от нас не может быть отнято: это наша душа, это наш ум, то с чем мы рождены, то с чем мы уйдем в вечность. «Иное то, что нам принадлежит» можно предположить, что речь идет о каких-нибудь материальных благах, отнюдь нет, это тело наше. Хотя мы и рождаемся с телом, но в какой-то момент нам придется разлучиться с этим телом тогда, когда никто не знает. Но все же оно нам принадлежит до всеобщего Воскресения.

«Иное то, что около нас». Это как раз то, что люди считают принадлежащим им, а многие люди даже отождествляют это с самими собой, если бы они не отождествляли это с самими собой, будь то богатство, положение, то люди бы не страдали от потери этого. Но люди тяжело переживают это и готовы даже идти на преступления ради того, чтобы сохранить это для себя как будто это часть их самих. «Внемли себе» значит, четко отделяй одно от другого. Из этого делается ряд выводов чем можно поступиться, а чем поступиться нельзя. Поэтому «Внемли себе» имеет и такой смысл: украшай свою душу добродетелями, заботься о ней, очищай ее от всевозможной внутренней нечистоты. Как пишет свят. Василий Великий «Внемли себе» значит «не впадай во всевозможные мирские мечтания, которые свойственны людям молодым… фантазии о несуществующем». «Внемли себе, и ты увидишь, чем ты от животных». Внемли себе и ты увидишь в себе разумную природу, которая создана по образу и подобию Божию, т.е. то, чего у животных нет. Но и самое главное: «Внемли себе, и ты сможешь составить представление о Боге». Здесь свят. Василий подразумевает через познание образа познание Первообраза. «Точное наблюдение себя самого даст тебе руководство к познанию Бога, ибо если ты внемлешь себе, то не будешь иметь нужды искать Творца в устройстве Вселенной». Но в себе самом, в микрокосме, увидишь великую премудрость своего Создателя. «Из бесплотности находящейся в тебе души, уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что Он не ограничен никаким местом, потому что и твой ум не имеет какого-то особенного места пребывания, а находиться в каком-нибудь определенном месте по причине соединения с телом». Здесь мы можем видеть перекличку с последующими произведениями Григория Нисского, когда свят. Григорий четко отстаивает, что человеческий ум нематериален и в силу этого он не ограничен каким-либо местом, даже какой-то частью тела. Ум везде в теле человека, но в тоже время и нигде, но все же он имеет связь с телом человека, хотя он подвижен и летуч, пока душа человека находиться в теле. Но мы можем увидеть и другую альтернативу этому учению – библейская антропология. Особенно это находится в произведениях Макария Великого, в его гомилиях, где положение ума определяется преимущественно в области сердца, в самом сердце. Эти оба взгляда позднее в исихазме были синтезированы в общий взгляд с преимуществом того, что центром всякого умного (душевного) делания является сердце.

Космология

Итак, свят. Василий Великий свое космологическое учение рассматривает в своих знаменитых гомилиях на «Шестоднев», которые составляют девять бесед, произнесенных в первую седмицу Великого Поста, очевидно, что в некоторые дни это происходило и утром и вечером. Вкратце можно сказать, первая беседа – на слова «В начале сотворил Бог небо и землю»; вторая – о «земля же была безвидна и пуста»; третья – о «тверди»; четвертая – о «собрании вод»; пятая – о «растениях»; шестая – о «создании небесных светил»; седьмая, восьмая и девятая – о «пресмыкающихся», «птицах» и «животных». Здесь толкуются 1-27 стихи I главы кн. Бытия. До свят. Василия толкованием этих мест в таком объеме никто не занимался. Это не трактат по догматическому богословию, это проповеди, сказанные для простого народа, который пришел в храм на службы в дни поста. Свят. Василию, очевидно, есть, что больше сказать не по сути, но по каким-то частностям, деталям, но он примерялся к способности слушающих, зачастую неграмотных. Поэтому это собрание проповедей, где свят. Василий на понятном и образном языке изложил церковную позицию сотворения мира. Задачу более обоснованного, онтологического объяснения творения мира взяли уже последующие отцы, в том числе и свят. Григорий Нисский, написавший научное толкование на шестоднев.

Необходимо сказать, что здесь просматриваются определенные философские влияния, в одном месте одни, в другом месте другие, очевидно, что Василий Великий не был приверженцем одной традиции. Нужно сказать, что он критикует отдельные положения философских школ, которые противоречат хр. учению и с ним не совместимы, а так же и те научные положения, которые так же не совместимы. Но в целом, по словам прот. Иоанна Мейендорфа, это серьезный образец такой попытки, демонстрирующий, что научная мысль той эпохи вполне уживается и вполне согласна с Библ. Откров. о сотворении мира. О. Иоанн пишет: «Как произошло сотворение мира свят. Василий отвечает метафизикой Аристотеля, а сейчас мы используем теорию относительности Эйнштейна». В тех местах, где свят. прибегал к естественнонаучным достижениям, мы должны делать определенную скидку, что они не абсолютны.

Следует отметить, что свят. Василий Великий, впрочем, как и другие отцы, считает, что дни творения были именно днями, а не тысячелетиями или др. временными отрезками. Хотя нами допустим опр. эволюционизм. Это проблема, пока не решенная. Есть церковное летоисчисление, по которому сейчас семь тыс. какой-то год, а не 200 тыс. и не 5 млн.

Итак, на кого опирался свят. Василий Великий в написании своего шестоднева. Это и Аристотель с его естеств. науч. произведениями, они занимают в корпусе Аристотелевском наибольший объем. его заслуга не столько в его философ. произв., сколько он написал огром. количество естеств. науч. трактатов. И свят. Василий Великий прибегал к Аристотелю, как опять же указывают свидетели, не к самому тексту Аристотеля, а к его толкованию, его позднестоической традиции (был такой философ Кассидоний), иногда он пользовался Плотином, видным неоплатоником, но самоглавное, что это заимствование общих идей в общем не влияет на основ. мысль свят. Василия, где-то оттеняет, скрашивает, подчеркивает. Что собственно в этом произв., что принадлежит самому свят Василию, какова самая гл. мысль этого произведения. Свят. Вас. не делает новых науч. открытий, для него он важен в др. смысле. для него важна религиозно-нрав. подоплека, а не естеств. науч. Здесь свят. Василий проявил себя не только как богослов, но и как человек с особым наблюдательным умом, проявившим интерес к природе, тварям, который может помочь человеку в богопознании, извлечении нрав. уроков.

Прежде всего, свят. Василий рассуждает об источниках шестоднева: во-первых, кто автор шестоднева? Пророк Моисей. И свят. останавливается на фигуре пророка Моисея, его значимости. Он пишет, что М. удалился в Эфиопию, где в совершенной свободе от др. занятий (вопрос о свободе ума) провел 40 лет, где он упражнялся в умозрении сущего. Пророк Моисей прошел этот путь от созерцания мира и поиска премудрости Творца и тем самым подготовил себя непосредственно к богооткроввению на горе Синай. И Вас. Вел. пишет, что Моисей видел Бога как не видел ни человек. И пророк Моисей на равнее с ангелами, удостоился лицезрения Божия, повествует нам нечто из того, что он слышал от Бога. И свят. Василий В. раскрывает нам откровения о сотворении мира. Для начала он критикует положения некоторых языч. философов и ученых, которые не соответствуют уч. Церкви. Он даже показывает не столько их противоречие Церк. уч., сколько их противоречие между собой. «Нам нет нужды обличать их учение, - пишет Вас. Вел., - их самих достаточно для их полного обличения». И таким образом снимается вопрос о доверии им, если они так противоречат друг другу, то следует ли им доверять. «Ибо не знавшие Бога, - пишет свят. Вас. Вел., - не знали, что все происходит от разумной причины, а сообразно с сим своим коренным неверием заключали и о прочем. Поэтому одни из них прибегали к вещественным началам, и причину всех вещей приписывали стихиям мира (до сократики), другие представляли себе, что природу видимых вещей составляли атомы и неделимые тела (Демокрит), потому что рождение и разрушение происходит, когда одни тела то сходятся, то разлучаются, а тела сущ. дольше других, заключаются в крепчайшем соед. атомов». И свят. Вас. Вел., подводя итог краткому историко-философскому экскурсу к космологии, пишет: «Подлинно плетут паутинную ткань те, которые предполагают столь мелкие начала неба и земли и моря, ведь они не умели сказать «В начале сотворил Бог небо и землю», поэтому вселившееся в них безбожие внушило им лож. мысль, что все пребывает без устройства и в природе происходит движением случая». Демокрит и даже его поздний ученик Эпикур считали, что мир это случайное сцепление атомов, что никакого промысла нет, и поэтому миром управляет судьба.

Свят. Василий Вел. критикует не только философские знания, но и естественно-научные. Он пишет так: «К какому концу приводит геометрия, арифметика, пресловутая астрономия, эта многопечительная суета, если изучившие сии науки дошли до заключения, что видимый сей мир совечен Творцу всяческих Богу, если то что ограничено и имеет вещественное тело возвели они в равенство с тем, что явл. непостижимым и невидимым». Так учили последователи Аристотеля, учившие о вечности мира. Здесь Вас. Вел. критикует не саму науку, а тех кто ей неправильно воспользовался и пришел к неправильным выводам. Следует отметить и то, что Вас. Вел. опровергает положение, что материя совечна Богу, и что Бог явл. лишь демиургом, который не творит мир из ничего, а лишь образует эту материю в мир.

«В начале сотворил…» здесь свят. Василий дает 4 значения слова начало «αρχή»: 1) как первое движение, он добавляет к метафиз. апекту и нравственный, например, началом праведной жизни явл. добрые дела; 2) то, с чего нач. какая-либо вещь, те основание, а в нрав. «начало премудрости – страх Господень»; 3) начало поизведений искусства – само ремесло; 4) начало добродетельной жизни – стемл. к концу, ради благого окончпания, конечной цели. Вас. Вел. пишет: «Смотри, возможно ли тебе взять все эти знач. Ибо ты можешь узнать, когда началось творение сего мира, если от настоящего, поступая назад, потрудишься найти первый день бытия мира, и т. о. найдешь с чего началось первое движение, потом найдешь и то, что некоторыми основаниями и опорами положены небо и земля, а потом, что есть некий художественный Ум, который распоряжался видимых вещей как показывает тебе само слово начало, найдешь так же, что не напрасно и не без цели но для некоторого полезного конца, представ. существам обширное употребление, измыслен сей мир». Здесь Вас. Вел. впервые высказывает свою гл. идею гомилий на шестоднев: этот видимый мир есть училище разумных душ, котором им преподается боговедение, и они через это видимое и чувственное созерцание руководствуются к созерцанию невидимого.

Вас. Вел. заявляет, что действие творения первого дня, те сотворение неба и земли, было мгновенно.

«Начало есть нечто, не состоящее из частей, пишет свят. Вас., - не протяженное. Как начало пути есть еще не путь, и начало дома еще не дом, так и начало времени еще не время и даже не самомалейшая часть времени». Те начало, во временном аспекте, не есть время, и хотя этот мир существует во времени. То время, в котором этот видимый мир сущ., укоренено в вечности, и наш мир укоренен в вечности, тк небо и земля были сотворены в начале, а начало еще не есть время. Бог сотворил мир не во времени, а в начале или вкратце. Свят приводит перевод Акиллы «вруг», или «мгновенно» Бог творит этот мир.

А что же было до времени? Время ведь началось с какого-то определенного момента, с этого самого начала. Время есть характеристика этого чувственного бытия, тк чувственное бытие движется, а время есть мера движения. Дух. миру время не свойственно. до времени господь сотворил предмирные силы, ангельский мир, который был сотворен особым образом. Он существует в вечности.

«И бысть вечер, и бысть утро день един» почему един, а не первый. потому что здесь устанавливается единя мера для всех, для всякого последующего дня.

Вас. Вел. выступает против безначальности этого чувственного мира, о его несотверенности в вечности. Он пишет так: «Человек не представляет видимого безначальным, и из того, что движущиеся тела на небе описывают круги, и мы не можем заметить начала и не заключаем, что природа вращ. тел безначальна».

Само слово «сотворил», указ. на не безначальность мира, но указ. на Того, Кто сотворил этот мир, а так же мир произошел не сам собой и не был эманацией божественной природы.

«Премудрый Моисей, - пишет свят. Василий, - хотел показать, мир есть худ. произведение, через которое познается сущ. Творца». Поэтому Моисей употребил слово «сотворил».

Почему земля была безвидна и пуста? Потому что совершенное устройство означает ее красивый растительный покров, которого еще не было. потому что небо еще не освещалось, еще света не было. Почему безвида, потому что не было еще зрителя, не было человека. И, наконец, была покрыта водами, которые были не собраны в моря. В каком-то смысле океан, в каком-то болото. И хотя мир разнороден (состоит из разных стихий), Бог придал ему единство. Бог связал его единством любви, в одну гармонию посредством симпатий. Можно истолковать эту гармонию как гравитацию, тк все тела стремятся к центру этой земли.

Далее свят. Вас. рассматривает слова «и тьмам над бездной» и останавливается на неправильных пониманиях этих слов, те на пониманиях гностических и манихейских. Гностики и манихеи находили смысл в этих словах об экзесциональном понимании зла, что эти слова о бездне это некоий намек на присутствие некоего злого начала в мире, которое совечно началу доброму. Вас. Вел. выступает против чрезмерного аллегоризма и неправильного понимания. и по ходу он критикует положение о зле как неком субстанциональном начале, вообще он поднимает вопрос о зле. У него даже есть отдельный трактат о том, что «Бог не есть виновник зла». Там он делает целый ряд выводов, которые так же отражаются здесь. Он пишет: «То, что в человеческом мнении принято считать злом, например, различные бедствия, болезни, смерть, на самом деле не есть зло, так же как и того ему противоположно: здоровье, долгоденствие и т.д. еще не есть добро». Что же есть зло? Зло – свободное отпадение от добра разумных духов. Многие бедствия могут оказывать благотворные действия, даже их присутствия могут отвращать людей от действительного зла – греха.

Вопрос о тверди небесной. Свят. Вас. различает число небес. Те твердь это не есть небеса, это небо видимое, а под небесами подразумеваются духовные планы бытия. Место пребывания ангелов, святых душ. Эти небеса невидимы, в то время как это видимое небо в шестодневе обозначается словом твердь.

По поводу растений. Растения изображают собой кратковременность этой земной жизни, непродолжительность радости и веселий. Все творение имеет свои логосы (ratio идеи). Хотя свят. Вас. не раскрывает эту тему подробно как максим Исповедник, но вскользь о ней упоминает. Постепенное произрастание и плодоношение должно нас научать своевременности. Когда растения были созданы, все растительность прошла все формы своего роста.

В беседе шестой свят. Василий выступает против астрологии. Он критикует астрологов за то, что они приписываю звездам то, что нах. в человеческом произволении. Что нах. в человеческом произволении? избрать добро или зло. а астрологи отнимают у человека это право и складываю ответственность за зло на какие-то небесные тела. В их представлении одни звезды добрые, а др. злые. Вас. Вел. выступает против того представления, тк Бог не мог творить ничего злого, иначе Бог не будет всеблагим. Затем он критикует их за то, что в их понимании небесные тела оказ. одушевленными существами.

В беседе седьмой свят. Василий говорит о пресмыкающихся, о рыбах и т. д. он пишет: «У меня одна цель – все обращать в назидание Церкви».