Богопознание посредством разума.

После смерти Ария ариансто перестало быть однородным, оно разделилось. Некоторые стали учить о том, что Сын во всем подобен Отцу (омоусиане), а другие напротив отвергали всякое подобие между Отцом и Сыном (аномеи). Наиболее ярким сторонником такого учения был Евномий. он не только придерживался этого учения, но и развивает некое философское уч., гл. темой которого явл. вопрос о богопознаии. Все отцы Капподркийцы писали против Евномия. Евномий считал, что с помощью имени можно познать сущность, сущность всего, даже сущность Бога. К Отцу применимо слово нерожденный, к Сыну применимо слово рожденный, позиции разносущего. Отец и Сын две разных самостоятельных сущности. Поскольку эти сущности разносущи Отец не может сообщить Свою божественную сущность Сыну. Если Отец нерожден, то Он не может передать Свою сущность никому, даже Сыну, иначе было бы противоречие – рожденный Сын не рожден. Т о Сын не просто творение, но превосходнейшее творение, хотя Он рожден во времени, Он изменчив, непостоянен и т. д.

Евномий учил о двух видах имен: по примышлению (̉επίνοια) и существенные. Имена по примышлению – это имена, которые были приняты людьми по соглашению, имена существенные, которые отражают сущность вещей. Именно об этих именах шла речь, когда Бог приводил к Адаму животных, и Адам давал им имена. Имена рожденный и нерожденный – это существенные имена.

Свят. Василий, опровергая это учение, говорит, что рассуждать нужно не только о сущности. Но всякая сущность становится доступной через явления, те через какие-то внешние свойства, проявления, как эта сущность проявляется, а сама сущность остается недоступной. Сущности вообще не доступны человеческому познанию, он лишь явления. И Бога мы познаем не по Его сущности, она остается для нас недоступной, закрытой и непознаваемой, а по Его действиям, по проявлениям. «Не зная сущности земли, которую они попирают ногами, дерзают проникать в сущность Бога всяческих», - пишет свят. Василий. «Постижение Божественной сущности превосходит не только людей, но и всякое разумное существо. Отец познаваем только Сыну и Св. Духу».

Что касается имен. Вас. Вел. опровергает и эту концепцию Евномия. Он пишет, что имена выражают лишь свойства и отражения, а не то, что такое сами предметы по себе. Примышление явл. вторичным размышлением о том, что нами схвачено в самый первый момент, когда мы соприкасаемся с вещью. Примышление обогащает наше представление о вещи. Здесь свят. Вас. опровергает то положение Евномия, что имена по примышлению лишь значки, что они пусты. Пр. открывает некоторое знание об этой вещи. Так же свят Вас. говорит, вот вы говорите о рожденности и нерожденности, а как же другие свойства (творческая сила, благость, предведение и т. д.). Если следовать аномейской логике, то за каждым из этих понятий нужно устанавливать свою сущность, и тогда многоименный Богстановится многосущественным, а сами евномиане выступают против этого, они учат, что Бог прост, настолько прост, что постигается с помощью одного понятия. Понятия рожденность и нерожденность имеют место, но они не явл указанием на различные сущности, а указ на лич свойства двух Божественных Ипостасей Отца и Сына. а что касается др. свойств, они не сущности, а Божественные действия. которые проявляются в мире.

Усия и ипостасис

Мы закончили разговор на разграничении понятий усия и ипостасис. Мы увидели, что Василий Великий в пояснении этой триадологической терминологии внес огромный вклад в духовную сокровищницу Церкви, прекратив тем самым целый ряд непониманий, которые происходили на стыке богословия староникейского (представителем которого бы свт. Афанасий Великий) и богословия новоникейского. Староникейцы могли использовать эти понятия (сущность и ипостась) поэтому они могли говорить, что в Боге одна ипостась и три ипостаси. К этому приводило отождествление этих понятий. Естественно, все это приводило к определенным непониманиям. Василий Великий имел близкие дружественные и духовные контакты с т.н. омиусианами. Омиусиане, главой которых был Василий Анкирский (в каком-то смысле их можно назвать полуарианами) они не принимали выражения омоусиос, видя в нем савелианский оттенок. Они выдвинули учение о трех ипостасях в Боге и, пытаясь объяснить единство трех ипостасей, употребляли термий подобносущный (омойусиос). Они говорили, что Три Лица Святой Троицы являются ипостасными (против савелиан, утверждавших неипостасность Лиц) и подобосущными. Василий Великий понял, что в этом терминологическом решении есть выход из тех вопросов, которые вызывало староникейское богословие и в 362 году на Алдександрийском Соборе, который возглавлял Аванасий Великий омиусиане и староникейцы примирились. Т.о. омиусиане фактически присоединились к православным и признали омоусиос, т.е. поняли, что Афанасий Великий и староникейцы не думают по-савелианси. Омиусиане обещали не называть Святого Духа тварью как, например называли ариане, македониане и духоборы. Страроникейцы в свою очередь признали возможной употребление омиусианской терминологии (о том, что в Боге три ипостаси). Отсюда и пошло направление новоникейцев, основоположником которого и наиболее яркой личностью является Василий Великий. Сюда же вполне можно причислить Григория Богослова и Григория Нисского, следующих по стопам Василия Великого, будучи с ним единодушными и единомышленными и поясняющий те или иные мысли Василия Великого, которые он не успел по тем или иным причинам изложить.

Мы с вами уже остановились на разграничении понятий сущность и ипостась, и необходимо отметить, что нужно говорить не просто о Лицах Святой Троицы, но о том, что это эти Лица ипостасны. Он (Василий) говорит, что необходимо говорить не просто и Лицах Святой Троицы, но необходимо говорить о том, что эти ипостасны. Он говорит: недостаточно того, чтобы просто перечислить разность Лиц (разные личные свойства, благодаря которым Лица отличаются друг от друга). Но необходимо исповедовать о Каждом Лице, что оно в истинной ипостаси. Потому что и Савелий не отрекался от представления ипостасных Лиц, говоря: Тот же Бог, будучи ипостасным (т.е. в своей сущности Один), но по втречающейся нужде беседует всякий раз то как Отец, то как Сын, то как Дух Святой, вот так вот думал Савелий и против этого очень многие восставали (даже ариане). Против этого выступал и Василий Великий. И упрек в савеллианстве приводили Афанасию Великому его проивники.Нам нужно более четко понять,что Василий Валикий подразумевает под ипостасью, и что под сущностью. Сразу нужно сказать, что ипостась для Василия Великого это бытие конкретное, а сущность — это бытие родовое. И Василий Великий приводит пример: человек конкретный (носящий определенное имя) и понятие человек, в которое входят все люди. Он пишет: одни именования употребляемы о предметах многих и численно различных (люди численно различны) имеют некое общее значение, таково, например, имя — человек. Но произнесшие это слово обозначают им общую природу. Все свойства человека, которые находятся к каждом отдельном человеке. Произнесшие слово человек не определяют этим словом конкретного человека. Потому что Петр не больший есть человек, чем Андрей, Иоанн и Иаков. Поэтому общность означаемого, подводимого под то же наименование имеет нужду в некотором подразделении, через которое познаем не человека вообще, а Петра, Иоанна и Иакова, т.е. человека конкретного. Это общее именование человека. А есть и частное именование человека. Это имена, ибо это наименование не относится к общему естеству, но изображает именами понятие о некоторых определенных предметах, отделив их от собирательного значения. Когда мы говорим Петр, Павел, Иаков, мы имеем в виду конкретных людей, но не всю человеческую природу. Такое удачное терминологическое решение Василий применяет к триадологической терминологии. Общее наименование для всех Лиц будет — Бог, а если обратить внимание на какую-то из Ипостасей, мы переходим к именам конкретным. Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Кстати, Бог Дух Святой (Василий Великий, мы еще скажем об этом, открыто «с трибуны» о божестве Святого Духа не говорил и ревностно благочестивые люди его за это упрекали) но Василий Великий был далек от духоборчества, в своих письмах он довольно определенно говорил об этом. Он не говорил об этом явно из опасений, что это переполнит чашу терпения ариан, которые окружали Василия Великого (из за чего он мог быть смещен). Василий Великий понимал свою ответственность и был осторожен. Когда ситуация изменилась, отцы-каппадокийцы стали откровенно говорить о божестве Святого Духа не опасаясь ситуации в церковно-политическом отношении. При этом они еще оправдывали Василия Великого теми самыми дипломатическими причинами.

Итак, существует три ипостасных бытия, которые являются единосущными. Т.е. которые, если угодно, входят в такой Божественный Род. Но здесь скрывалась и опр. двусмысленность. Когда мы пытаемся переносить наши человеческие представления на бытие божественное. Мы говорим, что три человека единосущны друг другу, потому что они — люди. Но где же здесь единосущие в смысле тесного единства, которое, как мы знаем из Божественного Откровения, есть в Святой Троице. Христос говорит, что Я и Отец — едины; Я во Отце и Отец во мне. Т.е. люди в таком абстрактно-логическом смысле и принадлежат к одному роду, но могут быть совершенно различными по своим желаниям, намерениям. И поэтому говорить о единстве между ними можно только с большой натяжкой. И Василий Великий, чувствуя здесь возможные упреки в свой адрес был вынужден прибегнуть к ряду дополнительных объяснений, которые объяснили бы, что это не просто Три Отдельных Субъекта, но между Ними существует еще и очень близкая связь. Они не разделяются пространством, не разделяются временем (совечны друг другу) и не было времени, когда одного из Них не было, как утверждали ариане. И главное — Они не разделяются произволением, Они Едины в намерении создания мира и спасения человека. И наконец Они не разделены различием сущностных свойств божественной природы. Как говорил Василий Великий: подобны друг другу до безразличия. Ну не до полного безразличия, конечно, иначе у Них не было бы личных свойств, личн. Свойства у Каждого Лица сохраняется. Когда мы говорил о трех конкретных людям, мы употребляем число три. Василий Великий говорит, что к божественной жизни наше понятие числа не совсем подходит. Поэтому тот упрек, который могли бы Василию выдвигать (о том, что Василий учит о трех богах). Афанасию Великому было проще, он из Единства выводил Лица Святой Троицы. А Василий Великий шел наоборот. Он говорит вначале о троичности Бога, а потом доказывает Единство. К простому бестелесному существу понятие числа не приложимо, поэтому нельзя говорить ни об одном, ни о трех богах по числу. Бог Един не числом, но сущностью. Мы, конечно, говорим, что в Боге три ипостаси, но вот Василий Великий нам хочет донести, что число в нашей эмпирической действительности и число в приложении к божественной жизни — это немного разные вещи. Кстати, то же самое встречается и в Ареопагитиках. Спорный вопрос к какому веку оно отчистится. Но большинство исследователей считает, что к 5–6. А если это так, то в Ареопагитиках — следы каппадокийского богословия. Там есть один из параграфов (в книге о божественных именах) в котором автор корпуса говорит, что Бог Единичен в силу Единства Своей Сущности и Троичен в силу троичности Ипостасей, но, тем не менее, при этом превосходит и всякую единицу и всякую троицу. Наш разговор о числах не должен нас привести к плотскому пониманию и ошибке. Что какается богословия о Св. Духе. Василий Великий довольно осторожно говорил о Божестве Св. Духа и за это ему были некоторые упреки. Афанасий Великий, отводя от святителя Василия эти упреки, убеждает ревностных людей понять намерение Василия, его икономию. Это сделано, чтобы не отринуть людей слабых и не вызвать на себя несвоевременный гнев противников. Он становится слабым, чтобы приобрести слабых, — говорит АВ. Григорий Богослов в одном из своих писем (в 41) этот момент тоже различает и пишет Василию Великому, что в его адрес есть такие упреки. Василия обвиняли в двоедушии, что на людях он говорит одно, я с единомышленниками другое. Вот что отвечает Василий Великий «это потому, что я стою не на виду и многим ненавистен. Многие почти не знают, что мной бывает сказано, поэтому говорю ли я или любомудрствую безопасно». Григорий Богослов: (о Василии) о нем много речей как о человеке известен и сам себе и по Церкви. Все сказанное им становится общеизвестным, около него жестокая битва, еретики стараются ловить каждое его голое речение, чтобы после того, как все вокруг уже захвачено, и этот муж, единственная оставшаяся у нас сила к жизни был изгнан, а зло укоренилось в городе и из этой церкви, как из какой-то засады разливалось по всей вселенной. Ибо о том, что Дух есть Бог, нет нам вреда знать и из других речений (т.е. других высказываний, приводящих к тому же заключению) Поскольку истина содержится не столько в звуке, сколько в мысли. Но Церкви будет нанесем великий урон, если вместе с человеком будет изгнана истина. У святителя Василия было исключительное положение. Он должен был быть максимально дипломатичным.

Самое главное: в своем трактате о Святом Духе и в других произведениях Василий Великий если и однозначно не высказывался о том, что Дух есть Бог, то все его прочие высказывания вели и выражали общность естества Св. Духа с Богом Отцом и с Богом Сыном. Из этого можно сделать вывод и о божестве Св. Духа. С другой стороны, Василий Великий своим неоднократным заявлением о том, что Все Три Лица ипостасны, избегал и обвинения в том, что он мыслит Духа неипостасным. Ариане и македониане говорили, что Св. Дух является тварным существом, но через признание, что Св. Дух нетварен еще не следует признания, что Он является самобытной Личностью. Божественной самобытной Ипостасью. Находились люди, которые считали, что Св. Дух — некая божественная сила, которая исходит от Отца и даже от Сына, т.е. является энергией и не имеет своего отдельного личного существования. И вот заявлением о том, что все Три Лица ипостасны, святитель Василий Великий дает понять, что и Св. Дух является божественной Личностью и не имеет безличного бытия. Василий Великий соотносит Три Лица Св. Троицы и приходит к выводу о том, что действие Каждого из Лиц Троицы является единым. Т.е. Отец, Сын и Св. Дух действуют одинаково. Огонь не прохлаждает, лед не греет, он вместе с разностью естеств разнствует между собой их действие. Т.е. разное естество вызывает разное действие. Лед прохлаждает, огонь греет и пр. Но если уразумеем, что действие Отца Сына и Духа ничем не отличается и не разнится, то по тождеству действования необходимо заключить и о единстве естества. Следовательно и Св. Дух имеет ту же самую Божественную Природу в ее полоне. Т.о. от тождества действий Василий Великий приходит к единосущию.

Некоторые частные моменты. Знаменательно 93 письмо, которое он написал жене одного патриция по поводу Евхаристии. Здесь говорится и о реальном присутствии Тела и Крови Христа в Евхаристии, и говорится о возможности приобщения в необходимых случаях самими верными, без священника. И здесь же оговаривается частота причащения, Василий Великий говорит, с какой частотой сам причащается. Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову. Поскольку сам Христос ясно говорит «Ядый мою плоть и пияй мою кровь имать живот вечный». Ибо кто сомневается, что часто быть причастником жизни не иное значит, как жить многообразно. Мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу» в День Господень, в среду, в пяток и в субботу. Также и в иные дни, когда бывает память какого-нибудь святого. Что немало неопасно, когда кто во рвемя гонений имеет необходимость за отсутствием служащего священника принимать Причастие своею рукою. Излишне это и доказывать, ибо долговременный обычай удостоверяет это самим делом. Монахи, живущие в пустыне, храня Причастие в доме, сами себя приобщают. Такова была традиция, монашество зачастую было отшельническим. Монахи брали Причастие для себя в тех местах, где Литургия совершалась, и уходили на подвиг. Мы помним, что в первые века монахи категорически отказывались от принятия священного сана. Прибегали даже к членовредительству, чтобы избегнуть посвящения. Василий Великий подтверждает, что и в Александрийской Церкви, в Египте каждый крещеный мирянин по большей части имеет причастие у себя в доме и сам себя приобщает, когда хочет. Ибо когда иерей однажды совершил и преподал Жертву принявший Ее как всецелую должен верить, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в Церкви иерей подает Часть и приемлющий ее своею собственною рукою подносит к устам. Потому что одну имеет силу от иерея приемлющий одну Часть или многие Части. Т.о. Василий Великий описывает нам это древнюю традицию. При имп. Юстиниане эта практика была закончена, Причастие стало прерогативой иереев и введена лжица. Это стало результатом злоупотреблений хранения Евхаристии дома. Есть свидетельства о том, что Евхаристия, унесенная из храма использавалась для волхвования. Хотя и после 6 века все равно частные исключения могли делаться. По благословению архиерея.

Интересное произведение «О том, как юношам пользоваться языческими сочинениями». Существовала определенная проблема в образовании христианского юношества, т.к еще не было выработана в христианской культуре определенного материала, по которому можно было бы получать начальное христианское образование. Мы увилим, что Григорий Богослов много поспособствовал созданию такой культуры. Писал стихи. Ведь образование базируется на словесности, на поэзии. А христианской поэзии еще тогда не было. И Григорий Богослов очень много написал стихотворений, находясь в преклонных годах вернувшись в Каппадокию. Вы скажете «Можно читать Писание». Василий Великий говорит, что Писание это твердая пища и до его понимания надо дорасти. Нужна определенная подготовка для чтения Писания. Еще Ориген изучение и толкование Писания помещал в конце обучения, а все это предварялось в несколько ступеней циклами пропедевтических наук (риторика, грамматика и прочее). Писание венчало изучение наук и дисциплин. Поэтому правильное понимание Писания требует некоторой культуры, а культуру эту необходимо воспитать. На каких примерах ее воспитывать? Традиция античного образования была на то время весьма и весьма глубоко разработанная. Были опр. образовательные стандарты, методики и методические разработки. Но здесь для христианина проблемы были. Потому что образование строилось на образцах греческой мифологии (Гомер, Гесиод) и любовной лирики. Сами мифы содержали в себе безнравственные повествования о богах. Либо не получать образования и т.о. оградить себя от этого яда, либо научить правильно относится, дать опр. методу что брать и что отвергать. И Василий Великий в этом сочинении (есть мнение, что он писал его своим младшим братьям) он как раз и дает этот критерий. Для того чтобы правильно подходить и правильно относится к этим сочинениям. Главный критерий — добродетель, добродетельная жизнь. Он сразу дает понять, что необходимо различать лучшее от худшего и что надо следовать не во всем за языческими авторами. Лучшее надо уметь брать, а худшее отбрасывать. Его критерий может показаться ригористичным. В земной жизни все земные блага нужно отбрасывать ради благ вечных. Это идеал, которым нужно руководствоваться как в жизни, так и при чтении языческих сочинений. Все счастье людей не больнее части блага вечной жизни. К вечной жизни ведет Священное Писание через таинственное учение (Предание, Таинства). В качестве подготовки к ним необходимо упражнять духовное око ума в качестве тренировки Христианину предстоит подвиг жизни, к которому нужно постоянно готовиться. Такой подготовкой могут стать некоторые поэтические произведения, литература, философия. Это — отражение солнца в воде, непривыкший глаз не может смотреть сразу на солнце, можно смотреть на отражение, а когда он привыкнет — и на солнце. Как раз эти отражения – правильно подобранные сочинения, которые показывают собой добродетель, учат презирать телесные блага, служат подтверждением основных принципов христианской жизни. Василий Великий приводим множество примером, в том числе и исторических (напр. Александр Македонский отверг руку дочери Персидского царя. Александр сказал, что он, победив весь мир, не хочет быть побежденным одной женщиной). На примере философских учений можно упражнять око своего ума, заниматься сравнительной философией.

Свт.Григорий Богослов

Итак, мы приступаем к изучению еще одного святого отца в нашем курсе. Мы поговорим о Григорие Богослове. ГБ или Григорий из Назианза (Назианзин) так же как и ВВ Григорий происходит из аристократической семьи из Каппадокии. Это провинция на северо-востоке Малой Азии. Т.е. ГБ и ВВ были, что называется земляками. ГБ и ВВ были приблизительно одного возраста. ГБ родился около 330 года. Забегая вперед скажем, что они прошли один и тот же цикл наук, но как личности, они отличались друг от друга, были разного склада. Мы помним, что ВВ имел склонность к лидерству, которая сослужила очень большую пользу Церкви, когда он взял на себя объединение разрозненных православных сил в единый антиарианский фронт. Что и привело к победе. Правда до самой этой победа ВВ два года не дожил, умер в 379 г. Здесь инициативу ВВ перехватил его друг — Григорий Назианзин и очень много посодействовал созыву Второго Вселенского Собора и в какой-то момент возглавил его (после смерти Мелетия Антиохийского). ГБ увенчал успехом дело Василия Великого, хотя, как личность он был несколько иного склада. В нем, как оценивают его жизнь агиографы, боролись всегда два стремления: к тихой, уединенной, созерцательной, монашеской жизни, пребывания внутри себя, а с другой стороны в нем всегда горело некое противоположное стремление, которое выражалось в мощной жажде к наукам вообще и горение о благе Церкви. Поэтому он, так или иначе, оказывался в местах, где происходили наиболее серьезные догматические сражения. МЫ видим, что эти два стремления руководят Григорием в жизни. Когда он уходит в затвор, в уединенную жизнь, всегда из мира звучит призыв ему вернуться. И он не может не соглашаться вернуться в мiр ради пользы Церкви. Но находясь в мiре он всегда испытывает желание вернуться обратно. Все его жизненная стезя выглядит как последовательность уходов и возвращений. И мы это увидим в биографии.

ГБ родился в святой семье. Он был сыном христианского епископа Григория-старшего и уже прославленного Церковью. Его мать Нона так же прославлена. Они были людьми глубоко благочестивыми. Но особенное влияние Григорий испытал от своей матери. Еще до его рождения мат посвятила его Богу и горячо молилась, чтобы Господь даровал ей сына, который будет угоден Богу. Она его очень любила, воспитывала в строгой вере и прилагала все усилия, чтобы сделать его достойным того обета, который она дала Богу. С молодых лет она давала ему домашнее воспитание, которое состояло из чтения Писания, Житий святых мужей и образцах высокой жизни. Все это настроило душу Григория к тому, чтобы избрать подвижническую жизнь. Кстати способствовали и особые случаи Божественного Промысла. Сам Григорий на склоне лет в своих автобиографических стихотворениях упоминает о бывших ему видениях ночью во сне и наяву. Как он мысленно возносился в Престолу Божию. Очевидно, что это были мистические видения. Однажды к нему явились две девы, которые назвались чистотой и целомудрием и призывали его следовать за ними. Он последовал за Божественным призывом и призрел блага мира.

Родители способствовали, чтобы св. Григорий смог получить необходимые знания. Он совершает целый цикл поездок по разным местам (обр. центрам). Вначале он поехал в Кесарию Каппадокийскую, (митрополия наук) здесь он знакомится и с Василием Великим, будущим Кесарийским архиепископом. Он проходит здесь образование, но, чувствую неудовлетворение, испрашивает благословение учиться дальше, в более древних школах. Он уезжает в Кесарию Палестинскую, в город, где вторую половину своей жизни подвизался Ориген и создал свою школу. Здесь он учится и слушает знаменитого в то время риторы Ф(Х-?)еспесия? Но и это не удовлетворяет его. Он приезжает в Александрию, где было множество школ и училищ, в том числе и христианских. Здесь он основательно знакомится с философией Платона, с богословскими учениями александрийский богословов (Климента, Оригена, Дидима). Здесь он приобретает и некоторые симпатии к оригеновскому богословию которое было и у него и у Василия Великого и у Григория Нисского (в большей степени). В данном случае, говоря об оригеновском богословии мы не говорил о тех пунктах, которые были осуждены на пятом Вселенском Соборе. Мы говорили, что Ориген впервые создал очень мощную, продуманную систему христианского богословия. Это был первый опыт и он иногда приводил Оригена к неправильным выводам. Но учение Оригена о Троице по большей части было удачным. Очень многие из отцов питали симпатию к Оригену. Другое дело, что, когда Церковь свое богословие развила дальше, и слава Оригена померкла, на первый план стали выступать уже е достоинства Оригена (они отошли на второй план) а его недостатки и неправомыслия. Григорий Богослов некоторое время учится в Александрии, но долго там не задерживается и едет в столицу тогдашней науки, а именно, в Афины. Туда съезжались в поисках наук со всей империи. Сюда же прибыл и Василий Великий, где их прежнее знакомство, единство в убеждениях и воспитании вылилось в горячую дружбу. Сам Григорий говорит, что хотя у них было и два тела, душа в этих телах была одна. Они были единодухны. Организация жизни в Афинах: они знали только три дороги. Дорогу к учителям (светским, языческим), в храм (и к христ. учителям) и домой (туда, где они жили). А Афины в то время были богаты всевозможными увеселениями и более интеллектуальными методами времяпрепровождение. Христ. Воспитание Василия и Григория предохранила их от тлетворного влияния. В храм они ходили, но до 30 лет не были крещены и в таинствах не участвовали. Практика крещения младенцев была, но Крещение взрослых было более распространено. С Григорием Богословом происходили события, во время которых он чувствовал необходимость крещения. Одно из них – плавание на корабле. Корабль попал в многодневный шторм, все молили Бога о спасении, а особенно сам Григорий, ибо он боялся умереть некрещеным. Корабль спасся, возможно за его молитвы. Около 5 лет проучились друзья в Афинах и по одиночке уехали в Кесарию. Василий еще трудился в Кесари в качестве адвоката. Вскоре Василий отправился в путешествие по тогдашним обителям Египта и Палестина. Григорий вернулся не родину к престарелому отцу. Ему – престарелому епископу нужна была поддержка. Внутрицерковная обстановка была очень непростой. Остро стоял вопрос кадров. Григорий старший стал уговаривать Григория младшего принять пресвитерский сан, Василий Великий в это время вернулся на Ирис, в Понт и организовал там небольшую монашескую общину. Григорий уехал к нему. Они какое-то время вместе жили в уединении предаваясь аксет. подвигам, труду, молитве и изучению Писания. Здесь они пишут монашеские правила, кот. находится в составе сочинений Василия Великого. И составляют сборник произведений Оригена. Благодаря им тексты Оригена дошли до нас. Так или иначе, Григорий старший вызывает ГБ обратно в Назианз и здесь в 361 году происходит то, чтого ГБ так долго избегал. На Рождество отец-епископ представляет его народу как нового пресвитера. Он рукополагает Григория против его воли. Мы опять видим присущее подвижникам первых веков нежелание принимать сан. Они осознавали все высоту этого. Когда над Григорием делается это насилие он опять убегает к Василию. Но вскоре возвращается и произносит знаменитое «Слово, сказанное по возвращении», где излагает основные принципы священнического служения. С этого момента началось его открытое служение. В это время Василия Великого возводят на архиепископскую кафедру (после смерти Евсевия Кесарийского). В этой борьбе, которая разгорается между православными и арианами, Василию верные арх. кадры. Тем более, что император Валент, видя в Василии непримиримую фигуру во главе такой большой епархии. Валент прибегает к хитрости. Он своим указом делит кесарийскую митрополию на две половины. Ка каппадокию 1 и каппадакию 2 со столицей в Тиане. Василию приходится применять решительность и осущ. некоторую тактику. Он предпринимает шаги, чтобы занять те или иные города и поставить своих епископов. Для этого он вызывает Григория к себе, Григорий, понимая, что его хотят рукоположить во епископы, отказывается, но ВВ и Григорий старший его принуждают согласится. Как говорит ГБ он приклоняет голову, но не приклоняет дух. Принимает, покоряясь послушанию. Его отправляют в Сасимы, городок, находящийся на границе между двумя провинциями. ГБ со свойственным ему поэтическим даром сетовал: городок бедный, лишенный всяких удобств жизни, скучный и тесный. Не было у меня хлеба, чтобы разломить его с пришельцем. Здесь я нищ и принял в управление народ нищенствующий, не видя возможности оказать ему какую-то услугу. Город стоял на дороге, через него гнали каторжников. Григориюн е удалось совершить там ни одного богослужения. Митрополит Анфим Тианский поставил на дороге стажу, которая Григория не допустила. Поэтому Григорий только чисто формально мог называться Сасимским епископом. Впоследствии Григорию удалось с Анфимом договориться, но земли, которые император отдал в церковное управление Анфиму Тианскому, пришлось ему отдать. ВВ впоследствии своей дипломатией добился от Анфима лояльности. Григорий вернулся в Назианз и стал помогать отцу. Григорий старший скончался в 374. Вскоре скончалась и мать Григория Нонна и Григорий предался созерцательной жизни. В 379 годе скончался ВВ, незадолго до этого умерли брат и сестра святителя Кесарий и Горгония и Григорий остался один. Он избрал местом своего пребывания монастырь в Селевкии, где и решил закончить жизнь в монашеском подвиге. Но в 379 году в битве с готами погибает последний арианский император Валент и православное меньшинство КПльской паствы, почувствовав момент, в который возможно было переломить догматическую борьбу в пользу православных, вызывает Григория из монастыря, как единственно подходящего возглавителя православных сил КПля. Григорий соглашается, приезжает в КПль, находит здесь разброд и шатание, принимается задело. В доме одного из своих родственников (Никопула -?) он открывает и освящает церковь Анастасии (Воскресения). Вначале КПльцы над ним смеялись и отнеслись к нему с презрением. Но когда он стал проповедовать, огромное кол-во народа столо стекаться к нему. В очень короткое время святителю удалось переломить ситуацию. Хотя ему пришлось пережить ряд трудностей и коллизий со стороны врагов Церкви. Именно здесть он произнес 5 слов о богословии. На него были покушения. Враги в Пасху ворвались в храм, пытались нарушить порядок богослужения. Стали кидать камни и свт. защищался молитвой. Григорий никогда не прибегал к поддержке имп. власти, чтобы отомстить. Он боролся словом. Мы помним пример Нестория, крый. сказал императору дай мне землю, очищенную от еретиков, а я дам тебе царство небесное. Его ревность для него печально закончилась. ГБ был не таков.

Событие, относящееся к личной жизни Григория. Среди его приближенных выделился человек, который выдавал себя за кинического философа по имени Максим. Льстивыми речами он сумел втереться в доверие. Но он оказался проходимцем (Хотя Григорий даже в честь него написал одну из своих речей: «В похвалу философу Герону»). Он за спиной Григория, желая захватить КПльскую кафедру связался с Александрийским Патриархом. Ему удалось подкупить египетских епископов и пока Григорий был болен, Максим проник в храм, где его стали рукополагать во епископа. Об этом узнал клир, рукоположение было прервано и продолжено, как сообщается, в доме свирельшика. На Григория это оказало очень тяжелое впечатление. Он-то считал Максима другом. Отцы КПльского Собора извергли и изгнали Максима из КПля. Григорию удается переломить в КПле ситуацию. Его поддерживает ипм. Феодосий. Он же своим указом назначает Григория КПльским архиепископом. Григорий принимает это назначение. Храмы передаются в руки православных и Григорий совершает в Святой Софии богослужение. В 381 собирается «Вселенский Собор. Епископы приезжают отовсюду, кроме, разве что Македонии. Поначалу Григорий уступает место председателя Мелетию Антиохийскому, а когда Мелетий умирает, становится председателем сам. Некоторое время он возгл. Собор. Но на Соборе было много интриг и у Григория есть резкие высказывания о епископах. Очевидно,что он говорит свои слова не на пустом место. Во главе Собора по его словам оказывается группа молодых людей, преследующих свои интересы. В этот момент приезжают епп. Македонские, крые ставят вопрос о законности занятия Григорием КПльской кафедры. Епископ (по 1 правилу 1 ВС) не может занимать две кафедры одновременно. А Григорий так и остался Сасимским. Но самому Григорию эти епп. Объясняли, что делают демарш, чтобы повредить соперникам. Григорию эти интриго были неприятны, и он добровольно оставляет кафедру (хотя Собор не удовлетворяет его просьбы). Император неоднократно призывал его обратно, он Григорий уже не возвращается. Перед отбытием он произносит знаменитое: слово. Он возвращается в Назианз и горовит себе замену. Остаток жизни Григорий посвятил созерцанию и духовному писательству. Умер он ок. 389-390 г.

 

Творения

Был плодовитым автором. Написал много произведений. Двух томное издание имеет практически все произведения приведены в этих книгах. Жанр богословских произведений: в отличии от Вас. Вел и Григ. Нис., он не писал никаких библейских комментариев, также не писали и развернутых догматических трактатов. Но на отдельные библейские фрагменты есть.

В христианской традиции Григория Богосл. называли вторым Демосфеном. Так его называли за его дар риторического слова. Этот дар слова он принес в жертву Богу. Он был прекрасным оратором. В Константинополе он произносил проповеди и его тайно и явно записывали.

Григорий является автором прежде всего этих проповедей или слов. В пяти слов о богословии он направляет в правильное русло то, как нужно богословствовать. Он сформулировал вообще все принципы богословия. И уже все отцы на него стали ориентироваться. Его слова и речи являются и памятником красноречия, а также с др. стороны они наполнены довольно сложным догматическим содержанием. И конечно перевод дореволюционный также мешает пониманию.

Кроме слов, которых 45. у Григория много и др. произведений: стихотворений, поэм, эпиграмм и большое собрание писем, в основном к частным лицам. В них можно найти догматическое содержание. Современники Григория очень высоко оценили и стиль и содержание других произведений его.

О словах. Большая их часть принадлежит Константинопольскому периоду жизни деятельности Григория 379-381. На этой кафедре он был Епископом и тут он проявил свое гомелетическое и риторическое мастерство. Вскоре эти слова стали переписываться и заучиваться. В последствии его произведения стали использоваться как образцы для христианского образования: церковных проповедников, риторов. Многие фрагменты из его произведений использовались в церковной гимнографии. Можно обнаружить целый ряд текстуальных заимствований у церковных гимнографоф. У Дорофея, Косьмы Маюмского и др.

Вскоре после смерти, где-то спустя 10 лет, целый ряд слов наиболее значимых в догматическом отношении были переведены Руфинм на лат. яз. а после и на другие языки.

5 слов о богословии принесли ему титул Богослова. В этот титул (Богослов) вкладывалось следующей смысл. Богослов не просто человек не только разговаривал о Боге, а как бы о Боге молясь и молча песнословит. О Боге выражается поэтически изрекая божественные тайны. 5 слов (с 27 по 31) они были произнесены