Глава 2. Новые религиозные движения на российских просторах

 

2.1. «Русская версия»

 

 Никогда раньше за столь короткий срок в России не появлялось такого множества новых религиозных образований, как за последние два десятилетия. В изданной в 1912 г. «Настольной книге для священнослужителей» перечисляются и рассматриваются вероучения и обряды 209 «расколов, ересей и сект», дается характеристика 32 философским и «противным христианству» направлениям. Однако многие из включенных в издание религиозных объединений не получили распространение в России. В 1997 г. миссионерский отдел Московского Патриархата публикует справочник «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера». В нем содержится анализ 101 группы и объединений, претендующих называться религиозными.

 Сравнение упомянутых изданий обнаруживает существенные различия в характеристиках новых религиозных объединений в России начала и конца ХХ в. Значительная часть приводимых в «Настольной книге» «расколов, ересей и сект» (свыше 60%) восходит к культурным и религиозным традициям России. В то же время в обширном списке религиозных групп и объединений, содержащемся в «Справочнике» 1997 г., не более чем у 5 прослеживаются связи с вероучительным и культурным наследием народов России. Подавляющее же большинство зародилось в среде, чуждой сложившимся религиозным взглядам и образу жизни россиян.

Исследователям новых религиозных групп, возникших в Советском Союзе во второй половине 80-х гг. прошлого столетия, приходится сталкиваться с немалыми трудностями. Как уже отмечалось ранее, большинство этих групп имели вероучения и обряды, радикально отличающиеся от действующих на огромной территории СССР конфессий. Населению СССР, в том числе и многим исследователям религии (в большинстве своем это были преподаватели дисциплины «Научный атеизм»), или ничего не было известно о таких группах, или они имели о них смутное представление. Экзотическими и непонятными выглядели основатели религиозных объединений, зародившихся «на отечественной почве», а также развернувших свою деятельность в СССР благодаря усилиям зарубежных миссионеров. Граждан Советского Союза, приученных к взвешенным выступлениям лидеров крупных деноминаций, поражало наделение создателей неорелигий не только самыми высокими титулами, но и их претензии считать себя божествами. Одни именовали себя пророками и мессиями, другие – Иисусом Христом, а некоторые – воплотившими в себе Христа и Деву Марию. Иные шли еще дальше, заявляя, будто созданное ими учение превосходит мудрость основателей всех мировых религий.

 Серьезным и трудно восполнимым пробелом является отсутствие достоверного материала, позволяющего получить адекватное представление о состоянии духовно-религиозного пространства, вызванного перестроечными процессами, а затем распадом СССР. Многие современные исследователи НРД нередко лишь констатируют сам факт появления на рубеже 80 – 90 гг. множества никогда ранее не существовавших религиозных групп, обычно называя одной из причин этого феномена наступившую безграничную свободу, в первую очередь, «безбрежную свободу совести», содержащуюся в Законе 1990 г. Однако такая констатация может быть принята только как общая схема, которая вряд ли удовлетворит исследователя, желающего понять своеобразие и колорит состояния духовно-религиозного пространства того времени. Происходящие в нем процессы отличались хаотичностью; они походили на броуновское движение, выбрасывавшее на поверхность самые диковинные феномены. Экзотика, порой экстравагантные одеяния делали красочные рассказы о подобных феноменах «ударной тематикой» СМИ. Их авторы придерживались узко журналистского подхода к описанию наблюдаемой ими деятельности разнообразных неорелигиозных групп; репортажи о ней не фиксировали связь такой деятельности с существовавшей в то время духовно-религиозной атмосферой.

 Отечественные исследователи религии в силу самых разных причин (наиболее существенные из которых уже неоднократно отмечались) пребывали в состоянии растерянности; многие из них (в том числе изучающие историю и философию религии и непосредственно не занимавшиеся защитой или пропагандой марксистско-ленинского атеизма) полностью отошли от исследования религиозной проблематики. Однако в еще более удручающем состоянии оказалась отечественная социология религии. Вплоть до 1985 г. в CCCР регулярно проводились социологические исследования по выявлению состояние религиозности, в том числе численности последователей религиозных сект, причин их существования. Более того, авторитетными учеными – член-корр. АН СССР, профессорами и преподавателями философского факультета МГУ, ряда других учебных и исследовательских центров были организованы социологические экспедиции, одной из главных целей которых было выявление реального положения религиозного сектантства. В перестроечный и особенно в постсоветский период социологические исследования религии фактически были прекращены.

 По названным и некоторым другим причинам серьезный исследователь новых религиозных движений сегодня располагает весьма скудными данными, позволяющими судить о той атмосфере, в которой появлялись и развертывали свою деятельность новые религиозные группы. Столкнувшись с такими трудностями, некоторые исследователи продолжают довольствоваться предельно простыми ответами на многие вопросы, поднимаемые распространением НРД на территории современной России. Другие предпочитают просто пересказывать содержание вероучительных доктрин и обрядовых практик всевозможных типов новых религиозных объединений, уклоняясь от их оценки, равно как и от обобщенного анализа самого феномена НРД. Но существует и множество публикаций, в которых основное внимание сосредоточивается на экзотике вероучений и обрядов неорелигиозных групп. Подобный взгляд, по нашему мнению, упрощает, а правильнее сказать, искажает природу гораздо более сложного противоречивого феномена НРД, камуфлирует реальные причины распространения его в СССР, а впоследствии и в современной России.

 За фасадом шокирующих широкую публику заявлений многочисленных «новых пророков истины» шла скрытая, буквалистски понимаемая «дарвиновская борьба» на выживание мириад внезапно возникших групп. В распоряжении исследователя появления неорелигиозных групп в нашей стране имеются публикации самого различного жанра, принадлежащие разным неорелигиозным группам, многие из которых тогда еще находились в зачаточном состоянии или в начальной стадии развертывания своей деятельности.

 В отличие от своих зарубежных коллег, в распоряжении которых, как уже отмечалось, были самые разнообразные данные о формировании новых религиозных образований, их способах быстро адаптироваться к новой ситуации, не исчезнуть или не превратиться в группку единомышленников «комнатного формата», продолжающей, скорее по инерции, периодически собираться вместе, их российские коллеги не имели в своем распоряжении такого обширного массива сведений о становлении неорелигиозных групп. Сохранились лишь единичные публикации и результаты включенного наблюдения отдельных исследований за процессом становления и первых шагов деятельности появившихся религиозных объединений. Относительным подспорьем в понимании указанных процессов могут стать сохранившиеся тексты выступлений основателей и лидеров появившихся религиозных образований; при этом сумевших впоследствии обзавестись не только тысячами последователей, но и мелкими, не больше двух-трех десятков, группами приверженцев.

 Определенную ценность для исследователя представляют и сведения, содержащиеся в публикациях и выступлениях оппонентов тех групп, которым удалось стать основателями или лидерами неорелигиозных образований. В нашем распоряжении имеется ряд источников, позволяющих составить представление, как о многообразии таких образований, так и формах их взаимоотношений на ранних этапах существования на российской земле.

 В сотнях персонажей, претендующих на роль наставников людей, находящихся в духовных поисках, зачастую одновременно оказавшихся в непростых жизненных передрягах, опрометчиво видеть только лишь одних проходимцев или умалишенных. Среди них нам приходилось встречать и людей образованных, нравственно честных, искренне убежденных в том, что они своими выступлениями, публикациями, созданием групп единомышленников содействуют духовному оздоровлению народов России. Однако, находясь в реальном духовно- религиозном пространстве последних лет существования Советского Союза, а затем и в посткоммунистической России, им приходилось «принимать правила игры» – заниматься не только лишь одним сочинением собственных религиозно-нравственных теорий, деклараций, воззваний к россиянам и населению планеты, но и внимательно наблюдать за действиями своих конкурентов по освоению внезапно ставшего «ничейным» духовно-религиозного пространства. И не только присматривать, но в довольно острых дебатах отстаивать преимущество своих духовно-вероучительных конструкций и практик над другими группами; содержание большинства материалов, передающих эту атмосферу, фактически выпало из научно-исследовательского оборота и в основном сохранилось в немногих рукописных или ротапринтных версиях.

 В конце 80-х – начале 90-х гг. в России уже буйными цветами расцвело множество немногочисленных (по численному составу) групп, лидеры которых страстно мечтали превратить их небольшие объединения единомышленников в крупные движения с многочисленными последователями. Их честолюбие не могло примириться с противоречием между величественными, чаще всего богоподными титулами, которыми они себя же и наделяли, и весьма незначительной численностью их приверженцев. Происходит процесс активного и шумного выхода создателей возникших групп в «массы». Схема использовалась стандартная: добывались средства, расклеивались афиши, арендовались помещения, в которых известные не более десятку людей пророки, «Мессии», «Христы» делали себе паблисити и обзаводились последователями.

 Некоторые из таких претендентов на духовное лидерство в своих публикациях и выступлениях достаточно точно передают атмосферу тех дней, рассказывая о невероятном количестве «самосвятцев», всего за несколько лет появившихся в России. В нашем распоряжении имеются несколько таких материалов: некоторые из них представляют собой газетные заметки, другие издания посвященных, мессий, утешителей с подробными рассказами о самих себе. Наибольший интерес вызывают ротапринтные издания, авторы которых, находясь в гуще духовно-религиозных процессов, воспроизводят своеобразие процесса возникновения (на волне перестроечных процессов и первых демократических преобразований в постсоветской России), многих сотен новых религиозных образований.

 В 1992 – 1993 гг. в Москве появляются несколько книг Александра Ивановича Печенкина, из которых читатель может узнать много интересного о том, кто и как занимался приготовлением блюд на «духовной кухне» того отрезка времени. Как к историческим и религиоведческим источникам к этим публикациям надлежит относиться с некоторой осторожностью. Их автор, сам основавший и возглавлявший духовно-религиозное объединение, оценивает концепции других образований через призму своих воззрений, которые он, разумеется, считал истинными. В 1995 г. по приглашению А. И. Печенкина автор присутствовали на необычном действе. В июле, в живописнейшем месте Подмосковья (под Яхромой), проходило ежегодное собрание лидеров и членов всевозможных духовно-религиозных групп, которым в большинстве своем не удалось стать сколько-нибудь массовыми образованиями. Среди участников преобладали последователи самых экзотических групп ньюэйджеров, ясновидцев, представителей других миров, присланных надзирать за земными событиями. «Слет» продолжался две недели, все его участники жили в палатках. Согласно вывешенному расписанию, в определенный день и час та или иная группа рассказывала о своем учении, демонстрировала присутствующим способы медитации.

 Широкий кругозор и любознательность позволили А. П. Печенкину включить в свои книги обширные сведения как о многих основателях новых религиозных образований, которые и сегодня остаются у многих «на слуху», так и фактически исчезнувших из духовно-религиозного пространства России.

 Прежде всего, вызывают интерес две книги, непосредственно связанные с обсуждаемой темой: первая из них озаглавлена «Второе пришествие Мессии. (Cовременные пророчества и учения новоявленных «пророков и Христов»); вторая – «Виссарион – Христос или духовный дьявол». Обе книги изданы в 1993 г. в Москве ротапринтным способом и небольшим тиражом. Как объяснил нам тогда их автор, издавать написанные им книги иным способом не позволяет отсутствие для этого нужных средств. К этому времени А.И. Печенкин уже написал и издал 7 книг религиозно-философского содержания. Их тематика охватывает разбор содержания текстов 4 Евангелий, апокрифов, а также анализ пророчеств разных писаний (Ригведы, Бхагават - Гиты, Будды, бахаизма, Блаватской, Даниила Андреева и др.). Автор таких серьезных книг в то же время не обошел своим вниманием и такую популярную уже и тогда дисциплину, как сексология. Ей посвящены две книги – «Аутоэротизм (онанизм как явление) и «Разговор с профессором Краффт - Эбингоном» (о гомосексуализме).

 Подобный тематический разброс может вызвать подозрение о наличии симптомов графоманства у автора перечисленных книг. Не вдаваясь в обсуждение этой проблемы, отметим представляющее для нас наиболее ценное: в подробном освещении событий, связанных с появлением и деятельностью доморощенных пророков, «Мессий» и «Христов», а также в разборе их учений А. И. Печенкин неизменно опирается на реальные факты, высказывания и учения персонажей своих книг и даже на местные периодические издания, рекламирующие взгляды этих персонажей.

 В книге «Второе пришествие Мессии» рассказывается о периодах актуализации «эсхатологической лихорадки» – предсказаний приближающегося конца света и сопутствующего этому события – второго пришествия Христа как судящего Бога. Рассуждения А. Печенкина о регулярном появлении в России (начиная с середины ХХVII в.) лжехристов и лжебогородиц не отличаются оригинальностью. Природа этого феномена достаточно полно и аргументировано изучена в дореволюционной и современной литературе.

 Изучению эсхатологических движений в России, почитанию лидеров разных групп «христами», «богородицами» и «святыми» посвящены труды многих богословов и светских ученых. (Бонч-Бруевич В. Д. «Материалы к истории и изучению русского сектантства». Вып. 1 – 7. СПб., 1912; Добротворский И. «Люди Божии. Русская секта так называемых духовных христиан». Казань, 1869; Кельсиев В. И. «Святорусские двоеверы».  // Отечественные записки. 1867. № 10. Т. 174. Отд. I; Кисин Б. «Богородица в русской литературе: опыт социологического анализа». М., 1929; Клибанов А. И. «Религиозное сектантство и современность». М., 1973; Панченко А. А. «Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект». М., 2002; Пругавин А.C. «Религиозные отщепенцы. Очерки современного сектантства». Вып. 1 – 2. Спб., 1904; Эткинд А. «Хлыст. (Секты, литература и революция).» М., 1998).

 А. И. Печенкин рассказывает о духовной атмосфере города Жуковского – центра отечественного авиастроения, расположенного в ближнем Подмосковье. В 1992 – 1993 гг. сюда съезжались со всех концов России «Утешители», «Спасители», «Христы», «Мессии». Именно здесь проходил свою первоначальную «обкатку» Сергей Тороп из далекого Минусинска, заявляя о том, что с его глаз спала повязка и к нему, наконец, пришло осознание того, что отныне он является «Сыном Отца Небесного». Участники «смотрин», на которые Сергей Тороп (тогда уже именовавший себя Виссарионом) приезжал из небольшого сибирского городка, рассказывали о том, что его провинциальный вид, прическа, одеяние и местный диалект вызывали насмешки столичных «духовных гурманов», самих страстно желающих кого-то учить, наставлять и приобщать к «истине». Многие из рафинированных и начитанных претендентов в учителя, наставники, обладатели более громких титулов и имен так и остались (в лучшем варианте) «комнатными проповедниками», в то время как отставной милиционер из глухомани сумел создать движение, насчитывающее несколько тысяч последователей; сумел увлечь людей, которые по его зову отправились жить в глухие таежные деревни, продавая жилье, оставляя работу и учебу.

 На выступления Виссариона в городе Жуковском захаживали не только заинтересовавшиеся появлением в их городе «Предначертанной плоти», которой уготована миссия Учителя рода человеческого. В конце марта 1993 г. Виссарион встречался с проповедником, объявившим себя Александром-Спасителем, так же выступавшим с проповедями в Жуковском. А. И. Печенкин высказывает неподдельное удивление метаморфозам, произошедшим за такое небольшое время в городе Жуковском. «Спаситель» (А. Бурмистров) «…читает свои бесплатные проповеди не где-нибудь в залах ДК или кинотеатров, а в актовом зале горсовета, мэрии города Жуковского… В мэрии, бывшей центром атеистической пропаганды, вдруг бесплатно и в наше время, когда эксплуатация актовых залов стоит огромные деньги, читаются проповеди не известного того или иного проповедника, а простого инженера, который сам себя назвал «Спасителем»1. Предоставление обычному инженеру актового зала местного органа власти Печенкин объясняет поддержкой «Александра-Спасителя» «иерархических и материальных сил», поскольку просто так, да еще какому-то самозванцу, мэрия никогда выступать в своем помещении не позволила бы. С таким объяснением можно согласиться, однако, с одним весьма существенным дополнением. Поддержка персонажей типа «Александра- Спасителя» «иерархическими и материальными силами» нередко осуществлялась представителями бизнеса и властных структур (чаще всего низшего и среднего звена), разделявших взгляды «пророков», «христов», «спасителей» и «учителей». Мы располагаем множеством примеров, свидетельствующих о том, что руководители местных органов власти являлись активными последователями различных видов новых религиозных групп. И когда перед ними вставал выбор: продолжать карьеру или следовать учениям и практикам неорелигиозных групп, они нередко оставляли государственную службу и бизнес. Иногда предоставление помещений государственных учреждений, включая высшие учебные заведения, для выступлений «пророков новой истины» обусловливалось неподдельным интересом работающих или обучающихся в них людей к тем, кто заявляет о себе как обладателе чудодейственных рецептов исцеления России, находящейся в состоянии глубокого кризиса. Имели место и случаи открытых или замаскированных подкупов должностных лиц, разрешающих использовать помещения государственных организаций для выступлений представителей неорелигиозных групп.

 Называется Печенкиным и причина привлекательности выступлений «Александра-Спасителя» у жителей города Жуковского. Она кроется в способности местного инженера уловить психологический настрой слушателей, даже такую мелочь, как обращение с ним представителей прежней власти. «… Само обращение и приветствие со сцены слушателей, пришедших его послушать: «Здравствуйте, люди», как-то ложится на ухо неестественно и скорее напоминает ситуацию, когда кто-то из правителей государства приезжает в село и обращается к людям, хотя и доброжелательно, но как к некоей серой массе».

 О предстоящих проповедях А. Бурмистрова в местной газете «Жуковские новости» (№ 9, 6 – 13 марта 1992 г.) помещается подробная реклама. В ней в статье под заголовком «Богородица-Дева, Радуйся!» указываются координаты, как и где можно послушать «Спасителя», тем более под именем Александр, однако не дается никакой информации о прошлом объявившегося «Спасителя». Зато публикуется подробное интервью с ним, из которого можно узнать, что зовут его Александр Бурмистров и что ему известно все о происходящем в разумном Космосе. Частью таких знаний он делится с читателями газеты. «Ни душа – последняя из высших оболочек человеческого духа, ни сам дух человека никаких половых признаков не имеют. Поэтому в череде реинкарнаций одна и та же человеческая душа без особых затруднений может попеременно воплощаться то в женские, то в мужские телесные оболочки. Транссексуалом человек становится, если после многочисленных, например, женских воплощений человеческое «Я» вдруг оказывается в мужском обличье: не в силах отказаться от старых привычек и сразу войти в новую роль, оно стремится обратно к самому себе, прежнему, пусть даже изменение пола связано с кровавой хирургической операцией…».

 У нас нет информации об отношении к приведенной трактовке глубинных причин появления транссексуалов научных кругов и самих транссексуалов. Обратим внимание на другой штрих, характеризующий атмосферу тех дней. «Спаситель» Александр начинает рассказывать о своем кредо не с витиеватых рассуждений, а с пикантной проблемы, завораживающей многих, пусть даже из-за праздного любопытства (а в наши дни не сходящей с телеэкранов и печатных СМИ). И другое: такая «проблематика» полностью вписывалась в формат массмедийной продукции: местный «Спаситель», да к тому же толкующий о транссексуалах – это хороший продукт, журналистская удача.

 По словам А. Бурмистрова, ведущую роль в продолжении и защите родов (на них делятся человеческие души в зависимости от их свойств) играют их покровительницы. Один из перспективных человеческих родов, который наряду с перечисленными им тремя русским родами и французским родом Франциска Ассизского скоро послужит основой для новой цивилизации, – это род Святого Лаврентия (Мексика). Его богоматерь сейчас воплотилась в популярную в России телезвезду Веронику Кастро.

 «Пророки», «обладатели «тайного знания», не имевшие возможности выступать в просторных залах и аренах стадионов, извещали о своем существовании на страницах газеты «Голос Вселенной» – органе Высшего Разума Мироздания. В № 23 – 24 за 1992 г. здесь дает о себе знать Анатолий Яковлевич Суворов, именующий себя Анатолием-Иисусом, Утешителем, Мессией, Христом II. В письме на имя главного редактора он сообщает о своих мирских регалиях и должностях. 7 – 8 января 1992 г. утвержден в статусе Императора Земли, является директором центра «Академия» (Академии искусств), экспертом военного кабинета Иркутского облисполкома и председателем Иркутского уфологического общества.

 Анатолий Суворов считает себя «изначально православным», но не ортодоксом, поскольку в прошлом году, сражаясь с масоно-иудо-сатанизмом (сионизмом), обратился за помощью к божественной сфере Внеземной цивилизации (например, созвездия Весов, свидетельствующих, что они были причастны к наделению землян Библией; а через них и Всевышнему) для преодоления антибожественных сил, почти захвативших планету»2. Подтверждением «православной неортодоксальности» служит и утверждение Анатолия Суворова о его нахождение с декабря 1990 г. в браке с Божией Матерью (в двух ее ипостастях – Богородицы и Царицы Небесной Кали).

 По хронологии Анатолия Суворова, человечество сегодня пребывает в 3-м измерении и продолжает развитие в 5-й цивилизации, в которой человек заселен с Собачьей Звезды – Сириуса. Однако во время переговоров в августе 1989 г. с внеземной цивилизацией «Красная Звезда», проходивших вблизи Перми, он узнает о взбудоражившем его обращении этой внеземной цивилизации к людям земли. Земляне извещались о возможном наступлении конца света и переводе их по этой причине из 3-го измерения в 4-е. Тем самым гибла и программа установления рая на Земле. Облаченный множеством титулов, «Александр-Спаситель» не соглашается с таким решением. Спрашивал об этом многих людей, в том числе и ряд церквей, и все единодушны в желании оставаться в 3-м измерении и продолжить путь совершенствования – самосовершенствования – по изначальным Законам и Библии, c учетом ваших и наших предначертаний. Он уверяет внеземную цивилизацию «Красная звезда» в способности своими силами вычистить Землю и сделать на ней рай, хотя не для всех сразу, а для особо отличившихся. «Будет ангелоподобное общество, которое даст мирозданию образцы высокого искусства (особенно музыки и пения, при изгнании бесовской музыки) и высокой нравственности»3.

 В том же, 1993 г., А. И. Печенкин публикует и другую книгу – «Виссарион – Христос или духовный дьявол». Он и в прежних публикациях не раз высказывал свои соображения о человеке, провозгласившим себя Христом, давал оценки его мировоззрения. Однако к 1993 г. Сергей Тороп (мирское имя Виссариона) из провинциального проповедника уже превратился в одного из лидеров новых религиозных движений, возникших на постсоветском пространстве. В книге впервые (с использованием достоверных сведений) прослеживаются детские и юношеские годы парня из далекого сибирского города, показывается влияние этих лет на формирование психологии, волевых качеств, жизненных идеалов будущего Виссариона. А.И. Печенкин впервые, без надрыва и оскорбительных выпадов, осуществляет «имманентный критический разбор» вероучения Виссариона, изложенного в сформулированных им в «Последнем завете» 61-й заповеди и проповедях. Путем кропотливого анализа показываются глубокие противоречия между учением провозгласившего себя «Сыном Отца Небесного» (Виссариона), духом и буквой новозаветных текстов.

 В разделе книги «Путь к «Мессии» особый интерес для исследователя имеют обильные цитирования выступлений Виссариона в самый начальный этап своего функционирования в статусе «Предначертанной плоти». Не меньшую ценность представляют формы и способы отражения в СМИ частых поездок Виссариона практически по всем регионам России и стран СНГ.

 11 – 18 ноября 1991 г. Виссарион выступает в г. Новосибирске в учреждениях культуры. На эти выступления откликнулась газета «Коммерсант» (№11 – 18, 1991) заметкой «Явление Христа народу». По словам корреспондента, Виссарион сказал собравшимся, что его предшественник, Иисус, знает о его миссии, но не вмешивается, а наблюдает с «околоземной орбиты», а Дева Мария курирует Россию».

 19 марта 1992 г. уже корреспондент «Комсомольской правды» «с выездом на место» в статье «Ах ты, Господи»» откликается на «злобу дня». Он приезжает в Минусинск и рассказывает читателям о быте «Христа II». «Он живет в малогабаритной двухкомнатной квартире с женой и двумя детьми; строен, голубоглаз и до недавнего времени был знаком землякам как самобытный самодеятельный художник…».

 Стремясь докопаться до «родовых корней», и таким способом установить причины, побудившие Сергея Торопа объявить себя Мессией, А.И. Печенкин мобилизует все резервы своего воображения, обращаясь к астрологии, топонимике города Краснодар. Особенно тщательно препарируются мирские имя и фамилия «Мессии». В детстве будто бы сверстники того, кто имеет имя Сергей, зовут «Серый», «то есть энергетически этот человек и не «черный», и не «белый» (в смысле отрицательный или положительный), а лояльный, и в одно прекрасное время в нем могут проявляться как положительные, так и отрицательные качества»4. Поиск энергетического потока в фамилии «Тороп» завершаются выявлением в этой фамилии двух «значимостей»: явной и неявной. Явное говорит о том, что человек это внутренне всегда торопится, и это подтверждается биографией: смена профессий. Неявное – в слове «Тороп» мы улавливаем слово «топор», говорящее само за себя. «Но если слово «Тороп» прочитать в обратном направлении, мы получим еще два отрицательных смысловых значения: «порот (ь)» – говорить бессмыслицу (одно), хлестать розгами (другое), хотя есть еще одно – расшивать старые одежды по швам»5.

 Подобные расшифровки тайных смыслов, скрытых в мирском имени и фамилии и повлиявших на появление вместо Сергея Торопа Виссариона – Христа, могут быть сочтены (и не без оснований) графоманством, проявлением неуемного воображения. Однако нас в данном случае интересует необоснованность подобного способа продуцирования воззрений «позднего» Сергея Торопа из его детства, имени и фамилии, названий городов «Краснодар» и «Минусинск» и т.д. Знакомство с приемами полемики между претендентами на лидерство в освободившемся духовно-религиозном пространстве помогает предметно судить о времени и атмосфере возникновения и формирования неорелигиозных объединений.

 Изучению земной жизни «предначертанной плоти» А.И. Печенкин отводит всего 14 страниц из 160 страничной книги. Основное же внимание уделяется детальному анализу учения Виссариона, сформулированному им в «Последнем завете» и некоторых выступлениях. Ложной называется трактовка Виссарионом современного состояния человечества как крушение Царства Силы и переход к Царству Души. Жуткие описания проявлений влияния Царства Силы на житие рода человеческого, не позволившее ему отойти от сути жития животного мира, квалифицируются как использование запугивания – принципа Дьявола. Нечистый прибегает к нему, «…чтобы через страх он мог внедриться в нашу плоть и творить свои разрушительные действия»6. «Ибо запугивает Дьявол, а Бог дарует Жизнь, Свет, Радость и еще многое»7.

 Да и само противопоставление Царства Силы и Царства Души, по утверждению А. И. Печенкина, методологически несостоятельно. Как Царство Души может отделиться от Царства Силы, если Сила как раз и рождается, когда энергия перетекает и трансформируется в духовную деятельность?

 Отвергается и прогноз Виссариона о том, что «Земле Российской уготована Господом великая миссия». В случае его реализации русские будут походить на шовинистов. «Помните, что Господь Бог никогда не будет давать тому или иному народу привилегии, в противном случае Он перестанет быть Вселюбящим, Всещедрым, Всеблагим»8. Особого внимания А. И. Печенкина удостаивается содержание 61 заповеди, сформулированных Виссарионом в «Последнем Завете». При этом отмечается как их большое количество, так и многословие, что уже порождает трудности для тех, кто вознамерится выучить их наизусть. «О чем я искренне сожалею, ибо прекрасно понимаю, что трудно впихивать в рот с виду прекрасный торт или пирог, которым ты уже насытился и от которого внутри возрастает горечь и внутреннее отторжение». И затем вновь следует оценка учения Виссариона как выражения дьявольских разрушительных энергий. Язык заповедей специально витиеватый и трудно запоминаемый. «Это специально делается духовным Дьяволом для того, чтобы легче было зомбировать духовного человека и превращать его незаметно, невидимыми путями в своего слугу»9.

 Подробный разбор учения Виссариона завершается … благодарностью ему «за то, что он есть и за то, что он проповедует о Любящем Небесном Отце и говорит много красивых, нежных, ласковых, поучительных слов»10. Но одновременно А.И. Печенкин призывает молиться за духовное прозрение Виссариона, который в собственном лице представляет духовного Дьявола. Виссарион, как показало время, не послушался адресованных ему советов, мольбы образумиться и встать на «правильный духовный путь» на него не подействовали. Он продолжал двигаться по избранному пути, создав устойчивое общероссийское объединение, оставив своим конкурентам на духовно-религиозном пространстве возможность обличать его «вероучительное творчество»11.

 Множество активных участников духовно-религиозных процессов перестроечного и постперестроечного периодов, заявлявших о себе как о спасителях России, быстро сходили с дистанции, проигрывая более напористым, умело и своевременно реагирующим на людские запросы и чаяния. Сегодня, например, мало кому известно о таком претенденте на статус основателя нового религиозного объединения общероссийского масштаба, как «посвященный Евгений (Евгений Ефимович Березиков). Написанная и опубликованная им самим собственная биография поражает как невероятным количеством громких титулов и заслуг. Жизненный путь его необычен. Родился в семье сельского учителя, в годы войны попал в детский дом, затем окончил два высших учебных заведения (их наименования и время обучения биограф скромно опускает). Работал экскаваторщиком, следователем в уголовном розыске. Был руководителем города, области (каких и когда вновь не сообщается). На этом завершается изложение основных, надо сказать, чрезвычайно увлекательных мирских этапов биографии Е. Е. Березикова. А дальше идет рассказ о становлении и деятельности «посвященного Евгения». Он совершает паломничества в святые места и магические точки планеты. В 1969 г. в пирамиде Хеопса посвящен Гермесом Трисмегистом на первую ступень космического сознания. «24 декабря 1993 г. был посвящен Господом Иисусом Христом на седьмую степень космического сознания».

 «Посвященный Евгений», издав свою книгу «Очищение плоти и духа» в Ташкенте, тем не менее, занимался активным поиском своих последователей и на территории России. Он выступал в разных российских городах, принимал участие в еженедельных семинарах, проводимых на протяжении нескольких лет в помещении Московской городской Думы. На них собирались руководители и рядовые члены многих московских и общероссийских религиозных и духовных групп. Там можно было встретить представителей внеземных галактик, посланных на планету Земля для выяснения здесь положения дел с последующим содействием в исправлении выявленных животрепещущих проблем. Принимали участие в семинаре и весьма ответственные сотрудники (в генеральских званиях), научно-исследовательских институтов оборонного ведомства России. Они рассказывали собравшимся о многолетних попытках установления контактов с обитателями других планет12.

 Заключительным аккордом деятельности семинара стала разработка грандиозной программы выведения уже в первой трети ХХI в. новой породы людей – эфирных существ, не нуждающихся в пище. В формулировании программы и ее обосновании без труда обнаруживались следы влияния учения Виссариона, в котором, как известно, превращение людей в существ, не обремененных потребностями плоти, выступало в качестве центрального пункта, призванного привлекать внимание к этому учению. Для обсуждения разработанной программы была организована конференция в помещении парламентского центра, в которой приняли участие многие сотни активистов и рядовых членов самых различных неорелигиозных объединений и групп ньюэйджеров.

 На таких семинарах «посвященный Евгений» щедро раздавал свои публикации, в том числе и упоминавшуюся книгу «Очищение плоти и духа». В ней он подробно описывает свое посещение Иерусалима, где произошло получение им от Иисуса Христа печати посвященного в шестую расу, а затем – от Отца Небесного – свою новую плоть.

 Многие положения учения «посвященного Евгения» не блещут новизной и оригинальностью. Как и другие претенденты на статус «властителей душ людских», он предлагает им же разработанную систему «очищения плоти», которая не только выведет придерживающихся предписаний такой системы в шестую расу, но и впоследствии полностью освободит их от удовлетворения потребностей и желаний плоти. Методом достижения такого состояния является соблюдение очистительного поста, содержащего самые разные требования к желающему «…подготовить плотное и тонкое тело человека к приему вибрации энергии нового вида, потоки которой принимает Земля и вся Солнечная система…».  При этом подчеркивается принципиальное отличие «божественного очищения» от обычного мирского голодания. В последнем все определяет физиология. При прохождении же божественного очищения взамен питания со стола идет питание из Космоса. Результат сложной процедуры очищения – превращение человека в носителя «Божественной энергии добра». «Он – верный кандидат в шестую расу людей, ему незачем ждать Судного дня, он уже шагнул за рубеж святости и добра»13.