Парамханс Свами Махешварананда

Парамханс Свами Махешварананда

СКРЫТЫЕ СИЛЫ

ЧЕЛОВЕКА

ЧАКРЫ И КУНДАЛИНИ

Paramhans Swami Maheshwarananda

The Hidden Powers in Humans Chakras and Kundalini

Ibera Verlag

European University Press

Vienna, Austria

Парамханс Свами Махешварананда

СКРЫТЫЕ СИЛЫ

ЧЕЛОВЕКА

ЧАКРЫ И КУНДАЛИНИ

УДК 159.96 ББК 53.57 М36

Перевод с английского С. Приходъко, О. Рамер

Корень поклонения — в лотосных стопах гуру.

«Лотосные стопы гуру» — это древний и священный символ. Он означает присутствие Божественного на Земле. Когда мы молимся, совершаем обряды и приношения у стоп Бога, мы избавляемся от собственного эго и проявляем смирение и преданность Божественной Воле.

МАНТРА МУЛАМ ГУРУ ВАКЙАМ Корень мантры — в словах гуру.

Парамханс Свами Махешварананда

Все священные писания (назовем лишь некоторые из них: Веды, Упанишады, Бхагавад-Гита, Рамаяна, Библия, Коран) — это гуру-вакъя, то есть слова божественных Учителей. Лишь понимая смысл их посланий и следуя им, мы можем достичь успеха на духовном пути.

МОКША МУЛАМ ГУРУ-КРИПА Корень освобождения — в милости гуру.

Йога — это путь, по которому можно самостоятельно двигаться только до определенного предела. Занимаясь йогой, можно достичь почти всего; можно расширить свое сознание до вселенского (брах-манда) и испытать чувство абсолютной пустоты (шунъякаша), но этого недостаточно, чтобы достичь освобождения (мокша). Чтобы освобо­диться от оков кармы и цикла перерождений и смертей, нам необходима помощь духовного Учителя, единственного, кто может передать нам Божественную Милость.

Наша маленькая персона не в состоянии в одиночку расчистить огромную гору кармы. Это по силам только гуру-крипе, Божественной Милости, которая невозможное делает возможным. Только с помощью Бога и Учителя мы сможем завершить наше странствие. Божественная Милость не ограничивается рамками какой-либо одной религии или страны; святые и учителя рождаются во все времена. Истинным Учителем является тот, кто достиг единства с Богом и тем самым воз­высился над дуальностью.

ГУРУР БРАХМА, ГУРУР ВИШНУ, ГУРУР ДЭВО МАХЕШВАРА

ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА,ТАСМАЙ ШРИ ГУРУВЕ

НАМАХ

Гуру — это Брахма, Вишну и Шива (Махешвара)¹.

ВАМ.

БАМ, БХАМ, МАМ, ЙАМ, РАМ, ЛАМ.

6 лепестков — символы шести препятствий на пути

развития: гнев, ненависть, жадность, ревность, жестокость,

лень.

Крокодил — апатия.

Брахма — создатель, сознание. Сарасвати — знание,

интеллект, различение (вивека).

Полумесяц — чувства, приливы и отливы, женский цикл.

Хираньягарбха — «Золотое лоно», прарабдха-карма —

влияние на собственную судьбу совершенных ранее

действий. Положительные — иччха-шакти (сила воли),

крия-шакти (сипа действия, решительность, побуждение).

Отрицательные — эгоизм, страсть, гордость, зависть,

сомнения, лень и т. п.

Апана — выведение, устранение.

Бхуварлока — астральный уровень.

Меркурий.

Читта — сознание (Нараяна-принцип, память).

Раса — текучесть.

Берилл.

Олово.

Натрий.

Кродха — гнев.

Кланти — слабость, усталость.

Джихва — язык (Варуна-принцип, вкусовые ощущения).

Соленый.

Чалана — движение.

Мамса — плоть.

Упастха — половые органы (Праджапати-принцип,

созидание, воспроизводство).

Вирья — гормоны.

Надпочечники.

Подчревное.

Нижнебрюшной центр.

Свадхиштхана-чакра

Сва — «Я»

Адхиштхана — вместилище, обитель

Свадхиштхана-чакра располагается приблизительно на три санти­метра выше муладхара-чакры, между копчиком и крестцом. Она знаме­нует второй этап развития человека. На более ранней стадии развития местом обитания кундалини-шакти была эта чакра, но в Кали-югу¹, которая длится сейчас, духовная энергия опустилась в муладхара-чакру — в бессознательное — из-за воинствующего материализма и эгоистического поведения, присущих людям.

Цвет свадхиштханы — оранжевый, цвет пламени. Он символизирует очищение, активность, радость, надежду и уверенность в своих силах и говорит о том, что энергия свадхиштхана-чакры стала активной. Оранжевый цвет — это также цвет восхода и показатель силы, которая излучается из чакры после ее открытия, — жизнерадостности, веры, уверенности в собственных силах и решительности. Это также цвет осени и заката, когда природа умирает и сознание обращается внутрь. Направляя все свое внимание на свадхиштхану, мы способны найти ответы на многие вопросы, касающиеся нашей судьбы.

Как уже упоминалось в предыдущей главе, муладхара-чакра — это кладовая, в которой хранится наш опыт и карма. В свадхиштхана-чакре происходит активизация этой кармы; именно здесь у нас появляется возможность ее очистить. И хотя в этой чакре собраны наши слабости и ошибки, в ней же содержится и ценная возможность поднять наше человеческое сознание до более высокого уровня. В результате работы со свадхиштхана-чакрой мы можем взять под контроль свои низшие

1 Юга — период времени; история мира делится на четыре юги: 1) Сатья-юга («век правды» или «золотой век») описывается как век Божественного знания, справедливости, гармонии и мира; 2) Трета-юга («серебряный век») — век, когда знание и добродетель постепенно начали терять свою значимость; 3) Двапара-юга («бронзовый век») — век, когда мораль пришла в упадок и начались войны и борьба за власть; 4) Кали-юга («век тьмы» или «желез­ный век») — на протяжении которого правят духовное невежество, безбожие, насилие и страдания.

Скрытые силы человека

инстинкты, трансформировать их и окончательно выйти из-под их влияния.

Уровень сознания свадхиштхана-чакры — это подсознание, та область, которая лежит между спящим и пробуждающимся сознанием. Мы можем иметь лишь смутное представление о том, что там содер­жится, но не знаем этого точно и наверняка. Даже при полной концен­трации сознания другие уровни сознания всегда оказывают влияние на наше восприятие и наши действия. Поле нашего сознания похоже на экран, на который проецируется весь спектр наших переживаний.

Функцию подсознания можно сравнить с видеокамерой, которая записывает любое впечатление, которое оказало на нас влияние, будь то внешнее или внутреннее, независимо от того, осознали мы это или нет. Подобным образом наше подсознание скрупулезно фиксирует все наши переживания, мысли, чувства и поступки; и этим объясняется неизбежность действия закона кармы, хотим мы этого или нет. Мы не можем предотвратить последствия, потому что на тонком плане все наши действия уже записаны (самскара) в нашем подсознании. Следовательно и последствия уже тоже «запрограммированы».

Это не значит, что мы должны смириться с этим и просто покориться обстоятельствам. Очень важно понимать, что наше будущее — это результат наших прошлых и нынешних действий. Все, что происходит с нами сегодня, порождено нашими предыдущими поступками и мыс­лями, и все, что будет с нами в будущем, станет результатом нашего сегодняшнего образа мысли и действий.

Мы — не заложники нашего прошлого и не «марионетки» внешних сил, мы сами создаем свою судьбу здесь и сейчас. Чтобы иметь возмож­ность делать это осознанно, очень важно честно оценивать свои качества и намерения, а затем сознательно направлять их во благо. Если у нас будет ясное представление о том, что заложено в нашем подсознании, мы сможем лучше понять наши мотивы и поступки и осознать связь между самим действием и ответной реакцией на него. Благодаря этому для нас станет возможным предвидеть последствия нашего поведения и, меняя свое поведение, мы сможем влиять на наше будущее. Тогда мы обретем способность формировать свою судьбу благоприятным для себя.образом и помогать собственному развитию.

по

Парамханс Свами Махешварананда

С помощью «медитации самоанализа», входящей в систему «Йога в повседневной жизни», мы получаем доступ к «программе» нашего подсознания и возможность разрешить и устранить с любовью, пони­манием и прощением любые деструктивные модели поведения. Если мы сознательно каждый день направляем прекрасные, положительные и чистые мысли в кладовую нашего подсознания, то наша судьба также меняется к лучшему — но не следует забывать, что это правило работает и в другую сторону!

На протяжении нашей жизни кундалини иногда просыпается и под­нимается в свадхиштхана-чакру. Однако здесь она наталкивается на препятствие, воздвигнутое нашими негативными качествами, такими, как зависть, вожделение, ревность, страсть и жадность. Они блокируют ее энергию, так что она опять возвращается в муладхару. И так сознание многих людей всю жизнь колеблется между двумя нижними чакрами, никогда не имея возможности подняться выше.

Разорвать этот замкнутый круг нелегко, так как мы сталкиваемся с целым полчищем бесчисленных пагубных эмоций, предубеждений, обид и страхов, которые накопились в течение многих жизней. Единственное, чего мы можем достичь, если начнем с ними бороться, применяя силу, — они либо проявят еще большее упорство и настойчивость, либо отступят в глубину подсознания и спрячутся там. Мы сможем от них освободиться только в том случае, если сознательно их отпустим.

Однако расстаться с ними очень трудно. Мы, конечно же, были бы только рады освободиться от наших страхов и комплексов, но почему-то не решаемся отпустить их от себя; вместо этого мы за них крепко держимся и лелеем. Эго заставляет нас верить, что мы утратили бы свои индивидуальные черты как личность, если бы отреклись от них. Именно здесь, в свадхиштхане, эго сражается всеми доступными ему средствами за то, чтобы удержать свое командное положение.

Человек, практикующий йогу, который уже умеет отслеживать и анализировать все происходящее в его сознании, видит причины тех эмоций и рефлекторных реакций, которые всплывают на поверхность из подсознания, и поэтому ему легче с ними справиться. В противном случае может случиться так, что мы будем беспомощно впадать из одной эмоции в другую и долгое время не сможем выбраться из «тем­ных аллей» свадхиштхана-чакры.

Скрытые силы человека

Очень важно, чтобы мы не лгали себе и не боялись; мы не должны ни осуждать себя, ни перекладывать вину на других. Наш внутренний мир разделен надвое — у нас есть «светлая» и «темная» половины. Лишь когда мы признаём в себе эту двойственную реальность, мы можем на нее влиять. Пока мы не в состоянии принять себя, мы, возможно, и способны дать хороший совет другим, но не в силах развиваться дальше сами.

Если мы научимся просто наблюдать за волнами эмоций, непоколе­бимо удерживая ум на своей мантре, они неизбежно утихнут. Мантра очищает и успокаивает ум, она обязательно выведет нас из лабиринта наших эмоций и привычных реакций к свету истины.

Гнев, ненависть, жадность, ревность, насилие, жестокость, страсть, высокомерие, неуверенность в себе и апатия — вот те враги, с кото­рыми мы сталкиваемся в свадхиштхана-чакре; они очень усложняют нашу жизнь и жизнь наших близких. Как показывает множество при­меров истории, а также современности, часто люди, ослепленные этими качествами, совершают бесчеловечные поступки. Чтобы очиститься от этих наклонностей, необходимо на протяжении всей жизни проявлять бдительность и прилагать постоянные усилия. Дисциплина и знание (гьяна) — это те «орудия», с помощью которых мы можем держать их в узде.

Однако мы не избавимся от этих склонностей до самого конца нашей жизни, поскольку, будучи частью нашей натуры, они призваны обе­регать нашу физическую жизнь. Их воздействие становится пагубным лишь тогда, когда они связаны с себялюбивым эго и бездумно исполь­зуются для достижения эгоистических целей. Когда мы видим в себе эти наклонности и понимаем, в чем состоит их значение и назначение, мы можем управлять этими «врагами», трансформировать их энергию и извлекать из них пользу для своего развития.

Гнев, ненависть и жадность — это негативные проявления нашего эго. Само по себе эго не является чем-то плохим. Это положительный аспект воли к жизни. Мы не можем существовать без эго, потому что без воли к жизни и интереса к жизни нельзя жить. Эго становится вредо­носным, когда дегенерирует до своекорыстия и эксплуатации других.

В Индии гнев называют двойным проклятием, потому что он «пьет не только кровь других, но и твою собственную». Когда мы охвачены

Парамханс Свами Махешварананда

гневом, клетки крови в нашем теле разрушаются. Эта эмоция агрес­сии затемняет весь наш феномен и отнимает у нас духовную энергию. С выражением эмоции гнева тесно связаны жадность и ненависть. Когда одно из этих качеств становится в человеке активным, два других тоже поднимают головы, и все вместе они опустошают его «внутреннее поле». Но в огромной силе этого эмоционального всплеска содержится и положительный потенциал. Если нам удается совладать с этой взры­воопасной энергией, то мы можем преобразовать ее в конструктивные действия, требующие отваги и мужества. Умение владеть гневом в значительной мере способствует укреплению дисциплины и контроля над другими негативными эмоциями.

Мы можем охладить и предотвратить вспышки гнева и ненависти, если мысленно поставим себя на место того человека, на которого направлено наше недовольство, и постараемся понять ход его мысли. То, что мы можем понять, нам легче простить. В результате сопережи­вания, размышления и проявления толерантности наша враждебность и неприязнь в конце концов сойдут на нет.

Ревность означает, что мы попали в зависимость от чувства соб­ственничества и считаем, что что-то или кто-то нам принадлежит. Нам кажется, что наш мир полностью разрушится, если мы не сможем получить то, к чему стремимся всем сердцем, или утратим это. Мы ведем себя, словно малый ребенок, который дерется с другими детьми за игрушку, и даже когда эта игрушка уже достается ему, не испытывает чувства полного удовлетворения.

Всегда возникают проблемы, когда мы рассуждаем эгоистично, хотим безраздельно чем-то владеть и стараемся любой ценой это сохранить. Когда мы чувствуем, что в нас начинает шевелиться ревность, нужно постараться проявить независимость, благородство и душевную щедрость, потому что внутренняя свобода — это лучшее противоядие в борьбе с подобным умонастроением.

Мы ревнуем лишь тогда, когда влюблены. Без любви не бывает рев­ности. Ревность исчезает, когда чувство любви исполнено чистоты, бескорыстия, участия и доброжелательности к другим.

Многие люди всю жизнь страдают из-того, что не встретили свою «настоящую» любовь; при этом имеется в виду такой партнер, который сбалансирует недостатки их личности и исполнит их желания. Однако

Скрытые силы человека 113

единственное, в чем мы действительно нуждаемся, и единственное, что может принести нам удовлетворение и исполнить желание нашей души, — это истинная, божественная любовь. А она состоит в том, чтобы давать, просто давать. Когда мы преодолеваем ревность, мы обретаем свободу и развиваем в себе способность давать и принимать всеобъемлющую любовь.

Насилие и жестокость встречаются в природе повсюду, как среди людей, так и среди животных. Их корни лежат в природном инстинкте самосохранения, инстинктивном желании выжить. Жизнь никогда не бывает полностью избавлена от насилия; например, когда вы выпиваете стакан воды, погибает множество крошечных микроскопических орга­низмов. Даже когда мы срываем цветы, мы причиняем вред — потому что растения тоже живые. В древних писаниях говорится, что мы должны питаться только тем, что нам отдает сама природа, — то есть созревшими плодами (включая зерна и орехи). Но если бы в наши дни мы ждали, пока плоды сами упадут с дерева, мы бы умерли с голода. Поэтому, к сожалению, мы не можем во всем следовать этому правилу, однако нам нужно избегать злого в наших помыслах и поступках, свя­занных с приемом пищи. Наше чревоугодие или тщеславие не должны стать причиной страдания и насильственной смерти другого живого существа.

Мы наделены даром эмпатии, сопереживания; мы способны осо­знавать то, что может стать причиной страдания других. Поэтому нам нужно учиться избегать насилия и жестокости. Мы должны направить наши усилия на то, чтобы никогда ничего не отбирать у других, никогда ничего умышленно не разрушать и, намеренно или непреднамеренно, не причинять боль кому бы то ни было.

Преодоление в себе жестокости усиливает нашу способность к любви и коллективной ответственности. Отказ от жестокости впо­следствии приводит к тому, что бескорыстное служение становится реальностью.

В немецком языке «страсть» выражается словом Leidenshaft, которое дословно можно перевести как «созданное страдание»; подразумевается, что «мы сами создаем то, от чего страдаем». Причины этого кроются в материальных и физических желаниях (бхога-васана). Они пылают в нас, как алые язычки жаркого пламени, и мы стараемся сделать все

114 Парамханс Свами Махешварананда

возможное (и часто делаем совершенно неправильные вещи), чтобы утолить это коварное пламя. Страсть может полностью ослепить и поработить нас. Однако в своем позитивном смысле страсть — это тоже часть жизни. Как часть инстинкта размножения она служит для сохра­нения и защиты своего партнера и собственности. Как и энтузиазм, она является выражением интереса к жизни, жизнелюбия и созидательной, творческой энергии. Из этой страстной любви к жизни рождаются выда­ющиеся и гениальные творения. Но в своем эгоистичном и аморальном выражении она выступает в противоположном качестве и оказывает разрушительное действие вместо созидания и защиты.

Страсть широко распространена в нашем обществе в виде фанатизма и болезненных пристрастий. Любая зависимость деструктивна, будь то чрезмерное пристрастие к еде или питью, зависимость от никотина, алкоголя или наркотиков, тяга к накоплению денег и собственности, жажда чувственных удовольствий, власти или славы. Фанатизм также встречается в самых разных сферах нашей жизни — как расизм, нацио­нализм, культурная, религиозная или политическая нетерпимость.

Положительные выражения страсти — это самоотверженная работа, служение другим живым существам, природоохранная, благотвори­тельная или гуманитарная деятельность, посвящение себя искусству, науке, образованию, спорту и т. д. В этом случае страсть становится активной, структурированной силой и мощным фактором мотивации нашего духовного развития. В своем позитивном проявлении страсть раскрывается как идеализм, энтузиазм и сильная воля; она важна как для человечества в целом, так и для отдельных людей — ученых, изо­бретателей, спасателей, святых и т. п.

Гордость в ее позитивном аспекте — это чувство собственного достоинства и выражение успеха. Нас окрыляет чувство удовлетворе­ния нашими достижениями, и это подвигает нас к новым свершениям. Однако гордость становится губительной и превращается в гордыню, когда она не подкреплена щедростью и благодарностью; тогда она ведет к эгоцентризму, высокомерию, заносчивости и тщеславию. Мы должны приобщать других к нашим успехам и принимать их с радостью в свое сердце, а не подавлять их или снисходить к ним. Гордость не должна быть слепой; нужно уделять особое внимание тому, чтобы никогда не

Скрытые силы человека

обижать других. В позитивном смысле гордость всегда сопровождается скромностью, и это служит защитой от гордыни.

Апатия, лень и отсутствие интереса ко всему не только вредны, но и делают нас недовольными и раздражительными, они приводят нас к утрате наших талантов. Тем не менее для нашего здоровья важны и полезны периоды отдыха и расслабления после работы. После напряжения всегда должен следовать период релаксации. Как и во всем остальном в жизни, нам нужно найти здесь золотую середину. Одностороннее развитие любого аспекта жизни не приносит пользы нашему развитию.

Сомнениями мы усложняем себе жизнь. Сомнение создает конфликт. Оно превращает целостное чувство уверенности в дуализм определен­ности и неопределенности. Но прежде всего и больше всего наше суще­ствование отягощает сомнение в себе, а вызванный этим внутренний конфликт ослабляет нашу волю к достижению цели, вследствие чего наша неуверенность возрастает еще больше.

С другой стороны, сомнение может оказаться очень полезным, когда мы руководствуемся им в своем критическом анализе майи. Сомнение — это функция интеллекта (буддхи). Господь наделил нас интеллектом, чтобы мы умели проводить различие между хорошим и плохим и принимать правильное решение. Развеянное сомнение несет нам уверенность, мир и спокойствие. Обладая этими качествами, мы становимся опорой общества и можем помочь другим преодолеть их сомнения. Когда мы устраняем тормозящее действие сомнений, нам открывается путь к ясности и истинной вере под божественным води­тельством.

Многие люди считают, что они могут справиться со своими эмоци­ями, «выражая» их. К сожалению, это большое заблуждение, потому что немедленно происходит совершенно противоположное. Когда мы открываем дорогу желаниям свадхиштхана-чакры, они усиливаются вдвойне и отравляют наше внутреннее «Я».

Если что-то или кто-то становится на нашем пути и мы позволяем нашим желаниям и страстям идти на свободном поводу, эго обнажает свои «клыки». Гнев закипает в нас. Это выводит вперед еще более гроз­ное оружие — ненависть, — огонь которой еще больше распаляется

116 Парамханс Свами Махешварананда

завистью, возмущением и обидой. И, присоединяясь к этому разру­шительному сборищу сил, в бой в качестве подкрепления вступают жадность и мстительность, которые в конечном счете и поджигают взрывной заряд насилия и жестокости. Ежедневно мы слышим, видим и читаем об ужасных вещах, происходящих в мире из-за чувства горькой обиды, гнева, ревности и актов насилия. Когда мы смотрим на разру­шительные последствия того, причиной чего мы стали, нас охватывают сомнения в себе. Мы начинаем осознавать ужас того, что мы наделали, но не знаем, что с этим теперь делать. Как правило, мы стараемся «заблокировать» происшедшее, подавить свои чувства и затолкать их в подсознание. Чаще всего слабые попытки понять другого и стать лучше самому заглушаются ленью и апатией.

Очень важно, как мы ведем себя в отношении своих наклонностей и качеств; улучшаем их или им потворствуем, используем во благо или во вред; пользуемся ими эгоистично и безрассудно в основном для собственного блага или направляем их на пользу других с любовью, пониманием и сочувствием.

Первое, что выводят из строя в стране, где идет война, — это линии связи и пути сообщения. И до тех пор, пока мы находимся в состоя­нии войны с собой, пока наши «темные» качества преобладают и нами командует эго, пока наша связь с божественным «Я» выведена из строя, мы не можем услышать зов Бога, потому что мы слишком глубоко увязли в наших собственных внутренних дилеммах.

Мы молим:

Господи! Сделай меня орудием Твоего мира.

Но чтобы обрести душевный мир и гармонию, нам сначала нужно преобразовать нашу негативную энергию, которая проявляется как вожделение, раздражение, сварливость, горечь и чувство обиды, в позитивный и конструктивный образ мысли.

Покой — как свеча в наших руках. Смотреть на все, что нас окружает, со светом покоя в душе — значит нести в мир любовь, доброту, доверие и понимание. Гнев и ревность делают сердце закрытым. В реальности же вся Вселенная помещается в нашем сердце. Мы должны открыть свое сердце и позволить каждому ощутить в нем любовь и тепло.

Скрытые силы человека

Весьма показателен следующий эксперимент с процессом мышления. Попробуйте подумать о чем-нибудь хорошем и о чем-нибудь плохом в одно и то же время или одновременно испытать чувство любви и чувство неприязни. Вы поймете, что принципиально невозможно объ­единить день и ночь — свет и тьма не могут существовать вместе. Когда солнце восходит, тьма тотчас исчезает.

Благородными и добрыми мыслями мы освещаем наш феномен и одновременно очищаем свадхиштхана-чакру. Молитва, мантра и добро внутри нас постепенно осветляют нашу темную сторону. Нужно, чтобы наши медитации наполнились любовью, почитанием, пониманием и теплом к себе и к другим, становясь похожими на солнце, которое светит всем — растениям, животным и людям, так что каждый может взять столько тепла, сколько ему нужно.

Как уже упоминалось, свадхиштхана-чакра — это второй рубеж нашего развития. Большинству людей тяжело дается решение его преодолеть. Когда кто-то скажет: «Дверь открыта, теперь вы можете войти», но там, за порогом, рычит дикий лев, и дорога теряется в кустах, усеянных шипами, в топкой трясине с притаившимися крокодилами, змеями и скорпионами; а за всем этим лежит кажущийся безбрежным океан, — большинство людей предпочтут ретироваться и воскликнут: «Закройте дверь снова!»

Это то, что мы можем почувствовать, когда приподнимемся из защитной тьмы бессознательного и проникнем в сферу сознания свад-хиштхана-чакры. Тигр, змеи и скорпионы — это наши собственные качества — все это внутри нас. Никто не угрожает нам извне; все, что нас пугает, это тени, которые материализованы нами. Это мы стоим препятствием на собственном пути, и только мы сами можем очистить себе дорогу, чтобы двигаться дальше.

Как обрести свободу? Очень просто: нужно давать свободу\ «Давать свободу» — значит быть свободным. Освободить дорогу другим — зна­чит освободить дорогу себе.

Поэтому нам нужно не бояться, а радоваться, что наше сознание достигло свадхиштхана-чакры, потому что наступает время получить новый захватывающий опыт. Здесь кундалини юна и порывиста, в периоде своего «полового созревания», и каждое из предстоящих

Парамханс Свами Махешварананда

достижений приготовило для нас свои собственные испытания. Эго усиливается и сражается за свои чувства и свое право на существова­ние. Чем большую ясность мы обретаем, тем сильнее становимся, но при этом мы также лучше осознаем свои слабости и проблемы. Когда, сонные, мы идем спать, мы не замечаем беспорядка в комнате, но когда просыпаемся и оглядываемся вокруг, приходим в ужас и восклицаем: «Какой жуткий беспорядок, нужно все прибрать!» — и принимаемся за работу.

Первоэлемент свадхиштхана-чакры — вода. Воде присуща мягкость и податливость, и именно поэтому с ней особенно трудно совладать. И так же, как трудно удержать воду, ей так же сложно противостоять. Поток текущей воды обладает неимоверной силой. Если масса воды прорвет плотину, уже ничто не сможет ее остановить. Даже если мы плотно закроем окна и двери, вода неизбежно ворвется и затопит дом.

Замерзшая, превратившаяся в лед вода становится твердой и непо­датливой; она только тогда начинает течь, когда лед нагревается и тает. Точно так же и застывшая, неподвижная, как будто «замороженная» энергия кундалини покоится в свадхиштхане и начинает течь лишь тогда, когда достигает более высокого уровня вибраций этой чакры. Когда энергия начинает свое движение, очень важно контролировать этот процесс, очищая свои мысли и качества и направляя их в пози­тивное русло. В противном случае существует опасность, что рассудок может разбалансироваться из-за потока переполняющих его неконтро­лируемых и подавлявшихся ранее эмоций. Это может стать причиной внутренней тревоги, бессонницы, нервозности, раздражительности, подавленности и других нарушений психики. Поэтому нельзя спешить, нужно двигаться шаг за шагом, как советует система «Йога в повсе­дневной жизни».

Символическое животное свадхиштхана-чакры — крокодил. Он сим­волизирует карму, спящую в подсознании. Крокодил ленив и апатичен, но когда он переходит к активным действиям, то развивает невероятную силу и скорость и может стать чрезвычайно опасным. Нам тоже свой­ственно приводить в действие все свои силы, когда нами движет сильное желание или стремление к чему-либо. Но когда мы его удовлетворяем, мы снова возвращаемся к прежней бездеятельности.

Скрытые силы человека

Лень — это ловушка свадхиштхана-чакры, в которую очень легко попасть. Когда она срабатывает, самые неразрешимые проблемы подсо­знания кажутся несущественными, мы чувствуем себя очень комфортно в том состоянии, которого мы достигли, и думаем, что уже нет никакой необходимости развиваться дальше. В результате поток энергии бло­кируется и сознание снова опускается в муладхара-чакру.

Биджа-мантра, тонкая вибрация свадхиштханы, — ВАМ. Кон­центрируясь на звуках этой мантры и повторяя их мысленно, мы можем пробудить энергию чакры, а также вернуть ее в состояние равновесия, если оно было утрачено вследствие нашей поспешности.

Божества свадхиштхана-чакры — Брахма и Сарасвати. Брахма — создатель Вселенной, а Сарасвати олицетворяет знание. В мифологии она одновременно и дочь, и жена Брахмы. Брахму также отождест­вляют с «Космическим Яйцом» или «Золотым Лоном» (хираньягарбха), из которого родилось знание. Сознание рождает знание и одновре­менно обретает в нем форму. Поэтому в ипостаси Создателя Брахма является отцом Сарасвати; но когда знание окутывает сознание и инициирует его дальнейшее развитие, Сарасвати выступает в роли супруги Брахмы.

Часто мы не в состоянии с чем-то соотнести или понять эмоции, которые поднимаются из подсознания в сознание. Их неистовая сила, а также то, что мы не можем понять причину этих эмоций или то, в связи с чем они у нас возникли, пугает и смущает нас. Однако эти всплески эмоций не следует отодвигать на периферию сознания. Постоянное подавление и отторжение эмоций и чувств могут привести к неврозам и другим нарушениям психики, а также стать причиной заболеваний, связанных с низом брюшной полости. Именно те чувства, которые мы тщательно скрываем или отрицаем, будут при первой же возможности снова всплывать на поверхность.

Многие советуют дать волю своим чувствам и эмоциям, чтобы они получили выход, истощились и, таким образом, просто исчезли. Но это тоже неправильно. Когда мы даем им пространство для выхода, мы их подпитываем и придаем им силы.

Чтобы освободиться от нежелательных чувств, нужно не подав­лять их, и не позволять им свободно течь, а разумно их убирать.

Парамханс Свами Махешварананда

Иначе мы вполне могли бы упустить ценную возможность, если бы, не заглянув вовнутрь, просто выбросили «мусорный мешок нашей темной стороны». Потому что внутри мог быть золотой самородок.

В кундалини-йоге никогда предвзято не судят о чувствах и мыслях как о нежелательных, низких или плохих. Более того, каждое чувство удостоивается пристального наблюдения и анализа. При таком под­ходе мы учимся обращаться с нашими эмоциями, работать с ними и в результате выводить их. Именно так совершается взаимодействие между Брахмой и Сарасвати, сознанием и знанием.

Анахата-чакра

Вишуддхи-чакра

Агья-чакра

Бинду-чакра

Сахасрара-чакра

Восемь чакр человека

Чакры. Bug спереди

Чакры. Bug сбоку

Святая гора Кайлаш

Параллиогешвар Шри Дэвпуриджи

Медитация 1

• Сядьте удобно, выпрямитесь и расслабьтесь. (Если вам неудобно сидеть на полу, сядьте на стул.) Закройте глаза. Почувствуйте себя счастливым, расслабленным и свободным.

• Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, с каждым вдохом и выдохом расслабляйтесь все больше и больше.

• Ни на чем не сосредоточивайтесь; не задействуйте воображение. Осознавайте только себя, скажите себе: «Я хочу полностью рас­слабиться».

• Расслабьте челюсти, губы, веки, лоб и щеки. Постарайтесь полнос­тью расслабить мышцы лица.

• Расслабьте плечи, руки и кисти рук.

• Расслабьте мышцы спины, мышцы живота и стопы.

• Расслабьте все тело от кончиков пальцев ног до головы и от головы до кончиков пальцев ног.

• Теперь направьте сознание в центр груди, в анахата-чакру. Оставайтесь совершенно расслабленным.

• Анализируйте свои мысли, ничего не осуждая. Полностью осозна­вайте свои мысли; наблюдайте за тем, как они приходят и уходят; не гоните прочь и не задерживайте их.

• Расслабьте все тело... Расслабляйтесь... Расслабляйтесь...

• А теперь направьте сознание на процесс дыхания. Почувствуйте, как входит и выходит поток дыхания. Позвольте дыханию течь свободно.

• Теперь приложите указательный и средний пальцы правой руки к основанию горла между ключицами. Не надавливайте ими. (Если рука устанет, поменяйте руки.)

• Расслабьте голову и шею. Не поднимайте глаза кверху за закры­тыми веками, скорее немного опустите их книзу, как будто вы

Парамханс Свами Махешварананда

читаете книгу. Оставайтесь совершенно спокойным, не имейте ожиданий. Просто наблюдайте, пусть приходит, что приходит.

• Дышите немного глубже, чем обычно, и наблюдайте за своим дыханием. Почувствуйте тепло своих пальцев и всего тела.

• Теперь погрузитесь в свое внутреннее пространство и просмо­трите свою жизнь до настоящего момента, как будто смотрите фильм. Будьте честны, мысленно следите за ходом событий. Каждый образ, каждое воспоминание должно вызывать точно такое же чувство, как тогда, когда вы переживали это событие в действительности.

• Это упражнение поднимает в нас болезненные, но также и пре­красные чувства. Позвольте всему быть так, как есть, и просто за всем наблюдайте.

• Идите в прошлое, насколько хватает памяти. Обычно первыми в сознании поднимаются негативные переживания. Продолжайте, несмотря ни на что. Вспоминайте, чувствуйте и переживайте боль, разочарования и страхи из прошлого, полностью их осознавая. От чего вы страдали? Сегодня, вчера, позавчера, на прошлой неделе, месяц назад. Вы можете либо двигаться вглубь от сегодняшнего дня, либо продвигаться от детства до сегодняшнего дня. В уме проходит много незначительных событий, но вдруг на каком-то моменте вы спотыкаетесь. Остановитесь на этом месте, полностью его осознавая, и погрузитесь глубже. Снова ясно переживите эти события.

• Почувствуйте, что вы не одни. Бог и ваш Учитель находятся там тоже и держат вас за руку. Не бойтесь, вы под защитой, вы не один.

• Идите дальше вглубь и переживите то, от чего вы страдали.

• После приблизительно 15 минут выполнения этого упражнения положите руки на колени, наклонитесь немного вперед и при­жмите подбородок к грудине (Ьжаландхара-бандха).

• Почувствуйте, как дыхание проходит через горло.

• Верните сознание к тому событию, которое вы переживали.

Скрытые силы человека

• Со вздохом представьте, что вы получили то, в чем нуждались в то время (заботу, ободрение, помощь, любовь...).

• С выдохом отпустите все, что было в то время причиной вашей боли.