Вручи свою жизнь Богу и верь, что в ответ Он даст тебе то, что лучше всего для тебя.

Прежде чем мы сможем задуматься о мокше, мы должны очистить нашу карму и эго, чтобы атма смогла отсоединиться от пяти кош, которые скрывают и затрудняют ее свободное развитие. На этом этапе мы какое-то время находимся в чрезвычайно уязвимом и неприятном положении — как змея, меняющая кожу. Пока у змеи меняется кожа, она ничего не видит, почти не способна двигаться и не может есть. Но через мгновение после того, как она полностью освободится от старой оболочки, змея вновь обретает свободу и всю свою силу во всей ее полноте. То же происходит и с атмой, когда она, избавившись от всех своих пут и оков, достигает сахасрара-чакры и моментально постигает свет истины во всей его полноте.

Трудно установить, что было раньше — семя или дерево, карма или ее плоды. В вечности семя произошло от растения, а растение от семени, и этот круговорот бесконечен. Аналогично, действие вызывает

Парамханс Свами Махешварананда

кармическую реакцию, а эта реакция снова порождает действие. Карма и самскары (кармические последствия) были с самого начала неразрывно связаны друг с другом. Но с помощью йоги мы можем вызволить себя из этого круговорота, потому что —

ЙОГА АГНИ КАРМА ДАХАТИ Огонь йоги сжигает карму.

Только тогда, когда все «семена» кармы и васаны (вожделений и желаний) были иссушены и сожжены в «огне йоги», они больше не дают всходов. Тогда, и только тогда ищущему открывается дверь к освобож­дению. Потому что только с этого момента его действия не порождают новых самскар в его сознании, и поэтому больше нет оснований для последующих жизней. С растворением эго, когда больше не существует различия между «моим "я"» и «твоим "я"», санъчита-карма (карма про­шлых жизней) также растворяется.

Но с прарабдха-кармой (кармой, которая «созрела» в этой жизни и уже начала действовать) дело обстоит по-другому. Она продолжает исполняться. В качества примера можно привести следующее сравне­ние: когда вращающееся колесо резко останавливают, оно еще какое-то время продолжает свободно вращаться, пока не остановится оконча­тельно. То же происходит и с кармой. Корень рождения и смерти — неве­дение — уже уничтожен, но растение (текущая жизнь) какое-то время все еще продолжает жить.

Мокша ни в коей мере не является «финальным состоянием»; напротив, это плодотворное начало. Когда Господь наделяет кого-то богатством, то это совсем не для того, чтобы этот некто наслаждался им единолично, а для того, чтобы разделить это богатство с другими. Тот, кто в ходе обучения приобрел знания и опыт, применяет их в своей профессии на благо других. Так же происходит и при обретении Высшего Сознания и знания в самадхи.

Некоторые йоги отказываются от жизни в обществе и живут отшель­никами вдали от мест цивилизации. Но в молитвах и медитации они заняты духовной работой на благо мира. Их существование — это бла­годеяние для мира. Даже ветер, овевающий тело такого дживанмукты, наполняется Божественной энергией и сиянием, и повсюду, где он веет, он несет эманации гармонии, счастья и покоя.

Скрытые силы человека 261

Однако другие Реализованные Души живут среди людей, чтобы научить их истине. И несмотря на то, что они свободны и не имеют больше привязанностей, они отказались от радости вайкунтхи (рая) и опять вернулись в нараку (ад), чтобы помогать живым существам. Помогать ментально и духовно другим — это благое дело и одно­временно великое искусство, которое требует глубокого понимания и всеобъемлющих знаний. А пока мы не обрели видение и опыт Реализованной души, нам следует проявлять осторожность, чтобы не запутаться в сетях майи снова, желая помочь кому-либо.

В одном из бхаджанов Махапрабхуджи говорит:

Ты прикован к своей карме и судьбе, а Реализованный ничем не скован, он в этом мире странствует свободно.

Это можно проиллюстрировать следующим образом:

О

сужденный за преступление отбывает срок в тюрьме. Персонал и посетители тоже находятся в здании тюрьмы, но их присутствие здесь — добровольно. Для постороннего человека, который не знаком с этими людьми или с их прошлым, кажется, что директор тюрьмы, над­зиратель или охранник находятся в том же положении, что и заключен­ный, — однако между ними существует огромная разница. Сотрудники тюрьмы свободны и могут приходить и уходить, когда им нужно, в то время как заключенный посажен под замок с целью перевоспитания.

Так же обстоит дело и с достигшими освобождения душами, что живут среди людей, все еще подверженных действию кармы. Они обладают способностью входить с разных уровней сознания и уходить на них по собственной воле. Для них физический мир — это только одна из многих комнат, куда они могут заходить и уходить по собственному выбору. Их «Я» всегда поддерживает связь с Высшим «Я».

Уровни самадхи

Обычно различают два вида состояния самадхи:

• неосознанное — джада-самадхи;

• сознательное — чайтанъя-самадхи.

262 Парамханс Свами Махешварананда

Лайя-самадхи принадлежит к первой группе, куда относятся также сахаджа- и бхава-самадхи.

Савикалъпа- и нирвикалъпа-самадхи принадлежат ко второй группе.

Лайя-самадхи

Мы уже рассказывали историю о крестьянине, который был слишком сильно привязан к своей семье и поэтому не смог уйти за своим Учителем по духовному пути развития. Из-за этой привязанности его сознание продолжало опускаться все ниже и ниже, пока в конце концов он не пре­вратился в червяка, жившего в коровнике на его собственной ферме.

Но гуру не забыл о нем. Гуру никогда никого не бросает. Он приходит на любой уровень существования ученика, даже если ученик этого не осознает. Связь духовного Учителя с учеником вечна. Духовный Учитель всегда держит данное ученику обещание никогда его не покидать, что бы ни случилось.

И

так, Учитель пришел к маленькому червяку в виде пчелы. Он поднял червячка и мягко опустил его на цветок лотоса. Когда-то у крестьяни­на было желание встретить Бога, а Учителя всегда стараются выполнять желания своих учеников.

И что же было дальше?

Одурманенный сильным и сладким запахом лотоса, червячок по­грузился в приятный сон, а с наступлением вечера цветок сомкнул над ним свои лепестки. На следующий день во время брахшмухурты (на рассвете) ангел спустился с небес, чтобы принести в дар Богу цветок лотоса, и сорвал цветок, в котором спал крошка-червячок. Когда ангел стоял перед престолом Господа и протягивал ему лотос, лепестки цветка раскрылись и маленькое существо оказалось прямо в руках Бога. Под милосердным взглядом Бога вся его карма истаяла — как тьма исчезает при свете солнца, так и любая карма прекращает свое существование перед ликом Бога. Вот так благодаря помощи Учителя и эта душа также достигла своей цели и соединилась с Богом.

В этой истории описан первый уровень самадхи — лайя-самадхи¹. Такое самадхи, как правило, еще не осознается и похоже на глубокий

1 Лайя — сон, инертность, бессознательное состояние.

Скрытые силы человека 263

сон без сновидений. Но в реальности человек не спит — скорее он пере­живает радостный духовный опыт. В лайя-самадхи человек забывает обо всем — мысли замирают, и он переживает состояние глубокой вну­тренней радости, гармонии, покоя и блаженства. Этого первого уровня самадхи можно достичь после нескольких лет занятий йогой — напри­мер, во время или после выполнения пранаям или в йога-нидре.

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи (или бхава-самадхи)¹ в основном связывается с сильными чувствами бхакти (преданности и любви к Богу). Во время сатсанга, пения киртанов и бхаджанов, молитвы или при получении даршана и благословения Реализованного мастера, бхакты иногда могут внезапно испытать состояние невыразимого словами блаженства.

Сахаджа-самадхи — это прекрасное переживание, и его впечатления едва ли можно передать наяву, когда сознание бодрствует. Но, к сожа­лению, оно длится недолго. Это похоже на состояние легкого транса, которое длится всего несколько минут.

Лайя-самадхи и сахаджа-самадхи можно назвать «пробными образ­цами» самадхи, которые вдохновляют и мотивируют наше стремление двигаться дальше, чтобы однажды мы смогли пережить сознание самадхи совершенно осознанно и остаться в нем на долгое время.

Сознательно мы можем переживать два типа самадхи:

Савикальпа- и нирвикальпа-самадхи

Савикалъпа означает «с движением (ума)». Этот тип самадхи также известен как сабиджа-самадхи (с семенем) и савичара-самадхи (с раз­граничением). В савикапьпа-самадхи все еще существуют эмоции, мысли и желания — частично осознаваемые и частично неосознанные семена кармы. А в нирвикальпа-самадхи (нирбиджа- или нирвичара-самадхи) уже не существует никаких мыслей; там уже не остается ни одного «семени» желания или кармы.

Представьте себе озеро, водная гладь которого подобна зеркалу и неподвижна. Если в воду бросить камень, то в месте его падения по

1 Сахаджа — сам по себе, спонтанный; бхава — чувство, эмоция.

264 Парамханс Свами Махешварананда

воде кругами пойдут волны, которые будут появляться и равномерно расходиться в разные стороны. И так происходит с каждой ситуацией, с каждым впечатлением в нашей жизни — в нашем уме, как от камня, брошенного в воду, образуются «волны», и эти волны рождаются и ширятся в нашем сознании. Кто может с точностью определить, сколько камней и обломков погрузилось на дно нашего сознания? Вот почему может уйти много времени на то, чтобы поднять из глубин нашего сознания, очистить и рассеять все скопившиеся там разрушительные факторы (клеша и викшепа). Когда это наконец происходит и гладь нашего сознания опять становится неподвижной, мы обретаем способ­ность подняться до Высшего Сознания.

Проявление савикальпа-самадхи связано с санкалъпой и викальпой¹ (желанием или решением, которое сначала было принято, а потом изменено). Как ребенок строит замок из песка, затем его разрушает и начинает строить новый, так и мы в своем воображении создаем целый мир, с которым сливаемся и переживаем все там происходящее. Затем, в следующий момент, когда на поверхность сознания всплывает что-то еще, мы разрушаем его — и так без конца.

Когда мы наблюдаем за ребенком, играющим в песке, то это какое-то время нас развлекает и забавляет. Те же чувства испытывает и мудрец, много переживший и испытавший человек, который с интересом наблю­дает, а зачастую просто удивляется тому, что люди, похоже, всю свою жизнь заняты строительством «замков на песке», и когда один замок рушится, они с упорством, достойным лучшего применения, присту­пают к строительству следующего.

Типы савикальпа-самадхи

Просветление

Мы получаем свой первый опыт савикальпа-самадхи — внутреннее просветление — почти так же незаметно, как бодрствование переходит в сон, а сон в бодрствование.

Просветление начинается уже в агья-чакре и бинду-чакре. Чем ближе мы подходим к сахасрара-чакре, тем более ярким становится

1 Санкапъпа — желание, цель, решение; викалыга — колебание, изменчивость, сомнение.

Скрытые силы человека 265

свет, пока все формы окончательно не растворяются и наше внутрен­нее пространство не заполняется сияющим светом, который ярче тысячи солнц. Мы различаем прекрасный, всепроникающий звук (это похоже на пение звука ОМ, исполняемое тысячей голосов), и дверь в Бесконечность открывается перед нашим внутренним взором. Перед нами теперь раскрывается новый, удивительный мир, полный чудес и тайн, отличающийся от всего, что мы когда-либо могли бы себе вооб­разить или придумать.

Мы все жаждем духовного опыта. Но когда нам открывается дверь сахасрара-чакры, мы чувствуем себя как птица, сидящая перед открытой дверцей клетки, охваченные чувством неуверенности, то ли лететь на свободу, то ли остаться там, где все тебе уже хорошо знакомо. Именно такие чувства мы переживаем, когда открывается брахмарандхра. И хотя это именно то, чего мы так страстно желали и к чему стреми­лись, требуется мужество, чтобы сделать следующий шаг, стоя на пороге нового.

Теперь все зависит только от нас, хотим ли мы продолжить этот опыт или снова вернуться к состоянию обычного сознания. Медитация ученика, в чьем сердце горит огонь устремления к Божественному Свету, ничем не нарушается, она продолжается. Но если на поверхность сознания поднимаются страх, сомнение или неуверенность, то нужно прервать практику и обратиться за советом к Учителю.

Астральное путешествие

Следующий уровень самадхи достигается в астральном мире. На этом уровне мы можем встретить Махапрабхуджи и других Божественных Воплощенных, а также достигших освобождения и Богореализации Святых и Учителей. Здесь мы проходим свою первую инициацию. Это означает, что мы подвергаемся процессу очищения в нашей атме и ощу­щаем, что наши коши начинают распадаться. Мы попадаем в чистый, Божественный свет, который напитывает нашу атму.

В зависимости от нашей веры и того образа Бога, который мы носим в себе, каждому из нас в самадхи присущи разные переживания и раз­ное видение. Но в общем это означает, что мы достигли небесных сфер, где нас ждут с радостью. Это вторая, или Божественная, майя. Здесь мы можем испытать много прекрасных переживаний. Мы встречаем

Парамханс Свами Махешварананда

Божественных Учителей и снова с мудростью и знанием возвращаемся в «обычный» мир.

Савикальпа-самадхи приносит нам чудесные «небесные» пережи­вания. После этого мы даже можем стать зависимыми от этих ощуще­ний. Но постепенно мы понимаем, что таким образом нельзя обрести освобождение, поскольку мы все еще странствуем на иных уровнях сознания. Тогда мы опять начинаем стремиться к Реализации и в конце концов направляемся в нирвикальпа-самадхи.

Нирвикаяьпа-самадхи

Нирвикальпа-самадхи — это состояние чистого счастья и абсолют­ного покоя. В нирвикальпа-самадхи дживатма утоляет свою неизбыв­ную жажду осуществить себя и испытывает Божественное, абсолютное и непреходящее блаженство. Он освобождается от ограничений инди­видуальности и сливается с Божественным «Я», Высшим Сознанием. Он ощущает себя как «центр» Вселенной — как атма, как Бог.

Не существует страданий, нет ни боли, ни проблем в Высшем Сознании — там все совершенно (пурна). Там нет желаний, нет стремле­ний — нет знающего, нет объекта и нет знания; нет ни времени, ни про­странства. Там есть лишь нераздельное существование. Отождествление себя с отдельной личностью и индивидуальностью растворяется во всеобъемлющем Космическом «Я».

В нирвикальпа-самадхи мы обретаем мокшу (освобождение). Но этот заключительный этап невозможно достичь никакими техниками или практиками — это всецело зависит от Милости Божьей. Раньше или позже каждый достигнет мокши — в этой или другой жизни. Когда под­ходит время, мы оказываемся в состоянии постоянного развития — но для этого должно прийти время. Как дерево не может плодоносить весной, так и дживатма, прежде чем достичь мокши, должна сначала пройти весь цикл обретения своего собственного опыта.

Многие люди считают, что тот, кто достиг нирвикальпа-самадхи и, следовательно, мокши, не могут оставаться в живых. Однако существует два типа Реализации. Некоторые с полным осознанием переживают Богореализацию (атма-гъяну) и после этого продолжают жить как

Скрытые силы человека 267

дживанмукты (души, достигшие Реализации и освобождения), чтобы передавать свои знания дальше. Другие же переживают просветление и освобождение только тогда, когда покидают тело. В качественном аспекте между ними нет разницы. Те, кто достиг мокши в самом конце своей смертной жизни, освобождаются и Реализуются точно так же, как те, кто обрел Богореализацию в течение своего земного существо­вания.

Нирвикальпа-самадхи — это состояние невыразимого счастья, откуда мы уже не хотим возвращаться, потому что мы не видим ника­кой необходимости в нашем возвращении. Мы пребываем везде — нет такого места, куда нам нужно было бы попасть. Кому нужно вернуться? Откуда и куда?

Тем не менее многие принимают решение вернуть сознание опять в тело. Из чистого сострадания и милосердия они добровольно отказы­ваются от переживания блаженства в состоянии самадхи и остаются в миру, чтобы помочь многим и многим душам, которые все еще пре­бывают в плачевном состоянии неведения.

Достигшие освобождения навсегда свободны от цепей кармы, что также значит, что они больше не подвержены круговороту рождения и смерти. Но все равно некоторые из них по своей доброй воле про­должают возвращаться на Землю с единственной целью — помочь другим существам обрести освобождение. Потому что только тот, кто сам обрел свободу, может сделать свободными других.

Комментарии и учения тех, кто достиг просветления и освобождения (гуру-вакья, букв, «слова Учителя») можно найти во всех священных писаниях. Те, кто следует им, однажды пробудятся от спящего состо­яния смертных и испытают Божественную Реальность и Истину в их совершенной чистоте.

Эпилог

Многие люди все еще далеки от Реализации. В этой книге я описал путь, ведущий к «Я», однако я хотел бы посоветовать читателям не приступать сразу же к выполнению описанных здесь практик и техник, а сначала вни­мательно прочесть эту книгу, и не один раз. Это позволит более глубоко осознать важность, назначение и эффекты каждой отдельной чакры.

Путь кундалини-йоги можно осваивать только под руководством и при наставничестве Реализованного Учителя (где это возможно), иначе можно легко сбиться с пути. Обучение происходит с помощью мантр, которые Учитель дает ученику, а также с помощью йогических техник и крий.

Необходимое условие для достижения цели — твердое решение идти по духовному пути на протяжении всей жизни, проявлять терпение и упорство в выполнении ежедневных практик и верить Учителю. Учитель предлагает нам духовную силу, помощь и показывает, в каком направ­лении двигаться, но только благодаря нашим собственным усилиям мы сможем прийти к осуществлению того, о чем говорит нам Учитель.

К чему бы вы ни стремились в жизни, следует иметь в виду три вещи. Во-первых, нужно ясно осознать и оценить свое исходное положение и принять его. Во-вторых, необходимо ясно представлять ту цель, к дости­жению которой вы стремитесь. В-третьих, нужно определить для себя путь, который приведет вас к цели.

После того как цель определена, не нужно задумываться о том, сколько усилий придется потратить на предстоящем пути. Благодаря терпению и сосредоточению можно преодолеть все трудности и достичь намеченной цели.

Хотя очень важно быть четким в определении своей цели, это еще не гарантия того, что вы ее достигнете. Некоторые люди думают: «Я верю в Бога, и я уже нашел для себя своего личного Бога; следовательно, я достиг своей цели». Это умозаключение ложно. Это значит, что цель достигнута разумом, но отнюдь не значит, что она была реализована в нашем сознании. Когда это происходит, мы переживаем Реализацию; и тогда мы уже больше не являемся тем, кем были прежде. Мы проходим через множество переживаний и обретаем в них зрелость. И цель тоже меняется и оказывается намного более впечатляющей, чем мы могли себе представить.

Скрытые силы человека 269

Когда певцы разучивают песню, у них внутри есть видение того, как она должна звучать. Они много и усердно работают, оттачивая свое исполнение, пока песня не начинает соответствовать их внутреннему представлению о ней или не превосходит его. То же касается и работы художника, писателя, скульптора или архитектора. Сначала в уме суще­ствует лишь идея, образ. Требуется длительный, полный утомительного труда творческий процесс, пока он не воплощается в произведение, кото­рое становится проявлением внутреннего замысла во внешнем мире.

Препятствия и неудачи присущи любому пути. Это испытания, через которые нам нужно пройти. Некоторые растут на них и становятся силь­нее, других начинают одолевать сомнения и они сдаются. Только тот, кто непоколебим, как скала, под ударами жизни, придет к осуществлению своей цели.

Определите свою цель и решительно и сосредоточенно работайте в этом направлении. Однажды вы дойдете до конца и погрузитесь в Бесконечность. Когда вы достигнете цели, вы увидите и поразитесь, насколько Бог все чудесно и совершенно организовал. К тому времени вы разовьете в себе такую силу воли и так много внутренних сил, что трудности и препятствия, которые когда-то виделись большими и непре­одолимыми, как горы, теперь выглядят как песчинки, которые легко стряхнуть одним движением руки.

Махапрабхуджи однажды сказал:

Настоящее искусство — протащить слона сквозь игольное ушко.

Однажды большой и толстый «слон» нашего эго станет таким кро­шечным, что пройдет в иглу без малейших усилий. Это и есть та задача, которую нам нужно выполнить.

Нашу жизнь можно сравнить с рекой, которая течет вдоль двух берегов. На одном берегу нас ждут страдания, боль и разочарования, а на другом — счастье, радость и гармония. Но обычно мы беспомощно барахтаемся в волнах существования и судьба бросает нас от одного берега к другому. Учитель — это мост, который поднимает над течением судьбы и уводит с берега страданий к берегу блаженства.

С любовью и благословением Гурудэвы,

Махамандалешвар Парамханс Свами Махешварананда

Гуру-парампара: линия преемственности духовных учителей

Бог присутствует в каждом живом существе, и каждый человек способен постичь свое Божественное происхождение. Но лишь очень немногие сознательно пользуются этой чудесной возможностью; а еще меньше людей достигают этого уровня Реализации. В каждой культур­ной среде есть люди, прилагающие усилия для осуществления этой высочайшей цели.

Западный мир с глубочайшим почтением относится к тем немногим избранным душам, которые Реализовали высочайший и истинный смысл своего человеческого воплощения и явили себя миру как святые и пророки. Для восточных религий в этом нет ничего удивительного, но есть одно большое отличие. На Западе считают, что святые остались в прошлом, а на Востоке отнюдь не считается невозможным рождение святого в наши дни. Об этом постоянно возносятся молитвы. И в ответ на эти молитвы в любой момент может появиться инкарнация святой души. Но это отнюдь не просто — признать Святого. Даже в восточных культурах, где умы многих людей открыты этой идее, далеко не все наделены даром признания инкарнации Бога.

«Линия преемственности» Парамханса Свами Махешварананды — это неразрывная цепь совершенных инкарнаций Божественной любви, силы и мудрости. Первым в этом ряду стоит «Учитель с Гималаев» — Шри Алакх Пуриджи.

Ганс Хёршлегер, Б. Энг Президент общества «Йога в повседневной жизни», Австрия

Шри Алакх Пуриджи

В Гималаях между Кедарнатхом и Бадринатхом (штат Химачал-Прадеш), известными местами паломничества, расположен Сиддха-Дхуни, или Ашрам Сиддха-Дхам. Там время от времени появляется Шри Алакх Пуриджи с несколькими учениками. Он один из великих сиддхов, или риши, из сатъялоки — с самого высокого уровня истины и реальности.

Семерых риши, защитников этого мира, иногда можно увидеть на Земле, но обычно они невидимы. Их возраст нам неизвестен, но они живут уже тысячи лет и обладают даром омоложения своих тел и изменения своего облика по собственному желанию, так как они стоят выше законов физического мира. Присутствие этих великих Учителей и Святых — бесценное, великое благо для всех нас. Их молитвы и медита­ции создают противовес многочисленным разрушительным и пагубным тенденциям, которые царят в мире. Они поддерживают человечество, помогая ему постепенно постигать Бога и открывать Божественное видение Всеобщей Любви на Земле.

Шри Дэвпуриджи¹ — один из этих великих аватаров по линии Шри Алакха Пуриджи, каким был и легендарный Бабаджи, к которому вос­ходит линия преемственности Парамахансы Йогананды.

1 Шри Дэвпуриджи — парамгуру Парамханса Свами Махешварананды.

Парамйогешвар Шри Дэвпуриджи

(см. портрет на цветной вклейке)

Шри Дэвпуриджи — воплощение Господа Шивы. Шива — освободи­тель, разрушитель зла и греха. Он олицетворяет свет сознания и огонь очищения. Люди в неоплатном долгу перед Господом Шивой за науку йоги; он открыл это знание Божественной Матери, Парвати, и тем самым преподнес его в дар всему миру.

У бхакты, медитирующего на Господа Шиву, путь к обретению освобождения более короток, так как Шива — самый добрый и самый милосердный из Божественной Троицы¹, но тех, кто жаждет его даров, но не хочет прилагать к этому никаких усилий, он может повергнуть в страх своим гневом.

Шри Дэвпуриджи проводил множество замечательных сатсангов в своем ашраме в Кайлаше (Раджастхан) — не только для людей, но также и для животных. Он всегда был в окружении змей, скорпионов, собак и птиц. Он мог разговаривать с ними, потому что понимал универсальный язык и умел говорить на нем, и животные внимали его словам.

Сохранились свидетельства о множестве чудес, и я хотел бы расска­зать здесь о некоторых из них². Пандит из Кайлаша, который, будучи четырнадцатилетним мальчиком, посещал ашрам со своим отцом, стал свидетелем подлинного чуда:

Ш

ри Дэвпуриджи сильно поранил правую ногу. Состояние раны все ухудшалось, она начала гноиться. Уже сильно воспалилась и опухла вся нога, и мой отец настоятельно просил Шри Дэвпуриджи позволить доктору полечить его рану.

Шри Дэвпуриджи, однако, был нисколько не обеспокоен состоянием своей ноги, он лишь ответил: «Если это тебя так сильно беспокоит, я ее отрежу». Он тут же взял в руку кинжал, приложил его к ране и одним

1 Брахма — творец, Вишну — защитник, а Шива, или Махеш, — разрушитель и освободитель. Эти три божества представляют три аспекта одной реальности вишва-дипа — Вселенского Божественного Света. Все трое на самом деле суть одно.

2 Этот и следующие случаи взяты из книги «Лила Амрит — Божественная жизнь Шри Махапрабхуджи».

Скрытые силы человека

движением срезал все мясо с икроножной мышцы, так что стала видна обнажившаяся кость. Потом он снял с головы тюрбан, обмотал им от­крытую рану и, улыбаясь, спросил отца: «Ну что, теперь тебе лучше?» Мой отец и я наблюдали за ним, потеряв дар речи. Вскоре после этого мы откланялись, все так же безмолвно, пребывая в полном изумлении и шоке. На следующий день мы снова пришли к Шри Дэвпуриджи, чтобы узнать о его здоровье, и он показал нам свою совершенно здоровую ногу. На ней не осталось ни малейшего следа от раны или шрама!

Один охотник рассказал следующую историю:

О

днажды я возвращался домой и нес в корзине свою добычу — дю­жину убитых птиц. Вдруг вдалеке я увидел идущего мне навстречу Шри Дэвпуриджи. Я быстро спрятал корзину, потому что боялся гнева Шри Дэвпуриджи. Как только Шри Дэвпуриджи поравнялся со мной, он сразу же спросил:

— Что ты только что спрятал в кустах?

— Ничего, Владыка.

— Значит, ничего?

— Так, кое-что для моих детей, — запинаясь, произнес я.

— Ты думаешь только о СВОИХ детях, но, к сожалению, не о детях тех птиц, — строго сказал Учитель. — От Бога ничего не скроешь. Давай сюда корзину.

Когда я принес ему корзину, он открыл ее и — о, чудо! — все убитые мной птицы вылетели оттуда, обретя новую жизнь. После этой встречи я навсегда зарекся убивать животных.

Еще один случай также служит убедительным свидетельством Божественной силы Шри Дэвпуриджи:

С

емейство Мина праздновало свадьбу дочери Винджи Рама в Кайлаше. В разгар праздника, ко всеобщему ужасу, молодую девушку по имени Кхети Бай внезапно сразил недуг и она почти мгновенно умерла. Но семейству очень повезло, потому что в это время в деревне гостил Шри Дэвпуриджи, и, веря в его Божественную силу, они очень надеялись

Парамханс Свами Махешварананда

на его милосердную помощь. Они принесли к нему девушку, положили ее к его ногам и попросили явить свою милость.

Шри Дэвпуриджи посмотрел на юную девушку и сказал: «Она не мертва. Она вырастет и станет здоровой, любящей, преданной и благо­честивой женщиной и матерью. А сейчас, дочь моя, пробудись от своей медитации!» После этого Кхети Бай открыла глаза и улыбнулась своему благодетелю.

Она жива по сей день и живет вместе со своим мужем, которого зовут Лала Рам Мина, в деревне Шри-Мадхопур в Раджастхане.

Знатные раджпуты из рода Шри Балу Сингхджи, жившие в окрест­ностях Джалунды, однажды стали свидетелями чуда:

Н

очью умер сын Шри Балу Сингхджи, и убитая горем семья понесла тело ребенка в ашрам Шри Дэвпуриджи, чтобы просить его ми­лости. Когда они пришли в ашрам, было уже далеко за полночь, и Шри Дэвпуриджи на них накричал: «Здесь вам не кладбище, уходите! Жалкие себялюбцы, вы приходите только тогда, когда вам плохо!»

Но все знали, что своей грубостью Шри Дэвпуриджи лишь испытывает их, и терпеливо ожидали, когда его нрав смягчится. Их вера была возна­граждена. Вскоре Шри Дэвпуриджи вышел из ашрама и велел принести дров из трех разных деревень и зажечь костер. Когда это было сделано, он взял одеяло, которым было накрыто тело мальчика, и разорвал его по­полам. Одной половиной он снова укрыл ребенка, а вторую отдал матери со словами: «Возьми эту ткань и привяжи ее к ветке вон того дерева».

Она взяла ее и дрожащими руками стала завязывать узел — когда узел был затянут, ребенок открыл глаза и начал дышать.

Долгое время не было ни художественных изображений, ни фото­графий Шри Дэвпуриджи. Когда его просили позировать для портрета, он отвечал: «Мой образ — солнце. Когда захотите меня увидеть, смо­трите на солнце». Но потом он все-таки разрешил одному художнику написать его портрет, и благодаря этому сохранилось изображение его физического облика.

К сожалению, записи бесед Шри Дэвпуриджи тоже не велись, но я могу пересказать вам некоторые его слова:

Скрытые силы человека 275

• Бог берет на себя ответственность за судьбу тех, кто Ему пре­дан.

• Каждая мысль, каждое слово и каждое действие, которые начина­ются с благословения Гурудэвы, будут успешны.

• Нет такой силы во Вселенной, которая могла бы тебя удержать. Если Гурудэва всегда будет в твоем сердце, успех обеспечен.

Однажды Шри Дэвпуриджи объявил своим ученикам, что на сле­дующий день он покинет свое физическое тело и воссоединится с Космическим Светом. Люди отказывались в это верить: он стоял перед ними полный сил и здоровья. Но на следующий день его слова испол­нились — Шри Дэвпуриджи оставил тело во время медитации. Позднее на том священном месте был воздвигнут молитвенный дом.

Шри Дэвпуриджи и Шри Махапрабхуджи передали нам науку «Йоги в повседневной жизни», и все стремящиеся к этому знанию находятся под покровительством Шри Дэвпуриджи. Он всегда с нами, когда мы о нем думаем и выражаем ему наше поклонение и любовь.

Бхагван Шри Дип Нараян Махапрабхуджи

(см. портрет на цветной вклейке)

Бхагван Шри Дип Нараян Махапрабхуджи был чистой инкарнацией Божественной любви и истины. Он жил с 1838 по 1963 год в Раджастхане, на северо-востоке Индии. До сих пор живы многие люди, которые его знали и были свидетелями явленных им чудес; те из них, кому было суждено, пережили опыт Реализации и просветления. Благодаря его высокому духу и его учению мы можем начать понимать то, что дей­ствительно важно. Это самоконтроль.и самопознание.

Приход на Землю Махапрабхуджи сопровождался удивительными событиями. Его родители были глубоко верующими людьми и всегда молились о воплощении на Земле Божественной Инкарнации, которая могла бы помочь людям в ужасных условиях того времени и стать их духовным поводырем.

Однажды ночью у Чандандевиджи, святой матери Махапрабхуджи, было Божественное видение, принесшее ей весть, что в их доме появится Божественная душа, которая станет их сыном. Вскоре после этого на нее во сне снизошел лучезарно-сияющий свет, а девять месяцев спустя она родила сына, чье появление на свет сопровождалось многочисленными чудесными событиями.

По традиции, родители обратились за советом к астрологу, который подтвердил, что в этом ребенке на Землю вернулась душа, преисполнен­ная Божественной силы. Благодаря его милости людям будет даровано Божественное блаженство и освобождение от кармы. И он нарек дитя именем Дип (Свет).

Первые годы жизни мальчик провел с родителями. Уже тогда он был окружен чудесным сиянием, которое видели все, кто его встречал.

В возрасте пяти лет родители отвели его к учителю для обучения санскриту, но вскоре Махапрабхуджи уже давал уроки санскрита своему учителю. Исходя из толкований санскритской гласной «А», он разъяснял качества Бога и начало и конец всего сущего.

Уже в юности Махапрабхуджи совершил много чудес. Когда засуха могла загубить урожай, он вызывал дождь; когда грозило нашествие саранчи, он отвращал беду; он вернул к жизни нескольких человек. Его милосердие и сострадание не знали границ.

Скрытые силы человека

277

В четырнадцать лет, опять же по традиции, Махапрабхуджи нашел себе Учителя, Шри Дэвпуриджи, который велел ему построить ашрам в окрестностях Бари-Кхату. Исполненный Божественного Света, распространяя свою безмерную любовь на всех живых существ, Махапрабхуджи жил и учил там. В скором времени ашрам превратился в место паломничества, куда стекались люди, чтобы ощутить духовную силу и благословение Махапрабхуджи. И сегодня многие люди по-преж­нему приходят туда почувствовать Божественное излучение, которым пронизано это место.

Мудрость и благодать Махапрабхуджи наполняла каждого, кто приходил к нему. Он одинаково благословлял всех. Пред ним все были равны, невзирая на общественное положение; души посетителей были почвой, в которую он бросал семена истины.

Махапрабхуджи вложил свое учение и Божественное послание в слова своих прекрасных песен-бхаджанов, которые служат совершен­ным выражением его Божественной любви и мудрости. Он обучал Сатья-Санатана-Дхарме — нашим истинным взаимоотношениям с Богом. Вот краткая суть его учения: вечная истина действительна для всего мироздания. Вся Вселенная управляется по непреложным законам, и во всей Вселенной есть только одна абсолютная данность, которая вечна, — а именно Бог. Религии мира суть разные пути, которые ведут к одной и той же цели. Поэтому следует оказывать равное уважение каждой вере. Только правильное понимание этого единства в его много­образии ведет к всеобщей духовности и миру во всем мире.

В начале 1963 года Махапрабхуджи сказал своим ученикам, что покинет Землю 5 декабря этого года. В назначенный день он попро­щался со всеми своими друзьями и последователями. Затем его душа покинула тело.

Душа Махапрабхуджи больше не имеет земной формы, но он не оставил тех, кто его почитает. Его дух вездесущ, и свет, который он про­лил в сердца своих учеников, никогда не угаснет; как и вечное Божественное пламя, частицей которого он является. Перед тем как Бхагван Шри Дип Нараян Махапрабхуджи покинул Землю, он передал свое дело ближайшему ученику.

Парамханс Свами Мадхавананда

(см. портрет на цветной вклейке)

Парамханс Свами Мадхавананда был духовным преемником Шри Махапрабхуджи. В своей родной Индии и по всему миру последователи «Йоги в повседневной жизни» почитают его как Великого Учителя и любовно называют «Святым Гуруджи».

Парамханс Свами Мадхавананда жил рядом с Ма