Не вреди никому своими мыслями, словами или делами.

Мы порождаем карму четырьмя способами:

1) своими мыслями;

2) своими словами;

3) действиями, которые мы совершаем сами;

4) действиями, к которым мы вынуждаем других людей.

 

1 «Различение», или «распознание» (санскр. вивека), — важное понятие индийской философии: способность отличать незримый дух от зримого мира, реальность от иллюзии. Иногда как синоним используется слово «мудрость».— Прим. ред.

2 Карма — действие, поступок.

26 Парамханс Свами Махешварананда

Иначе говоря, все, что мы когда-либо подумали, сказали или сделали или чему послужили причиной, — это карма.

После смерти физическое тело остается на Земле и распадается; первоэлементы отделяются друг от друга и возвращаются к своему истоку. Мы снова оказываемся на астральном плане как бестелесные, духовные существа, поскольку наши «тонкие оболочки» — астральное, ментальное и каузальное (причинное) тела — продолжают свое суще­ствование. В них остаются жить все наши чувства, знания и память. Главное, что мы утрачиваем после смерти, — это крия-шакти¹, способ­ность действовать. Только в физическом теле мы способны поступать хорошо или дурно. После смерти мы уже ничего не можем сделать. Все, чем мы владели на Земле, все наши чины и звания больше не имеют никакого значения. На какой уровень Космоса мы попадем, зависит только от нашей кармы.

Существует три вида кармы:

• санъчита-карма,

• прарабдха-карма,

• криямана-карма.

Сан ьчита-карма² — это карма, накопленная во всех предыдущих жизнях. Было бы невозможно изжить всю накопленную нами карму за одну жизнь. Поэтому при каждом рождении вступает в действие лишь малая часть саньчита-кармы.

Прарабдха-карма³ — это «созревшая» часть накопленной кармы, которая проявляется в виде определенной проблемы в данной жизни.

Криямана-карма⁴ — это все то, что мы порождаем в нашей сегод­няшней жизни. Эта карма вливается в саньчита-карму и тем самым формирует наше будущее.

Если мы посадим в землю яблочное зернышко, то, естественно, из него вырастет яблоня. Мы можем ожидать от этого дерева только уро-

1 Крия — дело, действие; шакти — сила.

2 Санъчита — накопленное.

3 Прарабдха — начавшееся.

4 Криямана — созданное.

Скрытые силы человека 27

жая яблок, и уж никак не других плодов. Так и семена наших действий всегда приводят к предсказуемым результатам.

Закон кармы гласит, что те энергетические вибрации, которые воз­никают при каждом действии, рано или поздно возвращаются к поро­дившему их источнику либо с равной интенсивностью качеств, либо с еще более сильной — вследствие вмешательства других воздействий. Наши поступки — это семена нашей будущей судьбы. Поэтому все, что с нами происходит, — лишь плоды нашего собственного прошлого. Когда мы думаем и поступаем негативно, то усиливаем в нашей судьбе действие факторов, приносящих несчастье. Позитивные мысли и дела, соответственно, способствуют привлечению в нашу жизнь счастливых событий.

Есть два вида неблагоприятных деяний: совершаемые неосознанно и совершаемые сознательно, по зрелом размышлении. Вне всякого сомнения, вторые гораздо тяжелее. Тот, кто совершает ошибку по неведению, не навлекает на себя столь тяжелой кармы, как тот, кто намеренно причиняет вред и боль. Но страдания, которые мы причи­няем ненамеренно и неосознанно, тоже порождают соответствующий кармический эффект. Это как действие яда: он отравляет, даже если мы приняли его по ошибке.

Великий мудрец и поэт Шри Тулсидас¹ говорил:

Наша судьба предначертана задолго до того, как на свет появляется тело.

Как земледелец, который, прежде чем собрать урожай, сперва воз­делывает свое поле, так и мы сначала «посеяли» нашу судьбу и по определенному плану создали те условия, в которых она могла бы реализоваться.

Но если судьба задается подобным образом, есть ли вообще смысл в наших усилиях? Может, мы просто куклы-марионетки в руках неот­вратимого рока? Вовсе нет! Мы можем приложить усилия и изменить предначертанный курс. Это можно сравнить с мишенью, в которую уже выпущена стрела. Траекторию ее полета можно предсказать, но только при том условии, что в полете она не подвергнется влиянию новых сил,

1 Шри Тулсидас (1487-1623) — автор эпической поэмы «Рамачаритаманаса» («Священное озеро деяний Рамы»).

28 Парамханс Свами Махешварананда

которые отклонят стрелу от курса или вообще направят в другую сто­рону. И хотя события нашей жизни действительно являются следствием наших предыдущих действий, мы, тем не менее, имеем возможность предотвратить или хотя бы ослабить удары судьбы благодаря нашему поведению в настоящее время.

Итак, мы в состоянии изменить ход нашей судьбы, но только в том случае, если мы для этого что-то делаем. И не просто «что-то», а нужные вещи в нужное время! С помощью благих дел, чистых мыслей, молитв, мантр и медитации мы можем «растворить» влияние нашей кармы, от которой мы страдаем в этой жизни, и таким образом постепенно раз­вернуть нашу судьбу в лучшую сторону. Помощь в этом нам оказывает духовный учитель. Он знает «формулу кармы» и понимает, в каком порядке наши прежние и нынешние поступки будут приносить свои плоды. Именно поэтому он может нам подсказать и показать, как мы можем частично или полностью изменить полет стрелы нашей кармы и спастись от тех страданий, которых можно избежать.

На что похожа карма? Никто не может ее ни потрогать, ни увидеть. Когда с нами происходят счастливые или несчастливые события, мы говорим, что нам «повезло» или «не повезло». Но на самом деле это наша собственная вибрация притянула к нам счастье или горе. Это она раскачивает нас из стороны в сторону, как лодку на волнах. Карма — это вибрация, которая окружает наш тонкий «феномен»¹. Эта тонкая вибрация феномена не находит никаких препятствий в пространстве и сопровождает нас повсюду. Действие нашего феномена можно сравнить с динамо-машиной, которая генерирует два вида энергии: отрицатель­ную и положительную.

Положительные виды кармы — любовь, прощение, помощь, бес­корыстное служение, чтение мантр, молитва и медитация — порождают позитивную, целительную энергию, которая очищает и просветляет наш феномен. Если человеческая сущность наполнена только сиянием положительных и божественных качеств, его феномен весь заполнен светом. Такого человека называют «просветленным», или соединив­шимся с Богом, ибо Бог — это любовь, свет, гармония, знание, реаль­ность, истина и единство.

1 «Феномен» (нем. Phanomen) — это окружающее нас энергетическое «свечение»; общее про­явление нашей личности, сумма наших тонких оболочек-кош.

Скрытые силы человека 29

Негативные же мысли, слова и поступки, а также такие пагубные свойства, как гнев, ненависть, ревность, зависимость, страсть, жад­ность, фанатизм и эгоизм создают разрушительные энергии, кото­рые затемняют наш феномен. Мы порождаем отрицательную карму, потому что нам недостает знаний и ясного видения. Цель нашей жизни здесь, на Земле, — обрести правильное знание и новое, более глубокое видение. Если мы не воспользуемся этой возможностью и останемся пребывать в неведении, то после смерти нам снова при­дется возвращаться в этот мир в новом теле, чтобы очиститься от всей своей «темной» кармы.

Верим мы в это или нет, но перевоплощение души — это факт. Как люди, мы наделены возможностью быстрее двигаться к свету благо­даря наработке хорошей кармы. Поэтому мы не должны упускать тот драгоценный шанс, который нам дает человеческая жизнь! Мы путе­шественники, которые всего на одну короткую ночь остановились в гостинице «Земля». Скоро забрезжит новый день и нам опять нужно будет отправляться в дорогу. Мы ничего не сможем взять с собой; все останется здесь, кроме качества того, что мы делали.

Паньчакоша: пять оболочек

Человек — это не только видимая физическая форма; у нас есть еще четыре «тонких тела». Тела человека в Индии принято называть также «оболочками» (санскр. коша). Согласно учению йоги, всего у каждого человека пять кош:

аннамайя-коша — тело питания — физическое тело

пранамайя-коша — энергетическое тело л
маномайя-коша — ментальное тело > астральное тело

вигьянамайя-коша — тело интеллекта J

анандамайя-коша — тело блаженства — каузальное тело, или

тело причин

30 Парамханс Свами Махешварананда

В кошах хранятся все наши кармы (действия) и самскары (воспоми­нания и переживания). Они отгораживают индивидуальную душу от Вселенского «Я». Таким образом, освобождение — мокша — означает избавление атмы от ограничений кош. Чтобы ощутить свое единство с чем-либо, необходимо развить в себе качества, присущие тому, с чем мы хотим соединиться. Пока мы не избавимся от кош, пока мы сохраняем зависимость от нашего эго и продолжаем отождествлять себя со своим маленьким «я», мы не можем соединиться с Бесконечным.

Однако, с другой стороны, без этих пяти кош нельзя существовать на земном плане. Без них мы просто не сможем здесь жить! Преодоление и избавление от кош — это в первую очередь всесторонний процесс очищения и развития сознания. Когда не останется больше никаких темных пятен, никаких «теней», тогда в самом конце нашей жизни растворится и астральное тело и искра души сольется с вечным, боже­ственным светом.

Аннамайя-коша — это физическое тело. На него воздействует пища, которую мы едим, а также окружающая среда и общество. Поэтому в йоге уделяется особое внимание позитивным и благожелательным отношениям между людьми, а также соблюдению саттвической¹ диеты, имеющей большое значение для нашего физического и психического развития. Употребление мяса, алкоголя и наркотиков ослабляет нашу жизненную силу и наполняет нас отрицательными вибрациями. А при здоровом лакто-вегетарианском питании тело получает оптимальное качество энергии.

Пранамайя-коша — это слой тонкой космической энергии, которая пронизывает и окружает физическое тело. Это так называемая «аура», свечение, которое мы излучаем. Ирана — это тонкий вид «питания», столь же необходимый для жизни, как еда или питье. При каждом вдохе мы поглощаем не только кислород, но и прану. Все пищевые продукты снабжают нас не только питательными веществами, но и праной. Качество нашей праны прямо зависит как от внешних воз­действий, так и от наших собственных мыслей и эмоций и влияет на другие коши.

1 Саттвический — гармоничный, уравновешенный, чистый. Саттвическая диета — это рас­тительная пища, свежее молоко и молочные продукты.

Скрытые силы человека 31

Маномайя-коша, или оболочка ментальной энергии, еще шире и мощнее, чем пранамайя-коша. Ее диапазон бесконечен. Умом, мыслью можно проникнуть куда угодно без малейшей потери времени. Именно поэтому так трудно контролировать мысли.

Философия веданты¹ утверждает:

МАНО МАТРА ДЖАГАТ — Весь мир существует в твоем уме.

В сознании каждого индивида существуют неисчислимые уровни и миры. Каждая мысль, каждая идея и каждое чувство создают свой отдельный мир.

Только установив контроль над умом, можно управлять своей судьбой! Лучший способ совершенствовать ум — взращивать в себе хорошие мысли и качества. Выполнение предписаний ямы и ниямы², осмысление, бескорыстие, практика молитв и мантр очищают наш кармический феномен.

Вигьяна-коша — это «тело интеллекта». Оно может быть ориен­тировано как позитивно, так и негативно. Это зависит от общества, в котором проходит наша жизнь, и чувственных впечатлений из нашего окружения. Данное тело формируют опыт, воспитание и образование, которые мы получаем в этой жизни. Можно сказать, что оно представ­ляет их общую сумму. Однако интеллект не всегда играет роль нашего лучшего советчика. Очень часто он глух к истине, а его суждения эго­истичны, поскольку идут на поводу у наших желаний.

Интеллект может быть как чрезвычайно полезным инструментом, так и большой помехой. Вот почему нужно опираться как на буддхи (рассудок), так и на вивеку (различение).

Анандамайя-коша — это «тело блаженства». Из всех пяти эта обо­лочка самая тонкая, но преодолеть ее труднее всего. Это потому, что стремление к исполнению наших желаний, к комфорту и удовольствиям служит для нас очень сильным фактором мотивации и выступает как определяющая сила.

1 Веданта — философское учение, которое обобщило и продолжило знания, содержащиеся в Ведах. Главным выразителем ведантических идей был Шри Шанкарачарья (VIII в. н. э.).

2 Яма и нияма — это десять этических принципов раджа-йоги: ненасилие, правдивость, несовершение воровства, воздержанность, нестяжательство, чистота, удовлетворенность имеющимся, дисциплина, изучение священных писаний, преданность Богу.

Парамханс Свами Махешварананда

Есть два типа радости:

• преходящее, ограниченное чувство эйфории и

• постоянное, безграничное чувство высшей радости.

Первое зависит от определенных условий, исполнения наших жела­ний и других благоприятных обстоятельств, второе же совершенно не зависит от каких-либо внешних факторов. Чувство постоянного удовлетворения и маха-ананда (бесконечное блаженство) снисходят на нас только тогда, когда мы сливаемся с нашим «Я»; все другие виды радости ограниченны и преходящи.

Лишь обретение гъяны (мудрости) может помочь нам освободиться от анандамайя-коши. Бхакти (преданность Богу) приближает нас к этой цели; но сделать последний шаг можно только через постижение истины. Лишь в этом случае возможно достижение состояния мокши (освобождения).

Пять тел, которые окутывают дживатму, можно сравнить с луковой шелухой — ни химический, ни физический анализ этих оболочек не определит «сущность» самого лука.

Подобную аналогию можно провести и с нашей индивидуальностью. Когда мы смотрим на свое тело, мы говорим: «Это мое тело; это моя рука и нога, моя голова...» Когда мы глубже погружаемся в себя, то различаем свои мысли и чувства. Но мы все еще говорим: «Это мои мысли, мой опыт...» и тому подобное. На самом же деле они принадлежат нам, но не являются нами. По-видимому, «Я» — это нечто другое. Тело, мысли, эмоции и интеллектуальные знания — всего лишь шелуха, окутываю­щая ядро нашего бытия. Мы сможем ощутить это ядро только в том случае, если углубимся в себя и проникнем сквозь многочисленные покровы, скрывающие его.

Скрытые силы человека 33

Антахкараны: внутренние психические функции

Теперь мы поговорим о неизменных психических функциях- антахкаранах, без которых невозможно следовать по пути духовного развития. Их также называют «внутренними чувствами» — антара-индриями. Они управляют всеми психическими и мыслительными процессами; с их помощью мы можем чувствовать, думать, понимать и распознавать.

Выделяют четыре антахкараны¹:

• манас — ум;

• буддхи — интеллект, разум;

• читта — сознание;

• ахамкара — эго.

Манас (ум) — это сфера желаний, чувств и мыслей. Он связующее звено между подсознанием и сознанием. В своих «кладовых памяти» он хранит все впечатления и ощущения внешнего мира и при необхо­димости снова извлекает их на свет.

Ум не оценивает и не выбирает, а, подобно видеокамере или магнито­фону, без разбора фиксирует все наши впечатления. Буддхи (интеллект) производит оценку, сортирует и решает, что войдет в сферу нашего сознания, а что опять отправится в подсознание. На основе импульса-команды, которую посылает интеллект-буддхи, ум-манас выполняет соответствующее действие.

Ум постоянно активен — когда мы бодрствуем и когда спим. Мы не можем остановить свой ум, но можем им управлять. Если сознательным позитивным мышлением и повторением мантр мы очистим свой ум, тем самым искоренив его низкие наклонности, сквозь него сможет проникнуть свет божественного «Я».

1 Антахкараны часто объединяют, и тогда говорят об антахкаране в единственном числе. — Прим. ред.

34 Парамханс Свами Махешварананда

Буддхи (интеллект) обрабатывает, координирует и сортирует ощу­щения, поступающие от органов чувств. Он решает, какие из них нам пригодятся в дальнейшем. У буддхи есть два аспекта — эгоистический и бескорыстный. Первый находится под контролем нашего эго и наших слабостей. А бескорыстный, безличный аспект выносит суждения и принимает решения на основе этических аксиом. Он называется вивека. Вивека — это «масло», которое взбивается из «сливок» буддхи. Благодаря вивеке мы способны различать истинное и ложное, правиль­ное и неправильное, хорошее и плохое. Вивека дает нам знание о том, что реальность материального мира относительна, и направляет наши устремления к Абсолютному и Вечному.

Развитие нашего интеллекта идет двумя разными путями. Во-пер­вых — на основе всего того, чему мы научились, начиная с детских лет. Это логические знания, которые помогают нам решать задачи повседневной жизни. Во-вторых, интеллект формируется посредством анализа, размышления, концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна). Именно отсюда берут начало мудрость и способность к различению (вивека).

В связи с этим часто задают интересный вопрос: «Кто или что влияет на наше ментальное состояние?» Это производная от нашего интеллекта или, наоборот, наше внутреннее состояние влияет на образ мышления?

Верно первое. Интеллект порождает ментальное состояние. Но ино­гда возникают ситуации, когда он утрачивает свое господство. Тогда мы теряем контроль над нашими мыслями и эмоциями — как, напри­мер, при вспышке гнева. Как часто, будучи не в состоянии совладать с нашими чувствами, мы говорим или делаем то, о чем потом горько сожалеем! Вот почему развитие вивеки чрезвычайно важно не только для нашей мирской жизни, но и для жизни духовной.

Читта (сознание) формирует основу нашего восприятия и понима­ния. Как и буддхи, она обуславливается жизненным опытом; наши про­шлые переживания, воспитание, культурные традиции и образование накладывают отпечаток на наши ощущения, суждения и оценки. Читта определяет основные тенденции и «окраску» нашей психики.

Ахамкара (эго) дословно означает «я делаю». Все наши чувства, ощущения, представления и желания неразрывно связаны с ахамкарой.

Скрытые силы человека 35

Эго — это тот внутренний авторитет, который создает иллюзию нашей автономности по отношению к остальным, существующим независимо от нас индивидов. Из этого мы естественно делаем вывод, что тот внешний мир, с которым мы сталкиваемся, это также независимая от нас, отдельная реальность. Однако ведантическая философия, которая является и философией йоги, учит нас видеть единство (Бога) за много­образием внешних проявлений.

И только приняв эту реальность не только умом, но и внутренним сознанием, мы способны преодолеть барьер, воздвигнутый эго, и обре­сти единство с атмой. Следующая мантра, в которой мы передаем свои действия в руки Бога, помогает нам обрести подобный образ мысли:

НАХАМ КАРТА ПРАБХУ ДЙП КАРТА МАХАПРАБХУ ДЙП КАРТА ХИ КЕВАЛАМ

Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто всё делает, — это Бог.

Мала, викшепа, аварана:

три препятствия на пути духовного развития

Существует три болезни, которые часто поражают антахкарану, пре­пятствуя нашему духовному развитию. Это

• мала¹ — грязь в прямом и переносном смысле;

• викшепа — внутреннее и внешнее беспокойство, которое нас мучает;

• аварана — покров «неведения», который окутывает наше созна­ние.

1 Не путать с мала — молитвенными четками; в последнем слове два долгих звука «а».

Парамханс Свами Махешварананда

Это можно проиллюстрировать с помощью такой аллегории: монета лежит на дне миски с водой. Если вода в ней грязная (мала), взболтанная (викшепа), а сверху миска еще и накрыта тканью (аварана), то мы не сможем увидеть монету. Любые шаги, предпринятые по отдельности, также не приведут к успеху. Если мы уберем лишь ткань, нашему взору помешают колебания воды. И даже если волнение уляжется, мы все равно не сможем рассмотреть монету в грязной и мутной воде. Что же делать? Необходимо устранить все три помехи. Сначала нужно снять ткань, затем процедить и очистить воду и, наконец, успокоить волнение. После этого можно увидеть монету и достать ее из миски.

Мала — это наши нечистые мысли. Они омрачают и затемняют наш ум. Ошибочно думать, что никто не может прочесть наши мысли. Мы сами совершенно точно знаем, о чем именно мы думаем. Право на «свободу мысли» дано нам при рождении, но не следует забывать, что каждая мысль и каждый поступок возвращаются к нам в виде кармы.

Легко устранить грязь снаружи, но внутренняя нечистота кроется в глубинах нашего сознания, и от нее избавиться уже не так просто. Чтобы очистить тело, нам хватит и часа. Чтобы очистить сознание, может потребоваться несколько жизней.

Викшепа — это волнения, которые порождены как внешними обсто­ятельствами, так и внутренними причинами. Мы можем защитить и оградить себя от таких внешних раздражителей, как шум, жара или холод, но значительно труднее отражать атаки изнутри в виде страхов и комплексов. Нервозность, беспокойство и раздражение — вот те внутренние нарушители спокойствия, которые возмущают наш ум и блокируют наше развитие до тех пор, пока мы не установим их истин­ную причину.

Аварана — это покров неведения, который притупляет наш ум. За этой вуалью скрыта причина того, что мы не можем распознать, кто мы есть на самом деле. В качестве примера можно привести такую притчу:

М

аленького львенка бросила на произвол судьбы мать-львица, и он прибился к стаду коз. Они вскормили его своим молоком и воспита­ли. Львенок искренне считал, что он такой же, как они. Он блеял, как козы,

Скрытые силы человека 37

и вместе с ними ел траву. Однажды на их пастбище появился настоящий дикий лев. Все в стаде, в том числе и молодой львенок, полагавший себя козленком, пустились наутек. Лев очень удивился, увидев соплеменника, который вел себя как парнокопытное, и решил рассмотреть его поближе. Он догнал и схватил львенка, и тот начал жалобно блеять: «Не убивай меня, отпусти, я всего лишь маленький, слабенький козлик». Большой лев зарычал в ответ: «Что за чепуху городишь! Ты не козел, а такой же лев, как я!» Но львенок не верил ни единому его слову и продолжал свои при­читания. В конце концов лев взял его за загривок, поднес к яме с водой и сказал: «Посмотри на свое отражение и скажи, на кого ты похож: на меня или на коз?» Только тут львенок окончательно осознал свое заблуждение и с тех пор всегда вел себя только как настоящий лев.

Итак, мы часто не только не замечаем того, что наше ложное пред­ставление о себе отлично от нашей истинной природы, но еще и упорно отрицаем этот факт, когда нам на него указывают.

Наше «Я» (атма) и есть Бог. Но здесь, на Западе, мы полагаем, что Бог где-то очень далеко, а мы — лишь слабые и грешные существа. Чтобы открыть в себе свое истинное «Я», нам нужно лишь заглянуть во вну­треннее зеркало нашей души. Но многие слишком страшатся этого и сознательно закрывают глаза. Нам суждено востребовать свое боже­ственное наследие. А мы вместо этого предпочитаем влачить нищее и жалкое существование. Вот еще одна история, которая послужит этому хорошей иллюстрацией:

П

ожилые и очень бедные супруги каждый день бродили по лесу, со­бирая хворост для очага. Однажды Господь Шива и Парвати тоже прогуливались неподалеку. Когда Парвати увидела эту убогую пару, она прониклась к ним чувством глубокого сострадания. Ее материнское сердце больно сжалось, и она разгневалась на Шиву за то, что тот не оказывал помощи этим достойным и благочестивым людям.

Парвати сказала ему с упреком:

— Воистину я не понимаю тебя! Ты швыряешь золото дурным людям, даже когда они отрекаются от тебя и смеются над тобой. А этих двоих, живущих в благочестии и преданности тебе, ты оставил в нужде и лише-

Парамханс Свами Махешварананда

ниях. Яви им свою милость, чтобы им больше не приходилось прозябать в нищете и они смогли спокойно дожить свой век.

— Ты не понимаешь, — отвечал ей Шиза. — Я бы с радостью им дал все, но они не смогут принять этого.

— С чего бы это? — покачала головой Парвати.

Шива сказал, что она может это проверить, и насыпал горку золотых слитков посреди тропинки, по которой должны были пройти старик со старухой. Затем они с Парвати спрятались за кустом, чтобы посмотреть, что будет дальше.

Старики медленно брели по лесу и вели неспешные беседы о том о сем. Вдруг старуха спросила:

— А как слепые находят в лесу дорогу? Ведь может так случиться, что когда-нибудь мы тоже ослепнем. А что, если попробовать, как это будет?

— Что ж, я не против, — отвечал ей старик. — Давай завяжем себе глаза. Я возьму палку, чтобы искать дорогу. А ты положи мне руку на плечо и иди сзади.

Сказано — сделано. И когда они приблизились к горке слитков, то не только ее не увидели, но и больно ушибли ноги;

— О, проклятье! — возопили они. — Какой дурак насыпал камней
прямо посреди тропинки, совсем не думая о том, что слепые люди тоже
здесь ходят и могут о них пораниться?

Вздохнув, Шива повернулся к Парвати:

— А теперь ты мне веришь? Так случалось всегда, когда я.хотел им
помочь. И я оставил всякие попытки облагодетельствовать этих двоих.

Как часто Бог милостиво кладет благоприятную возможность прямо «к нашим ногам», но мы этого не осознаем! Иногда мы просто поражены слепотой и в результате упускаем свой счастливый шанс в жизни. Именно это в данном случае и подразумевается под авараной: отвлечься в самый неподходящий момент или сдаться, когда до цели остался всего один шаг.

Аварана — это также наши сомнения и страхи, затаившееся внутри чувство одиночества и безнадежности, а еще предвзятость, нетерпи­мость, фанатизм... У авараны много форм, но все они мешают видеть единую реальность — Бога.

Скрытые силы человека

Как же можно миновать эти три камня преткновения и освободиться от малы, викшепы и авараны?

• Избавиться от ментального загрязнения (малы) можно с помощью сатсанга¹, мантр и молитв.

• Противодействовать внутренней нестабильности (викшепе) можно с помощью позитивного мышления, релаксации, концен­трации и медитации.

• Завесу неведения (авараны) можно преодолеть, с верой и доверием следуя словам Учителя и священным писаниям, разрушая вну­тренние барьеры и предубеждения и открываясь новому опыту.

Есть простая и очень эффективная духовная практика, освобожда­ющая от малы, викшепы и авараны, которую любой человек может с легкостью выполнять в обычной жизни. Это анупасана.

Ану означает «крошечная часть», «атомарная частица»; упасана — «следовать, выполнять, практиковать, начинать что-либо».

Анупасана — это «маленькая смелость», которая не требует затрат времени или денег, но при регулярном выполнении может принести неоценимую пользу. Она способствует духовному росту, развивает волю и уверенность в себе, очищает наше «внутреннее пространство» и предохраняет от внутренних и внешних раздражений.

Выполняйте хоть какую-нибудь практику, по собственному выбору, которая будет хоть чем-нибудь полезна для вас или ваших близких. Совсем не обязательно, чтобы это было нечто грандиозное; можно начать с малого.

• Избавьтесь от вредной привычки. Выпивайте меньше кофе или съедайте меньше сладостей.

• Начните создавать полезные привычки, способствующие духов­ному совершенствованию. Например, приучите себя произносить свою мантру хотя бы по пять раз после утреннего пробуждения, перед каждым приемом пищи и перед отходом ко сну.

1 Сатсанг — собрание духовного сообщества.

Парамханс Свами Махешварананда

• Делайте что-то полезное для живой природы. Подкармливайте птиц и лесную живность каждый раз, когда представится возмож­ность.

• В своей семье добровольно возьмитесь за какое-нибудь дело, от которого вы прежде уклонялись.

• Проявляйте больше любви и доброжелательности к сотрудникам. Подарите маленькую радость коллеге, на которого вы раньше не обращали внимания, и т. п.

Есть тысячи способов доставить удовольствие другим (и себе) малыми, но добрыми деяниями. Совершайте их с мыслью:

Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто все делает, — это Бог.

Даже небольшое усилие приносит большие плоды по милости Божьей!

Тритапас: три силы судьбы

В своей жизни мы порой страдаем от неблагоприятных обстоя­тельств, несчастных случаев и болезней, которые неожиданно обруши­ваются на нас без всякой видимой причины. На самом деле это влияние космических сил, которые лишают нас равновесия физически, психи­чески и духовно.

Как бы мы сами к этому ни относились, такие происшествия отнюдь не случайны: через них проявляется действие универсального закона кармы. (Как, впрочем, и через все другие события нашей жизни.) Причина всегда кроется в нашем собственном образе мыслей, наших действиях, словах и мыслях — в этой жизни или в предыдущих. Даже если у нас нет дурных намерений, к сожалению, слишком часто в наших действиях сказывается недостаток знаний и осознанности. Яд действует, даже если его мы выпили, не подозревая о пагубных последствиях. Точно так же мы рано или поздно ощутим на себе болезненное воздействие космического закона, который был неосознанно нами нарушен.

Три силы судьбы влияют на нас с самого рождения.

Это тритапас¹:

• адхибхаутика,

• адхидайвика,

• адхъятмика.

Адхибхаутика — это разнообразные разрушительные воздействия внешнего мира, которые исходят от природы или живых существ. К ним относятся наши страдания от жары, холода, шума, таких явлений природы, как наводнения, ураганы и землетрясения, а также от напа­дения диких зверей, злоумышленников и т. п.

Адхидайвика — это беспокойство, которое доставляют астральные силы и существа. К примеру, они могут быть причиной непредвиденных несчастных случаев, психических расстройств, страхов и депрессии.

1 Три — три; тапас — букв, жар, в перен. смысле — аскетизм, дисциплина.

42 Парамханс Свами Махешварананда

Адхьятмика — это воздействия, которые идут с энергетического плана вибраций таттв (первоэлементов). Наряду со многим другим, они могут активизировать физические заболевания или нарушения психики¹.

У нас есть возможность уменьшить воздействие адхибхаутики, при­няв меры предосторожности, укрепив стены, поставив замки и запоры и т. п. Но эти средства бессильны противостоять силам адхидайвики и адхьятмики. От них можно защититься только с помощью молитв, мантр и шатсампатти — шести сокровищ.

Шатсампатти: шесть сокровищ

Глубоко в нас таятся шесть необычайных способностей, которые помогают преодолевать влияния тритапаса и барьеры малы, викшепы и авараны. Что это за сокровища и как их отыскать? Чтобы овладеть ими, требуется напряженное самонаблюдение и тренировка сознания. Но сначала нужно осознать, что нам мешает увидеть этих наших вну­тренних друзей и помощников.

У нас внутри есть четыре недруга, которые чинят нам препятствия:

• кама — страсть,

• кродха — гнев,

• моха — заблуждения,

• лобха — жадность.

Моха служит фундаментом для камы, кродхи и лобхи. Главная при­чина наших ментальных, психических или физических страданий и

1 Силы судьбы, оказывающие влияние на людей, можно распознать и интерпретировать с помощью астрологии и хиромантии. Это не только линии на ладонях рук, по которым спе­циалист определяет, какие силы судьбы приведены в действие и активно влияют на человека, но также и множество других характеристик, как-то: морщины на лбу и щеках, вокруг глаз и рта, линии на подошвах стоп, форма носа, а также походка, осанка и другие качества тела. Все эти знаки были изучены йогами в медитациях и получили название ратна — «драгоценные камни» тела.

Скрытые силы человека

наших привязанностей — это наши ложные представления, заблужде­ния, иллюзии. Именно в них лежит причина депрессии, страха, ревности и тоски. Привязанность всегда связана со страхом. Даже в моменты счастья мы испытываем страх потерять то, в чем мы, по нашему мне­нию, нуждаемся для счастья. Усилия защитить и приумножить то, что мы считаем своей собственностью, укрепляют и подпитывают наши страсти и желания. А страх потери приводит к вспышкам гнева, рев­ности и враждебности.

Естественно, нам нужно заботиться о своем имуществе и ухаживать за ним. Конечно же, нам следует любить и проявлять заботу о детях, близких и друзьях. Но при этом очень важно уважать их свободу, не ставить никого в зависимость от себя и самим не становиться зависи­мым от кого-либо. Привязанность подобна паутине, которая душит нас и мешает двигаться. Пожалуйста, не поймите меня превратно! Я совсем не имею в виду, что нам не следует владеть вещами или что мы должны покинуть семьи и друзей. Совсем наоборот! Я всем сердцем желаю всем и каждому благополучной и счастливой жизни — но не нужно забывать, что после смерти мы не сможем взять с собой ни копейки и что все земные отношения временны.

Практикуя йогу и следуя этическим принципам, мы можем очистить четыре антахкараны (ум, интеллект, сознание и эго), преодолеть лож­ные привязанности и другие качества, упомянутые выше, и преобразо­вать их деструктивную энергию в конструктивную. И тогда, должным образом подготовленные, мы можем приступить к извлечению на свет шатсампатти, или шести сокровищ¹.

Вот эти сокровища:

• шама,

• дама,

• шраддха,

• титикша,

• упарати,

• самадхана.

1 Шатсампатти — это один из четырех принципов гьяна-йоги. Остальные три принципа — это вивека (различение реального и нереального), вайрагья (отсутствие желаний, отрешен­ность) и мумукштва (стремление к освобождению).

Парамханс Свами Махешварананда

Шалла — это внутреннее молчание и спокойствие. Мы достигаем его, когда отвращаем ум и чувства¹ от суеты внешнего мира и сосредото­чиваем их на внутреннем «Я».

Дама означает самоконтроль. Если мы управляем своими чувствами, мыслями и эмоциями с помощью интеллекта (буддхи), чтобы они не неслись наобум, как дикие кони, то можем избежать опрометчивых действий и уберечься от проблем и страданий в будущем.

Шраддха — это доверие. Доверие совершенно необходимо и для духовных, и для сугубо мирских отношений. Где отсутствует дове­рие, там вырастает сомнение, которое постепенно разрушает любовь. Сомнение похоже на песок в салате. Салат, в котором крупицы песка смешаны с овощами, несъедобен, как бы аппетитно он при этом ни выглядел. Поэтому устраните свои сомнения и начните доверять.

Кому следует доверять? Себе — в первую очередь! Многие люди поте­ряли уверенность в себе. Через открытие своих внутренних сокровищ вы снова обретаете уверенность в себе.

Следующее. Верьте в свой путь и свою цель, чтобы ничто и никто не смогли вас поколебать или разубедить. Путь к совершенству требует безусловного доверия. Если вы решили стать на этот путь, не допускайте, чтобы трудности лишили вас уверенности в своих силах. Проявите глубокую решимость в достижении намеченного и скажите себе с внутренней убежденностью: «Я сделаю это». Не думайте: «Я попыта­юсь» — вы вредите себе подобными мыслями. Смело используйте все те возможности, которые предлагает вам судьба, и складывайте плоды ваших усилий в Божьи руки.

Наконец, полностью доверяйте своему Учителю. Если вы постоянно пребы