Геокультура народов южного кавказа

 

Южный Кавказ является одним из географических и историко-этнографических районов мира, где уже в древнюю эпоху возникли очаги цивилизации. Благоприятные природно-климатические условия (мощный горно-кавказский хребет был преградой для северных ветров), близость источников сырья, необходимых для изготовления орудий труда, благоприятные условия для скотоводства («золотое руно»), земледелия и виноградарства привели к тому, что здесь известны следы пребывания человека с древних времен. Народы Южного Кавказа еще в эпоху Древнего мира привлекали внимание античных авторов (Геродот, Ксенофонт, Эратосфен, Страбон). Название «Кавказ» встречается в трагедии Эсхила «Скованный Прометей» (479 г. до н.э.).

Уникальное географическое положение на стыке Европы и Азии обусловило то обстоятельство, что здесь с древних времен пролегали важные торговые пути, связывавшие Восточную Европу, Балканы, Средиземноморскую зону с Ближним и Средним Востоком, Индией и Китаем, что определило превращение этого региона в контактную (пограничную) зону таких мощных цивилизаций, как древнеиранская, древнегреческая, византийская, позже арабо-исламская и тюркская, а затем, начиная с XVI в., на народы этого региона оказывают влияние культуры России и Османской империи.

Национально-историческая система культурных архетипов и ценностей у кавказских этносов определялась прежде всего природным ландшафтом как фактором постоянного действия, обусловливавшим, в свою очередь, определенный образ жизни, характер труда, склад мыслей. Сакральной ценностью у народов Кавказа являются горы (Эльбрус, Казбек, Арарат). Именно они ставят на высокий уровень на шкале ценностей честь, свободу, достоинство и мужество, культ старшего, четкие принципы организации семьи, стереотипы мужского и женского поведения, глубину исторической памяти, устойчивость традиционной культуры. Важнейшим элементом этногенетических аспектов кавказской ментальности является весьма жесткая регламентация поведения человека в обществе, распространенность и устойчивость таких социальных институтов, как аталычество, куначество, побратимство. Кавказское сообщество этносов отличается специфической коммуникативной культурой (ритуализированный, церемониально-этикетный характер общения, ведущая роль старшего в любом акте культурной коммуникации, преобладание в ней мобилизационной направленности).

Огромное влияние на культурное развитие народов Южного Кавказа оказали мировые религии. Так, принятие в IV в. народами Армении и Грузии византийской ветви христианства привело к цивилизационной ориентации на идеи и ценности античного мира, Византии. Иначе сложилась культурная судьба Восточного Кавказа. Вторжение тюрков, а затем арабов прервало христианско-античные традиции албанской кавказской культуры. Здесь стала формироваться иная философия мира, арабо-мусульманская рецепция античной культуры с ориентацией индивида на мистическую и адаптивную формы поведения. С этого времени Азербайджан, имея много общего с Грузией и Арменией в культурном отношении, приняв ислам, в большей мере своими культурными и исповедальными связями стал ориентироваться на мусульманский Восток, культуры Ирана и тюркских народов Средней и Передней Азии. Письменность у народов Южного Кавказа зарождается в V–IV вв. до н.э. – IV–V вв. н.э. первоначально на языках соседних более развитых культурных центров (действует закон «примыкания» к более развитым цивилизациям) – арамейском, позже древнегреческом и латинском (письменность Колхиды, Иберии, Армянского царства), авестийском, древнеиранском, пехлевийском, позже арабском (Кавказская Албания). Национальная письменность у народов Южного Кавказа складывается в IV–V вв. н.э. Главным фактором, обусловившим ее появление, развитие общенародных языков, явилось появление национальных государств, которые выступали в роли регулятора и хранителя этнокультурной информации, становление этносов. В свою очередь, возникновение национальной письменности стало мощным фактором приобщения народов Южного Кавказа к достижениям тогдашних цивилизационных центров Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья. Если процесс становления письменности и литературы народов Южного Кавказа неотделим от полито- и этногенеза, то духовной формой выражения этих процессов являлся культурогенез: переход от мифологического к национальному мышлению, обретение нового образа мира и человека, формирование индивидуализма, новых этнических принципов.

Выделяя общие тенденции формирования культур армянского, грузинского и азербайджанского народов в I тыс. до н.э. – I в. н.э., необходимо обратить внимание на исторические данные, свидетельствующие о поливариантности, специфических исторических и этнокультурных условиях, которые определили конкретно-индивидуальный облик армянской, грузинской и азербайджанской культур.

Геокультура Армении. Геокультура Арменииисторически была связана с ассирийской и древнеиранской традициями, культурой государства Урарту. В I в. н.э., особенно после принятия христианства, усилилось влияние античной византийской культуры, которое все же не могло вытеснить следы ассирийского, урартийского и древнеиранского культурного влияния. В ментальных архетипах армянского народа особое место занимает память о геноциде 1915 г. Этнической родиной армян является Армянское нагорье, на небольшой части которого ныне расположены Республика Армения и Нагорно-Карабахская Республика. Общая численность в мире около 8 млн человек. Армянская цивилизация относится к древнейшим цивилизациям мира. Уже в I в. н.э. в Армению проникает христианство, которое в 301 г. становится государственной религией. В настоящее время подавляющая часть армян – христиане-монофиситы, небольшая часть – католики и протестанты. Армянский язык относится к индоевропейской семье языков, среди которых является одним из древнеписьменных. Древним литературным языком является грабар, который в процессе развития претерпел ряд изменений, а вследствие локализации некоторых этнических групп возник ряд диалектов (в т.ч. ново-нахичеванский). Находившаяся на стыке различных цивилизаций, где сталкивались интересы сильнейших держав, Армения стала ареной беспрерывных войн и нашествий, которые, в конечном итоге, привели к частичной потере государственности, гибели населения, разорению городов и селений, насильственным переселениям и миграциям. Такая судьба народа привела к возникновению многочисленной диаспоры. В настоящее время, кроме России, армянские диаспоры существуют в США, Франции, Иране, Турции, Аргентине и других странах.

Геокультура Грузии. Грузинская геокультурав большей мере была ориентирована на древнегреческую и византийскую культуры, хотя вместе с Арменией боролась против политического господства Византии. Вместе с тем культура и литература Армении и Грузии усваивали и перерабатывали в котле национальных традиций эти культурные влияния. Характерной чертой ментальности сознания грузин является этатизм.

За пределами постсоветского пространства грузины компактными группами живут в Турции, в некоторых провинциях Ирана. Общенациональным письменным языком является грузинский язык, который часть исследователей относит к иберийско-кавказской языковой семье, к картвельской группе языков, в которую, наряду с грузинским, входят занский и сванский языки. Религия – христианская (православная), часть – мусульмане (аджарцы, ингилойцы, месхи, лазы).

Грузины в настоящее время делятся на близкородственные этнолингвистические группы: восточно-грузинскую, мегрельскую и сванскую – каждая из которых образовалась в результате сложного этногенетического процесса путем слияния мелких этнограф, групп: картлийцев, кахетинцев, ингилойцев, кизикцев, тушинцев, имеретинцев, рачинцев, лечхумцев, аджарцев, гурийцев, месхов, джавахов и др. Непосредственная близость грузин с северокавказскими народами, схожая природная среда и хозяйственный быт с древнейших времен обусловили много общего между ними. Параллели в хозяйственной жизни, взаимопроникновение образов фольклора, топонимические и лексические данные имеют глубокие корни и, возможно, берут свое начало с периода этнической общности всех народов Кавказа.

На протяжении веков наблюдались миграции: на южные склоны Главного Кавказского хребта продолжали переселяться северокавказские народы, и, наоборот, народы Закавказья мигрировали на Северный Кавказ. В смежных с Грузией северокавказских аулах жили семьи грузин, а в грузинских селах проживали дагестанцы, чеченцы, ингуши, осетины, адыги. Нередко между ними возникали кровно-родственные отношения, аталычество, династические браки.

Геокультура Азербайджана. Формирующаяся азербайджанская геокультура опирается на традиции кавказской албанской культуры, больше, чем другие народы Кавказа, ориентировалась на тюркский культурный мир, древнюю развитую культуру Ближнего и Среднего Востока.Основным населением Азербайджана являются азербайджанцы. Преимущественномусульмане, в основном сунниты. В этногенезе азербайджанцев участвовало население древних государств Маны, Кавказской Албании, Мидии, Атропатены, а также киммерийцы, скифы, гунны, булгары, хазары, огузы, печенеги и др. В VII в. предки азербайджанцев были объединены под властью Арабского халифата. В результате арабских завоеваний азербайджанцы приняли ислам, овладели арабской письменностью. Пришлые, главным образом тюркоязычные народы, смешивались с местным населением, особенно начиная с XI–XIV вв., что было связано с вторжением тюрок-огузов (сельджуков) и монголо-татар.

В XVI–XVII вв. азербайджанцы испытывали тяжелый гнет сефевидского Ирана и султанской Турции. К середине XVIII в. на территории Азербайджана существовало свыше 15 ханств, из которых наиболее крупными были: Кубинское, Ширванское, Шекинское, Бакинское.

По Гюлистанскому (1813 г.) и Туркменчайскому (1828 г.) договорам азербайджанские ханства были присоединены к России. В XIX в. возникли благоприятные условия взаимодействия азербайджанцев с народами России в области экономики и культуры. Проведенные в 70-х гг. XIX в. реформы способствовали вовлечению азербайджанцев в русло капиталистического развития. Большое значение имело проведение железной дороги между Тифлисом и Баку, а также соединение Азербайджана железнодорожной магистралью с Центральной Россией. Произошли изменения и в области культуры. После провозглашения Азербайджанской ССР (1920 г.) происходила дальнейшая консолидация азербайджанцев.

Византийско-армянский, византийско-грузинский и арабо-мусуль­манский, а затем арабо-персидско-албанский культурные синтезы ознаменовались высочайшими культурными достижениями. Уже в X–XII вв. культуры народов Южного Кавказа выдвинули трех корифеев – армянского поэта Григора Нарекаци («Книга скорбных песнопений», XI в.), грузинского – Шота Руставели («Витязь в тигровой шкуре», XII в.), азербайджанского – Низами Гянджеви («Пять поэм», XII в.). В их творчестве гениально воплотились идеалы высокого Средневековья: красоты и гармонии человека, идеи добра и справедливости.

Исторические достижения Армении, Грузии и Азербайджана в гуманизации их культур в эпоху Средневековья определили место Южного Кавказа как одного из мировых культурных центров этой эпохи (X – начало XIII в.), ярких проявлений западно-восточного культурного синтеза. Это отражало основную историческую тенденцию перемещения мирового цивилизационного центра из Древнего Востока в зону Средиземноморья.

Но и южнокавказский культурный синтез, пережив период своего блестящего расцвета в начале XIII в., был сорван татаро-монгольским нашествием, а затем в результате агрессии тюрков-сельджуков, арабов Персидской и Османской империй. Армения и Грузия на несколько веков утратили возможность самостоятельного исторического и культурного развития (XIII – XVI вв.). Культура Азербайджана в этот период также переживала не лучшие времена. Возрождение культур народов Южного Кавказа начинается в XVI – XVII вв. Интеграция народов Южного Кавказа в состав Российской империи (начало XIX в.) обусловила вовлечение их в мировой процесс модернизации, усиление влияния русской, а через нее и европейской культуры, идеологии Просвещения, активное взаимодействие с мировыми культурными процессами.

Октябрьская революция, создание Советского государства противоречиво сказались на развитии культур азербайджанского, армянского и грузинского народов. Активное взаимодействие с русской культурой, культурой других народов России, процессы их демократизации стимулировали развитие этих национальных культур. Вместе с тем их развитие в советский период жестко ограничивалось прокрустовым ложем большевистской идеологии, отсечением части культурного наследия, политическим контролем.

Обретение суверенной государственности азербайджанским, армянским и грузинским народами в постсоветский период, освобождение от прежней политической регламентации и идеологического контроля создали благоприятные условия для развития национальной культуры. Началось восстановление их целостности, возвращение к первоистокам, вовлечение в актуальный культурный оборот ценностей, запрещенных в советский период по политическим, идеологическим соображениям. На историческую родину возвращается творчество многочисленных представителей культурной диаспоры народов этого края. Вместе с тем эти процессы обусловили резкое усиление этнической идентичности в ущерб гражданской, это привело к тому, что Кавказ превратился в зону межнациональных конфликтов (Нагорный Карабах, Абхазия, Южная Осетия), к ослаблению традиций многообразных связей с российской культурой, что, в свою очередь, осложняет активное взаимодействие этих национальных культур с мировой культурой.

Нарастающие глобальные процессы культурной конвергенции, влияние массовой культуры западного происхождения воздействуют как на смысловые, так и темпо-ритмические идентичности народов Южного Кавказа. Этому во многом способствует основной вектор общей ориентации политики Грузии и Азербайджана на США. Вместе с тем ядро их национальных культур, включающее архетипы и ценности, пока проявляет устойчивость, обеспечивает культурную преемственность и национальную идентичность. Но по мере усиления натиска глобальной культуры, потоков агрессивной массовой культуры возникает угроза размывания системы национальных ценностей, кризиса самоидентификации народов Кавказа. Важнейшая задача кавказских этносов в этих условиях – повышать иммунную систему национальных культур, создавать условия для активного взаимодействия культур кавказских народов, имеющих общие корни и типологическую близость, а также восстанавливать и развивать их традиционные связи с российской культурой.

Геокультуры Турции

 

Геокультура Турции – одна из самых богатых культур во всем мире. Пребывание Византийской, Римской и Османской империй не могло не сказаться на геокультуре страны. На протяжении своей истории народ современной Турции прошел множество этапов – от кочевников из Средней Азии до создателей мощнейшей империи, от тюрок до османов, а потом, как ни парадоксально, от османов обратно к туркам в период Республики. Символы национального сознания менялись вместе с ходом истории. Так, для тюрок-кочевников были характерны языческие верования в силы природы, особенно в дурной глаз. Для сельджуков, а впоследствии и османов, идеологической опорой служил ислам. Для турок, граждан Турецкой Республики, созданной в 1923 г., символом национального самосознания стали понятия: «турецкая нация», «светскость власти», «уважение к национальным символам, таким как флаг», «уважение к основателю Турецкой республики Мустафе Кемалю Ататюрку».

Турецкий язык принадлежит алтайской языковой семье. В течение небольшого промежутка истории турки широко распространились по географической области, принося свой язык с собой. Люди, говорящие на турецком языке, проживали на довольно большой территории, которая сегодня простирается от Монголии до северного побережья Черного моря, Балкан, Восточной Европы, Анатолии, Ирака и части Северной Африки. Из-за расстояний в турецком языке появились многочисленные диалекты. История турецкого языка разделена на три основные группы: древний турецкий язык (с VII – XIII вв.), средний турецкий язык (XII – XX вв.) и новый турецкий язык (с XX в.). Во времена Оттоманской Империи, которые охватили пять столетий, арабские и персидские слова получили широкое распространение в речи турок. Но в это же время, сторонние языки сильно препятствовали естественному развитию турецкого. После этого периода последовало движение «нового языка». В 1928 г., спустя пять лет после провозглашения Республики, арабский алфавит был заменен латинским, который, в свою очередь, ускорял движение, направленное на то, чтобы избавить язык от иностранных слов. Современный турецкий язык литературный и культурный, развивается естественно и свободно от иностранных влияний. История турецкой литературы может быть разделена на три периода. Эти периоды отражают историю турецкой цивилизации следующим образом: период до принятия ислама, исламский период и период западного влияния.

Турецкая литература, представленная прежде всего поэзией, развивалась до середины XIX в. только при османском дворе и представляла собой сплав персидского, арабского и тюркского классических стилей. Проводниками западных веяний, начиная с 1860-х гг., стали «новые османы» – группа интеллектуалов, пытавшихся объединить европейские культурные традиции с народной формой турецкого языка. Западнические тенденции прослеживались на протяжении всего XIX в., достигнув своего пика непосредственно перед Первой мировой войной.

Отцом современной турецкой поэзии считается Орхан Вели. Одни поэты экспериментировали с формами и идеями, оставшимися неясными большинству читателей; другие в своем творчестве увлекались социал-демократическими идеалами. Османская литература и придворная музыка Турции имели по большей части религиозный характер и звучали напыщенно и печально для западного уха. Изобразительное искусство было ограничено требованиями ислама, запрещавшими изображать существа «с бессмертной душой», поэтому талантливые мусульмане не тянулись к этому виду искусства. Турецкие музеи наполнены изысканными цветными плитками, изящными стеклянными вазами, украшенными резьбой по дереву дверями мечетей, сверкающими цветными Коранами, замысловатыми украшениями и роскошными костюмами. Ататюрк в мгновение ока перевернул культуру Турции, дав возможность процветания живописи, скульптуре, литературе, западной музыке (он любил оперу), танцам и драме. Введение нового, основанного на латинице алфавита, повысило уровень грамотности большого количества людей, а османская придворная проза позволила использовать национальный язык. Несколько турецких писателей, включая Назима Хикмета, Яшара Кемаля и Орхана Памука, получили известность не только в Турции, но и во всем мире. Недавно османские искусства, такие как бумажная отделка под мрамор и теневые кукольные пьесы, получили всемирную известность. По сей день в Турции не угасает страсть к плетению ковров.

Основой для средневекового искусства Турции стал художественный опыт народов Ирана, Грузии, Армении, арабских стран и Византии, а также сельджуков. В конце XII–XIII вв. из камня строились города (Конья и др.), окруженные мощными крепостными стенами, с цитаделью в центре и кварталами, часто изолированными друг от друга. Для культовой архитектуры характерны ясная гармония стереометрически четких форм, распространение композиций с айванами и открытым двором или с центральным залом, перекрытым куполом, широкое применение треугольных парусов в перекрытиях. Из гражданских построек (включавших элементы оборонного зодчества) особенно хорошо известны караван-сараи и бани. В декоративной отделке ведущую роль играли рельефы с геометрической плетенкой, стилизованными растительными (иногда фигурными) мотивами и надписями, облицовочные плитки темно-синих и зеленых тонов, нередко составляющие целые орнаментальные мозаики. Работая над декором, мастера обычно оставляли часть стены гладкой, что придавало узору особую пластичность. В этот период существовали также резьба по дереву (строгие геометрические орнаменты) и книжная миниатюра, искусство ковроделия, ткачества, художественной обработки металла. В период упадка Османской империи архитектура нередко обретает чрезмерную тяжеловесность форм.
В XVII–XIX вв. в турецкое зодчество широко проникают мотивы европейского эклектизма. С конца 1920-х гг. в Турции развернулись градостроительные работы, были утверждены генеральные планы некоторых городов (Анкары и др.), предусматривающие сохранение исторических центров и развитие районов новой жилой застройки; однако застройка большинства турецких городов и в середине XX в. отличалась хаотичностью. В первой половине XX в. городское строительство велось, главным образом, иностранными зодчими, но постепенно выдвинулись основоположники национальной школы современной турецкой архитектуры (Э. Онат, С.Х. Эльдем и др.), которые соединили формы европейского неоклассицизма или функционализма с традиционными элементами (широкое использование в отделке зданий цвета и орнаментальных вставок, планировка квартир, учитывающая своеобразие турецкого уклада жизни). Шедевры архитектуры Турции относятся к временам пребывания сельджуков и Оттоманскому периоду. Монументальные здания, созданные турецкими архитекторами XI столетия, сохраняют и по сей день основное место в наследии мировой архитектуры. Мечети, построенные архитектором Мирмаром Синаном, являются мастерскими работами и отражают степень зрелости, которую достигла оттоманская архитектура в XVI и XVII столетиях.

При рассмотрении геокультуры региона важно обратить внимание на геокультурные символы, которых в Турции большое количество. Рассмотрим подробнее некоторые, на наш взгляд, наиболее распространенные и актуальные по сегодняшний день символы. Безусловно, один из самых древних символов турок – языческий оберег от сглаза, именуемый назар бонджук (тур. nazar boncuk), дословно переводимый как «синяя бусинка от сглаза». Турки чрезвычайно сильно верят в дурной глаз и при помощи древнего нехитрого оберега пытаются отгородить дом, машину, семью, самих себя от этого явления. Существует несколько версий появления амулета от сглаза. По одной из них, голубой глаз означал глаз Бога Неба, который наделял силой человека, его носившего, и служил оберегом от злых сил. Другая версия гласит о том, что голубой глаз – это аналог человеческого голубого глаза. Древние считали, что голубоглазые люди, пользуясь «небесной красотой своих глаз», могут навлечь неудачу, болезни и смерть. И хранение этого амулета было своего рода гарантией безопасности, потому что он отпугивает злых духов. Такое обоснование более походит на миф. Если же придерживаться более научного объяснения, то голубой глазок служил, скорее, неким привлечением внимания. На территории, где большинство жителей имеют карий цвет глаз, обладатели голубых глаз считались редким исключением и, соответственно, привлекали к себе внимание. Именно поэтому необычный глазок прикреплялся на самое видное место на одежде и служил привлекательным элементом, тем самым отвлекая внимание от самого человека.

Геокультурным символом османского, имперского прошлого страны, безусловно, являются памятники архитектуры, искусства того времени. Османская империя явилась оплотом исламской религии, а султан османов носил гордое звание «Хранителя Корана», а после завоевания арабского полуострова вместе со священными городами Меккой и Мединой еще и титул Верховного халифа. Безусловно, символом ислама как религии, является полумесяц со звездой, и этот символ уходит своими корнями в XV в., когда султан Мехмет II Завоеватель при взятии Константинополя заимствовал этот символ у византийцев. Существует легенда, связанная с ранним периодом, согласно которой основатель Османской империи Осман увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца Земли до другого. Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц, сделав его символом своей династии. За сотни лет существования империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим исламом и его приверженцами. О том, как полумесяц со звездой дошли до Византии, тоже существует легенда, связанная с далеким 339 г. до н.э., когда войска Филиппа Македонского, отца знаменитого полководца Александра, окружили город Византий (так назывался в древности Стамбул). Осада была долгой и кровопролитной, жители отчаянно сопротивлялись, множество людей погибли в борьбе за свободу. Тогда неприятель решил ночью произвести подкоп под неприступную крепость. Но внезапно из-за тяжелых туч заблистал месяц, и рядом с ним появилась звезда, которая многократно отражалась в лужах крови у городских стен. Дозорные на башнях заметили врага и подняли тревогу. В память об этом событии и как символ свободы от захватчиков полумесяц со звездой стал эмблемой Византии. Через столетия, в 1453 г., орды турецкого султана захватили город, а затем и всю Восточную Римскую империю. Эмблема перешла на стяг победителей, и с тех пор полумесяц со звездой красуется на флаге Турции.

Геокультурным символом Турции, дошедшим со времен Османской Империи до наших дней, являются имперские мечети Стамбула, а шире – само понятие османской мечети – с огромным куполом и тонкими минаретами. Предком классической османской мечети, несомненно, был византийский храм, в свою очередь, берущий начало из римской архитектуры. Основным обязательным положением являлись огромный купол и создание легкой, но в то же время монументальной конструкции. Главным зодчим Османской империи, которому удалось возвести мечеть с куполом больше того, что венчал бывший храм Святой Софии (тур. Aya Sofya müzesi), являлся Мирмар Синан. О том, какого рода-племени Синан идут многочисленные споры. Существуют версии о его балканском, греческом и армянском происхождении. За свою жизнь Синан построил около 300 зданий – мечети, школы, благотворительные столовые, больницы, акведуки, мосты, караван-сараи, дворцы, бани, мавзолеи и фонтаны, основная часть которых была сооружена в Стамбуле. Самые его известные постройки – это мечеть Шехзаде, мечеть Сулеймание и мечеть Селимие в Эдирне.

Великие султаны Османской империи также являются символами Турции. Здесь нам представляется возможным упомянуть две исторические фигуры: султана-завоевателя Константинополя – Мехмета Фатиха, а также самого знаменитого султана, в правление которого Империя стала наиболее могущественной и расширила свои границы вплоть до Австрии на западе, –Сулеймана Великолепного. Султан Мехмет Фатих (тур. «завоеватель»), по свидетельствам современников, был одержим идеей завоевания Константинополя. Ему удалось осуществить свой план в возрасте всего 21 года. Второй из наиболее известных султанов – Сулейман Великолепный (тур. «kanuni» – законодатель), вошел в историю как блестящий политик и полководец, который расширил границы империи и издал свод законов.

Символами современной Турецкой Республики, несомненно, являются ее флаг и портрет создателя и первого президента Республики – Мустафы Кемаля Ататюрка. Красный цвет турецкого флага ведет начало от Умара, правителя Арабского халифата в 634–644 гг. и завоевателя Палестины, Египта и Месопотамии. В XIV в. красный цвет стал цветом Османской империи. Полумесяц со звездой – символ ислама. Одни источники указывают, что полумесяц, считающийся традиционным символом ислама, появился на турецких флагах в середине XV в. после победной битвы при Косовом поле; другие уточняют, что он был заимствован с эмблемы взятого в 1453 г. Константинополя (ныне Стамбул). Третьи напоминают, что изображение полумесяца со звездой Юпитера считалось гороскопом султана Османа (правил в конце XIII – начале XIV в.), было родовой эмблемой его династии. Правда, звезды появились на флагах Турции только в начале XIX в., тогда они были семи- и восьмиконечными. Пятиконечная звезда появилась в 1844 г. Долгое время на турецких флагах преобладал священный зеленый цвет пророка Мухаммеда, лишь в 1793 г. султан Селим III повелел узаконить красный цвет.

В Турции велико почитание первого президента и создателя республики Кемаля Ататтюрка. Причиной этого является благодарность турецкого народа не только за то, что под руководством опытного военного и расчетливого политика Мустафы Кемаля Турция сохранила свою государственность, но и за политические, гражданские и социальные свободы, которые стали возможны благодаря курсу первого президента. Среди его нововведений: право голоса женщинам, замена арабской письменности латинской, упразднение национальной одежды, разгон орденов дервишей, перенос столицы из Стамбула в Анкару и т.д. Но главное, Ататюрк впервые в мусульманском мире создал светское государство. Также его заслугой считается возвращение национального самосознания туркам и, конечно, знаменитая фраза, ставшая основой всей национальной политики и народного сознания: «Как я счастлив, что я турок». До сих пор основополагающими принципами Республики являются национализм и лаицизм – две догмы, сформулированные Мустафой Кемалем Ататюрком.

Геокультура Ирана

 

Иран принадлежит к числу полиэтничных и поликонфессиональных государств Западной Азии. Основная этническая общность Ирана – персы. От этого этнонима происходит прежнее название Ирана – Персия. Персов в Иране более 70 % от количества населения. Государственным языком Ирана является персидский язык (фарси). Фарси принадлежит к индоевропейской семье языков и имеет более двух с половиной тысяч лет письменной истории. Древнеперсидские письменные памятники известны с VI в. до н.э. в виде наскальных надписей Ахаменидов – правящей династии Древней Персии. Считается, что в ахаменидский период возник иранский монархический титул шахиншах
(в переводе – «царь царей»). За более чем две с половиной тысячи лет своего существования, язык претерпел большие изменения. Для записи современного фарси используется арабский алфавит, дополненный четырьмя буквами для обозначения звуков, отсутствующих в арабском языке.

Кроме персов в Иране также проживает большое количество других этносов, относящихся к трем языковым группам – тюркской, иранской и семитской. Основными этническими меньшинствами в Иране являются азербайджанцы (24 %), гилаки и мазандаранцы (8 %), курды (7 %), арабы (3 %), белуджи (2 %), туркмены (2 %), луры (2 %), армяне, ассирийцы, евреи, и грузины. Племенные группы: бахтияры, луры, кашкайцы, и др. Совершенно очевидно, что при таком разнообразии одна из наиболее важных задач правительства Исламской Республики Иран (ИРИ) – это сохранение целостности государства, являющегося многонациональным. Согласно конституции ИРИ, иранцы, относящиеся к любому этносу или племени, обладают равными правами; цвет кожи, раса, язык и т.п. не ставят никого в привилегированное положение. Местные национальные языки могут свободно использоваться, наряду с персидским языком, в прессе и иных средствах массовой информации, а также для преподавания национальных литератур в школах.

Формирование и проведение национальной политики в Иране осложнены наличием большого количества этносов. Иран является 16-ой страной в мире по разнообразию языков и этносов. На фарси говорит только 60 % населения страны. Имеются также 6 крупных этнических групп, которые в течение истории сильно повлияли на формирование современного иранского государства. Крупнейшим этническим меньшинством Ирана являются иранские азербайджанцы. Они живут в 4 провинциях, но также разбросаны и по другим крупным городам Ирана. Другая многочисленная этническая группа – это курды, проживающие на западе Ирана.

Большинство населения исповедует ислам шиитского толка. Шиизм исповедуют 91 % населения Ирана, сунизм – около 7 %. Оставшиеся 2 % исповедуют христианство, иудаизм, зороастризм и др. Зороастризм – одна из древнейших религий Ирана, сохранившаяся по сей день. В этой исламской стране терпимо относятся к людям, исповедующим разные религии. Это позволяет не только избежать каких-либо столкновений на религиозной почве, но и, напротив, способствует обогащению иранской мусульманской культуры, аккумулирующей в себе элементы культур неисламских народов страны. В современной Исламской Республике Иран церкви и храмы различных мировых конфессий функционируют свободно. Мечети также может посетить и немусульманин.

В Иране отмечается большое количество праздников, как исламских, так и таких, корни которых уходят в глубокую древность. Одним из самых главных и популярных праздников в стране является Новруз. Он отмечается в день весеннего равноденствия (20 – 21 марта) и знаменует начало нового года. Его иногда называют праздником Весны. Традиции его празднования были заложены еще во времена Ахаменидской державы и в течение длительного времени претерпели лишь немного изменений.

Иранская литература как и иранские праздники является базовой составляющей традиционной культуры Ирана. Стихи и поэмы таких средневековых поэтов как Омар Хайам, Фирдоуси, Саади, Хафиз любят и почитают не только в Иране. В переводе их можно прочитать во многих странах мира. Широкую известность получила эпическая поэма Фирдоуси «Шах-наме».

Неотъемлемой частью иранского искусства является каллиграфия. Каллиграфия как направление искусства зародилась в Иране в исламский период его истории и утвердилась в виде письменно-художественного изображения аятов (откровений) Корана и священных слов – Аллах, Мухаммад и Али – при декорации мусульманских культовых зданий и сооружений. Упорство для достижения совершенства письма признано как одна из национальных особенностей иранцев. И, действительно, каллиграфия своим развитием обязана именно продолжительному и вдохновленному упорству иранских мастеров.

В Иране и иранцы, и иностранцы должны соблюдать мусульманскую форму одежды (хиджаб). Женщины обязаны носить длинные брюки, не облегающее одеяние пончо (куртку) длиной, как минимум, до колен и платок, закрывающий шею и волосы. Мужчинам нельзя носить шорты, разрешены только длинные брюки. Эти наиболее жесткие запреты прописаны в законодательстве страны. Кроме этого в иранской культуре существует особая система иранского этикета, называемая «туруф».

Культурную политику Ирана можно разделить на три периода: шахский период, период после Исламской революции 1979 г., и период после 1989 г. – года кончины имама Хомейни.

Шахская культурная политика исходила из тезиса непрерывной традиции иранской государственности (монархии) на протяжении двух с половиной тысячелетий, однако после революции 1978–1979 гг. в культурно-политической практике уже исламского государства приоритетными стали идеи исламской истории и культуры, труды арабских религиозных деятелей и исламоведов.

Концепция исламского пути развития, вводимая во все области жизни страны после установления теократической формы правления и провозглашения Исламской Республики Иран, привела к радикальному изменению облика культуры идеологии. Отчетливо проступила тенденция сужения рамок национальной истории, отныне исчисляемой только от даты принятия ислама. В 1980-е гг. в понятие культурного наследия включается преимущественно история шиизма. Впоследствии вплоть до 1989 г., когда в культуре действовал запрет на упоминание и чтение эпической поэмы Фирдоуси «Шах-наме» (как и все прочие издания, в которых упоминалось слово «шах»), культурное поле национальной жизни сузилось до истории исламской революции, ее событий и биографии Рахбара – имама Хомейни и шахидов, отдавших жизнь за веру. В массовой литературе 80-х – 90-х гг. преобладает религиозная, патриотическая и военная тематика.

Обращение к культурной традиции Ирана как в геополитическом, так и экономическом смысле стало явственно просматриваться после 1989 г. З