Мухаммад аль-Араби аль-Карави

Мухаммад аль-Араби аль-Карави

Свод правил законоучителей маликитского мазхаба

 

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Биография Имама Малика

Имам Малик ибн Анас, да смилостивится над ним Аллах, родился в 93-м году по Хиджре[1], хотя есть и другие мнения по поводу даты его рождения, называются также 94 и 95 годы.

 

Имам принадлежал к королевской арабской семье Хумайр, происходившей из Йемена и поселившейся в Медине после прихода туда Ислама. Генеалогия Имама такова: Малик ибн Анас ибн Абу Амир ибн Умар ибн Харрис ибн Гиман ибн Хабсиль ибн Умра ибн Харис, который был также широко известен как Зиль-Субх.

 

Прозвище (кунья) имама было Абдулла, но когда он прославился в Медине как великий учёный, его стали называть «Имам Дар аль-Хиджра», «Вождь Дома Переселения». Учитывая то количество учёных, которым изобиловала Медина, такое обращение к Малику говорит о многом.

 

Период, когда родился Имам Малик, был периодом владычества халифа Уалида ибн Абд аль-Малика, третьего правителя Омейядской династии. Территория Омейядского халифата охватывала огромные пространства, среди которых Испания в Европе и Магриб в Африке. Хотя Омейяды перенесли свою столицу из Медины в сирийский Дамаск, значение города Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, сохранялось. И пусть Медина не была больше политической столицей Ислама, но она оставляла за собой ведущую роль как образец лучшей общины из когда-либо существовавших.

 

Лучшие ученики Имама Малика

 

 

Маликитская юриспруденция (фикх) транслировалась двумя путями. Первый путь – через работы Имама Малика, такие как венец его трудов «Аль-Муватта». Второй путь – посредством его учеников. Они передавали его юриспруденцию, и множество книг дошло до нас именно через них.

Никакой другой имам, как известно, не имеел такого количества учеников, как Имам Малик. Его студенты были многочисленны и представляли все известные тогда континенты. В основном это были такие страны, как Египет, Ирак, Иран, Сирия, североафриканские земли. Хотя большинство было, конечно, мединцами. Причиной этому являлось то, что Имам Малик вообще никогда не покидал Хиджаз. Он оставлял Медину только ради паломничества (хадж). Медина была домом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. После Мекки многие мусульмане, совершающие поломничества, направляются сюда, и в том числе к Имаму Малику за знаниями. Имам Малик прожил более чем восемьдесят лет, а преподавал около шести десятков лет своей жизни.

Важность роли его студентов в формировании фикха этой правовой школы подчёркивается тем фактом, что основной труд Имама Малика «Аль-Муватта» содержит небольшое количество тем, которые он преподавал и на которые давал свои фетвы, остальные его фетвы, не вошедшие в «Аль-Муватта», дошли до нас по записям его учеников. Невозможно рассказать обо всех из них, остановимся на наиболее важных.

Абдаллах ибн Вахб. Он учился у Имама Малика порядка двадцати лет и занимался распространением фикха в Египте. Он учился не только у Малика, но и других учёных и получил знания от более четырёх сотен учёных в области хадисов в таких странах, как Египет, Хиджаз, Ирак. Его учителями были Суфьян ас-Саури, Ибн Уйяйна, Ибн Джурайдж, Абдуррахман ибн Зийяд аль-Ифрики, Саид ибн Абу Аюб, и многие другие.

Асба, один из учеников сподвижников Малика сказал: «Ибн Вахб был сподвижником Малика с большим знанием Священного Корана и Сунны, но так же он передавал хадисы от передатчиков, которые были слабы». Ибн Уахб сам понимал, что некоторые из хадисов, которые он передал, были слабыми. Он как-то сказал: «Если бы Аллах не спас меня посредством Малика и аль-Ляйси, я был бы потерян». Его спросили: «Как же так?» Ибн Уахб ответил: «Я знал очень много хадисов, и это смущало меня. Я имел обыкновение показывать их Малику и он указывал мне на те, которые следует оставить и те, которые следует убрать».

 

Малик уважал и любил его. Он не разделял критики кого-либо из его сподвижников, кроме Ибн Вахба. Обычно он называл его «факих», когда писал ему. Ибн Вахб был одним из тех, кто распространил школу Малика в Египте и Магрибе. Люди приезжали к нему учится фикху Малика в течение жизни самого Малика и после его смерти. Он оставил после себя множество превосходных книг, включая, то, что он слышал от Малика, и это заняло примерно тридцать томов. Он умер в 197 году по Хиджре в возрасте 72 лет.

Абдуррахман ибн аль-Касим. Этот учёный был одним из сподвижников Малика и пользовался огромным влиянием. Фактически он осуществил запись его школы. В мазхабе Малика он занимал примерно такую же позицию, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани в правовой школе Имама Абу Ханифы. Есть абсолютное сходство между этими двумя людьми. Они оба являлись передатчиками своих традиций и самостоятельно осуществляли индивидуальное законотворчество (иджтихад). Ибн аль-Касим имел мнения, отличные от его шейха Имама Малика. О нём говорили, что он пребывал в плену собственных воззрений. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Он законоучитель (факих), у которого доминирует собственное мнение. Он справедливый и устойчивый в своём мнении человек». Он встретил Имама Малика после Ибн Вахба и был его учеником около двадцати лет, изучая его фикх. Так же он встречал таких учёных, как аль-Ляйси, Абд аль-Азиз ибн Маджишуна и Муслим ибн Халид аз-Зандж.

Многие спрашивали у него совета относительно юриспруденции Имама Малика. Ибн Вахб однажды сказал: «Если вы хотите познать юриспруденцию Имама Малика, вы должны учится у Ибн аль-Касима. Он уникален в знании сего». Его пересказ «Аль-Муватта» является наиболее полноценным, и Сахнун узнал у него содержание труда «Мудаввана», представляющее собой наиболее всестороннее собрание фикха Имама Малика. Таким образом, можно смело рассматривать его как главного передатчика маликитской юриспруденции, ибо «Мудаввана» – главный источник мазхаба.

Он был очень щедрым человеком. Он не принимал денег от какого бы то ни было правителя. Он сказал как-то: «Нет бога в близи к правителю». Однако, поначалу он довольно часто их посещал, но затем через некоторое время стал держатся от них подальше. Он умер в 191 году Хиджры, в возрасте 63 лет.

 

Йяхья ибн Йяхья аль-Масмуди (умер в 234 году Хиджры). Принадлежал к берберскому племени в Испании. Он совершил два путешествия, чтобы повидать Имама Малика и поучиться у него, и затем вернулся в свою страну преподавать науку о хадисах и юриспруденцию. Эмир Кордовы просил его принять должность кордовского судьи, но тот отказался. Он был одним из самых благочестивых людей своего времени. Йяхья отправился в Медину в последний год жизни Имама Малика и изучил под его руководством его знаменитый труд «Аль-Муватта», кроме трех глав книги «Итикяф», потому что Имам Малик умер в 149 году по Хиджре. Йяхья присутствовал при поминальной молитве по нему и погребении. Йяхья также сблизился с другими учениками Имама Малика, такими, как Абдулла ибн Вахаб, Ляйс ибн Сад аль-Масри, Суфьян ибн Аийина и Ибн аль-Касим, автор «Мудаввана».

 

Асад ибн аль-Фурат. Считается, что Асад происходит из персидского Хорасана, хотя он родился в Харране. Затем его отец вместе с ним перебрался в Тунис, однако есть версия, что он родился в Тунисе. Он выучил весь Священный Коран и затем стал изучать фикх. Он отправился в путешествие на Восток, дабы изучать «Аль-Муватту» от самого Малика. Затем он оправился в Ирак и встретил Абу Йусуфа и Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани.Асад сумел скомбинировать фикх иракской школы и фикх мединской школы. Он сумел обучаться, как у Мухаммада ибн Хасана, так и у Малика и очень многое подчерпнул от последнего, позднее только Ибн аль-Касим сумел стать более знающим, чем он.

Когда Асад прибыл в Египет, он пошёл в Ибн Уахбу и сказал: «Это книги Абу Ханифы», – и Асад попросил Ибн Уахба дать на них ответ в соответствии с маликитской правовой школой. Ибн Уахб проявил щепетильность и отказал ему. Затем Асад отправился Ибн аль-Касиму, который, основываясь на ответах, полученных в своё время от Малика, сумел разрешить его вопросы. Когда он был не уверен, он говорил, «я полагаю», «я думаю», «мне представляется, что это так». Относительно одного случая он сказал, «я слышал его[2], говорящим по одному вопросу, и я полагаю, что Ваш вопрос подобен тому вопросу». Другой случай он разобрал, основываясь на своём собственном иджтихаде, безусловно, основанном на словах Имама Малика. Затем эти ответы были им собраны в единый сборник, который получил название «Асадийя».

 

Этот труд явился основой для знаменитой работы «Мудаванна» Имама Сахнуна. Асад был назначен судьёй марокканского города Кайруана. Он умер в 212 году по Хиждре, во время осады Сиракуз, будучи командующим армией, а также исполняя функции судьи. А родился Имам Асад в 145 году по Хиджре.

Другими учениками были: Абу Абдуррахман Абдаллах ибн Муслим аль-Харис (умер в 221 году Хиджры), Абу Йяхья Ма'ан ибн Иса ибн Динар аль-Мадани (умер в 198 году Хиджры), Саид ибн Кясир ибн Афир ибн Муслим аль-Ансари (умер в 226 году Хиджры), Йяхья ибн Йяхья ибн Бикир аль-Масри (умер в 231 году Хиджры), судья Медины Абу Масб аз-Зухри, (умер в 242 году Хиджры), Масаб аз-Зубайри, Мухаммад ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани.

В число тех, которые с пользой для себя занимались в студии Имама Малика, входят аббасидские халифы Абу Джафар Мансур, Махди, Харун ар-Рашид и его сыновья Амин и Мамун ар-Рашид, и ученые-юристы Абу Ханифа, Имам Шафии, имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, судья Абу Йусуф.

Раздел первый

«Чистое и нечистоты»

Каково правило насчёт неодушевлённых материй, грудного молока, экскрементов разрешённых животных, их желчи, непереваренной пищи, рвоты, мускуса, вина, золы и дыма от сгорания нечистых вещей, а также крови, которая не была пролита?

Следующие категории также являются чистыми при соблюдении для некоторых из них определенных условий:

18. Неодушевлённые материи – вещества, которые не наделены животной жизнью и которые не были отделены от чего-либо живущего. Сюда относятся все разновидности растений, слои почвы и грунта, жидкости, такие как вода и масла неживотного происхождения (растительное масло, нефть и т.д.). Молоко, масло и мёд не включены, так как они не относятся к категории неодушевлённых материй, ибо являются результатом органической жизнедеятельности, так же как и яйца.

 

Исключение делается лишь для жидких токсинов, которые производят из чего-либо неодушевленного, типа вина, получаемого из виноградного сока, или алкоголя – инфузии изюма, фиников и т. п.. Все это является нечистым, а каждому кто пьёт дурманящие напитки предназначено шариатское наказание категории хадд. Другое дело гашиш, опий, белена и т.д. – эти вещества чисты потому, что продуцируются из неодушевленных материй. Однако запретно(харам) использовать их как затуманивающие разум. Тем не менее, не воспрещается использовать их для лечения, но без попадания внутрь тела.

19. Грудное молоко, даже молоко неверных.

20. Молоко тех, кого не запрещено есть, даже если эти существа нежелательны к поеданию, наподобие кошек и охотничьих животных. Молоко животных, которых есть нельзя, таких как свиньи, является нечистым.

21. Экскреции разрешённых животных: помёт и навоз, моча и отходы кур и всех птиц, которые не потребляют нечистот. Если они поглощают нечистоты через пищу или питьё, то их помёт является нечистым. Мышь – животное, мясо которого дозволено, а её испражнения так же подчиняются данному правилу, хотя обычно мышь потребляет нечистоты, например, поедая цыплят. Её испражнения могут быть сочтены нечистыми, только если точно известно или же предполагается, что она употребила нечто нечистое.

22. Желчь животных, которых не запрещено есть в независимости от того дозволены ли они или нежелательны. Как уже было сказано ранее, желчь – это желтоватая жидкость, находящаяся в известном месте в теле животного.

23. Непереваренная пища (срыгиваемая пища), т.е. покидающая переполненный желудок жидкость (вернее, жидковатая консистенция).

24. Рвота, до тех пор пока она из состояния пищи не трансформировалась в кислый кишечный раствор (продукт растворения пищи желудочными соками). Если же она трансформировалась, она стала нечистотой.

25. Мускус и животное, из которого он приготовлен, а также цибетин (ароматическое вещество из желез виверры или циветты; употребляется в парфюмерии) и аналогично животное, из которого он добыт.

26. Вино, когда оно превращается в уксус или приобретает твёрдое состояние (известно, что при определённых манипуляциях вино может менять жидкое агрегатное состояние на твёрдое) становится чистым, особенно когда оно скисает (становится уксусом) или затвердевает.

27. Зола грязных вещей, вроде нечистого мусора и навоза. Чистые золы от нечистот ограничены числом тех, которые образуются в результате пожаров, когда элементы нечистот уничтожаются. Но те, чья зола сохраняет твёрдую форму, остаются нечистыми.

28. Грязное топливо, которое очищается при сгорании.

29. Дым нечистот.

30. Кровь, кроме той, потоки которой стекают из забитого животного, той, которая остаётся в венах и сердце животного и той, которая стекает с разделанного мяса. Та, что остаётся на месте убиения считается нечистой пролитой кровью, также как нечистотой является та, которая находится в абдомене (брюшном отделе) забитого животного после его свежевания.

Раздел второй

«Очищение (Тaхарат)»

طهارة

 

Что является чистой водой?

Вода должна отвечать двум условиям:

1. Чтобы она оставалась в своей изначальной сущности, чтобы ничто не смешивалось с ней. Примеры: морская вода, колодезной вода, вода, собранная с росы, талая вода и лёд.

2. Чтобы ни её цвет, ни запах, ни вкус не изменялись чем-либо, что является естественно автономным от неё, будь эта субстанция чистой или нечистой.

Раздел третий

«Омовение (Вуду)»

الوضوء

Его обязательные элементы

 

Мытьё рук до запястий.

Является суннатом вымыть руки до запястий до того, как опустить их в подготовленный для омовения сосуд. Простое опускание рук в сосуд для омовения противоречит сунне, если налицо следующие три обстоятельства:

1. Имеет место малое количество воды, как если бы сосуд специально предназначался для омовения (вуду) или купания (гусль);

2. Возможно поливать руки из сосуда, например если последний – блюдце или тарелка;

3. Это не проточная вода.

Если эти условия не выполняются в том смысле, что имеется большое количество воды или же она проточна, или не может поливаться на руки (как, например, если источник воды – бассейн или фонтан), то человек в праве опустить руки прямо в воду, что не будет считаться порицаемым. Рекомендуется промыть руки три раза.

Каково правовое регулирование, когда надлежащий порядок исполнения обязательных элементов омовения исполняется задом-наперёд или же одно или несколько его элементов нарушили последовательность действий?

Если такой порядок исполняется задом-наперёд и один из обязательных элементов исполнен вне надлежащей последовательности действий, например, когда руки были вымыты прежде лица или голова была протёрта прежде рук или лица, тогда решение зависит от того, сделано ли это с умыслом или же по незнанию или забывчивости. Также решение зависит от того нюанса, насколько много или мало времени прошло с той поры (что понимается под долгим временем сообщает двадцать девятый раздел).

Если не успело пройти много времени, исполняющий омовение (вуду) человек исполняет тот элемент, который последовал раньше положенного для него места при правильном порядке омовения, a обязательные элементы, идут после него согласно надлежащему порядку (т.е. как если бы сбоя в нём не наблюдалось). Он моет эту часть тела и исполняет последующие элементы всего лишь по одному разу, чего предпочтительнее, нежели троекратные действия, рекомендованные при ординарном исполнении омовения. В этом отношении не проводится различия между теми, кто нарушил порядок умышленно, по незнанию или по забывчивости.

Если прошло долгое время, тогда тому, кто умышленно изменил нормальный порядок омовения, рекомендуется полностью возобновить омовение (вуду). Если он сделал это по причине забывчивости, то ему следует вымыть лишь ту часть тела, которая выбилась из положенного для неё в нормальном порядке омовения места, не повторяя обязательные элементы, следующие потом.

Например, исполняющий омовение (вуду) вначале моет свои руки, а потом уже лицо, голову и ноги. Если он вспомнит о своих огрехах до того, как пройдёт долгий срок, он вновь омоет руки, а затем протрёт голову и вымоет ноги, либо он это уже сделал. Он моёт каждую часть тела всего по одному разу. Если он вспомнил о допущенных процедурных ошибках после того, как прошёл длительный срок, то ему рекомендуется заново вымыть руки, если, конечно, он нарушил порядок в силу забывчивости. Но если он сделал это нарочно (намеренно, умышленно) либо же по причине незнания, тогда ему и вовсе рекомендовано переделать всё омовение.

 

Предварительные условия для омовения (вуду)

 

46. Каковы категории, на которые делятся предварительные для омовения (вуду) условия?

Предварительные условия для совершения омовения (вуду) делятся на следующие три категории:

1. Предварительные условия, касающиеся доброкачественности. Омовение (вуду) не будет считаться полноценным в случае их несоблюдения;

2. Предварительные условия, касающиеся обязательности. Омовение (вуду) не считается обязательным в случае их несоблюдения;

3. Предварительные условия, касающиеся как доброкачественности, так и обязательности. Омовение (вуду) не будет считаться ни обязательным, ни полноценным в случае их несоблюдения.

47. Что относится к предварительным условиям, которые касаются доброкачественности омовения (вуду), и как много их существует?

Существует три предварительных условия по поводу доброкачественности омовения (вуду):

1. Ислам. Если омовение (вуду) берётся неверным, оно не является полноценным. Настоящее условие не есть что-то, частно относимое к омовению; напротив, оно охватывает все акты веры: ритуальное очищение, молитвк, очистительный налог (закят), пост и паломничество в Святую Землю (хадж);

2. Устранение препон для непосредственного соприкосновения воды и поверхности кожи, как например, смывание слоя воска или густых масел с частей тела человека. Слизистые выделения глаз, чернила на пальцах писателя и иные виды наличествующей на теле грязи также считаются препонами, кои необходимо устранить;

3. Отсутствие чего-либо, что исключает омовение (вуду). Если омовение исполняется в то время, как какая-нибудь из нечистот, положим, моча, выходит из тела, или если кто-нибудь касается своего пениса, а также при иных аналогичных ситуациях, то омовение не будет действительным;

Что такое «сабаб»?

Сабаб – это то, что ведёт к выходу ритуальной скверны (хадас), например, сон, ведущий к испусканию кишечных ветров, или прикосновения и поцелуи, ведущие к появлению любрикации (мази) и т.д.

Что является купанием?

Купание – это полное покрытие поверхности тела водой.

Допустимо ли объединение намерений на обязательное купание и купание, выполнить которое рекомендуется? Допустимо ли преисполниться намерением о том, что обязательное купание заодно заменит и рекомендуемое?

Если кто-либо, находившийся в состоянии большой ритуальной нечистоты (janaba), выполняет купание, исполнившись намерения и на устранение состояния большой ритуальной нечистоты (janaba) и на выполнение рекомендуемого купания, это допустимо, и выполняющий купание получает награду, как за обязательное, так и за рекомендуемое купание. Например, в случае с кем-то, кто намеревается, наряду с устранением состояния большой ритуальной нечистоты (janaba), выполнить и купание, по случаю Джумы (Джуму'а гусль) (что являетсяСунной), или в случае того, кто намеревается наряду с устранением состояния большой ритуальной нечистоты (janaba), выполнять и купаниепо случаю праздника ‘Ид(которое является рекомендуемым).

Намерение на выполнение купания для устранения состояния большой ритуальной нечистоты, которое заодно заменит и рекомендуемое купание также допустимо и выполняет обе цели. Однако, намерение для выполнения рекомендуемого купания, которое заменит заодно и обязательное на действительно, и не выполняет ни одной цели – кто-либо, преисполнившийся подобного намерения, остается в состоянии большой ритуальной нечистоты (janaba), не выполнив и условий рекомендуемого купания.

Раздел четвёртый

«Сухое очищение (Тайяммум)»

تيمم

Wiping over Leather Socks

118. What is the ruling on wiping over the khuff (leather socks) and jawrab (socks)? Is there a time limit on how long a person can wear his khuffs and wipe over them instead of washing his feet?

The ruling on wiping over khuffs, whilst performing one's wudu', instead of fully washing the feet, is that it is a dispensation (rukhsa), which is permitted by the Shari'a (as opposed to a dispensation which is recommended or sunna, such as shortening the prayer while travelling). It is not a condition that the person wearing them is travelling, he may wipe over them regardless of whether he is at home or travelling, even if his journey is of a forbidden type (such as setting out to rob people). As for jawrabs, it is only permitted to wipe over them if they are covered on the outside by leather (NOTE: So basically what is meant by a jawrab is a khuff whose inside is cotton or wool to make it more comfortable). If they are not covered by leather, then it is not permissible to wipe over them and the person performing wudu' must remove them and wash his feet.

There is no time limit to how long a person can continue to wear his khuffs and so there is no time limit to how long he can continue to substitute wiping over them for washing his feet in wudu' - he may do so for a year if he so wishes. If he removes them in that period, however, he must perform a full wudu ', in which he washes his feet, before he is permitted to wipe over them again. (NOTE: The reason the issue of the time limit is mentioned is because, in some of the madhhabs, it is not permissible for a person to wear khuffs for longer than a day (or three days if the person wearing them is travelling), after which he has to perform a full wudu', in which he washes his feet, before he is permitted to wipe over them again).

119. What are the preconditions for wiping over the khuff and jawrab?

There are eleven preconditions which must be met before a person is permitted to wipe over his socks in wudu '; six preconditions relating to that which is wiped and five preconditions relating to the person who performs the wiping:

There are six preconditions relating to that which is wiped (in other words, the khuff. If any of these preconditions is lacking then it is not permitted to wipe over it):

1. That it is made from leather. If it is made from other than leather then it is not permitted to wipe over it.

2. That it is in itself pure. If it is made from the skin of an animal which died on its own or was not slaughtered properly then it is not valid to wipe over it, even if that skin has been tanned [NOTE: Just as the khuff must itself be pure, there must also not be anything impure (such as human urine or faeces) on it].

3. That it is put together with stitching. If the khuff is glued or cellotaped together, then it is not permitted to wipe over it.

4. That it covers the place which it is obligatory to wash when washing the feet in wudu'. In other words the khuff must completely cover the ankles. If the khuff stops short of the ankles or does not completely cover them, then it not permitted to wipe over it.

5. That it is possible to walk normally in it. If the khuff is so large that it will slip off when he walks with it (or so tight that it is impossible to walk whilst wearing it, or so thin that it will tear when he walks on it), then it is not permitted to wipe over it.

6. That there is no barrier between the water and the khuff, such as wax and the like.

There are five preconditions relating to the person who performs the wiping. (If any of these preconditions are lacking then it is not permitted for that person to wipe over the khuff):

1. That he put them on when he was in a state of ritual purity (i.e. he must be in wudu' before he puts them on). If he put them on when he was not in a state of ritual purity then he may not wipe over them and he must remove them when he wants to perform wudu'.

2. That his state of ritual purity was obtained using water, not earth (in other words, he may not perform tayammum in order to put on his khuffs and then still wipe over them, it must be wudu').

3. That his state of ritual purity was complete before he put on the khuffs. This means that, if he were to put on his khuffs before completing his wudu' (or ghusl), such as by washing his feet, putting on his khuffs and then wiping his head (after putting on his khuffs), it would not be permitted for him to wipe over them [NOTE: His wudu would be valid as the correct order is a sunna element of wudu', not an obligatory element]. Similarly, if he were to wash his right foot (whilst performing wudu' or ghusl), put his right khuff on, and then wash his left foot and put his left khuff on, it would not be permitted for him to wipe over his khuffs, as he put one of them on before he was in a complete state of ritual purity.

4. That he put them on for a valid reason. Valid reasons for wearing them include: following the sunna of the Prophet, may Allah bless him and grant him peace; protecting oneself from the cold; protecting the feet from the ground when is very hot; protecting the feet from scorpions; or because it comes with the uniform (such as when worn by soldiers or judges, when that is the custom). If, however, a person were to wear the khuffs without valid reason, such as when he wears them to show off his importance and high station in society, or wears them to ensure that the henna he put on his feet (without a valid medical reason for doing so) is not washed in wudu', or wears them just to sleep in, or wears them to protect his feet from fleas and the like (unless of course he is someone who is allergic to fleabites, in which case wearing khuffs becomes a necessity in order to safeguard his health), then he is not permitted to wipe over them.

5. That the act of wearing is not in itself an act of disobedience to Allah. It is not permitted for a man who is in a state of ihram during a hajj or umra to wipe over khuffs (as he is forbidden to wear any garment which is stitched), except if he is compelled to wear them (for health reasons and the like), in which case he may wipe over them. As for women, they are permitted to wear stitched garments in ihram and so are also permitted to wipe over khuffs if they are wearing them. Another category of person not permitted to wipe over khuffs, is the person who has forcibly taken (ghasb) those khuffs from another person without their consent.

120. What are the disliked elements of wiping over the khuff?

There are three disliked elements of wiping over the khuff:

1. Washing the khuff instead of wiping it. This is excess in the Deen and doing so might damage the khuffs. If a person does this, however, then his wudu' is valid so long as he washed them with the intention of that being part of his wudu ' or with the intention of lifting the state of ritual impurity. If his intention was merely to remove physical impurity (such as horse dung or urine) from the khuff, not his state of ritual impurity, then that washing does not take the place of wiping and his wudu' would not be valid.

2. Trying to wipe inside every crease and crevice of the khuff.

3. Wiping the khuff more than once.

121. What invalidates wiping over the khuff?

There are three things which invalidate wiping over the khuff:

1. Those things which make ghusl obligatory: That is to say, the insertion of the head of the penis into the vagina (or anus, which is forbidden), the emission of semen, the onset of menstruation and the onset of lochia (post-natal bleeding). If one is in a state of major ritual impurity then it is invalid to wipe over the khuff until such time as he has removed the state of major ritual impurity by performing a ghusl.

2. Rips or tears in the khuff amounting to a third the length of the foot or more, regardless of whether those tears have opened up to reveal the foot beneath or whether the two sides of the tears are still holding together in places (such as when the stitching has come apart, but parts of the leather are still stuck together). If the rips or tears amount to less than a third the length of the foot, then wiping over the khuff is valid, except when the rips have completely opened up to reveal the foot beneath. If the rips (that amount to less than a third) have only opened up a little, however, whereby the moisture of the hand does not reach the foot beneath during the wiping, then wiping is valid.

3. Removing most of one's foot from the khuff (according to the position of Shaykh Khalil in the Mukhtasar). If a person either completely takes off his khuff or partially takes it off so that most of his foot (not just the heel) is outside it, then wiping becomes invalidated. According to the other position, which is generally considered to be the stronger (this position is from the Mudawwana), removing most of the foot from the khuff does not invalidate wiping, it is only by completely removing it that it is invalidated.

122. What is the ruling when a person removes his khuffs whilst in a state of ritual purity? What is the ruling when a person removes his khuffs whilst he is in a state of ritual purity and he is wearing another pair of khuffs beneath them?

If a person performs a wudu' in which he wipes over his khuffs and then removes those khuffs, he must wash his feet immediately upon removing them. If he is wearing another pair of khuffs underneath the original khuffs, then he must wipe that second pair of khuffs straight away)*. Similarly, if he were to remove only one khuff, it would become incumbent upon him to remove the other khuff and immediately wash his feet. If he were to delay washing his feet or wiping over the second pair of khuffs for a long time, then his wudu would be rendered invalid. The reason for him having to wash his feet immediately is in order to preserve the consecutiveness of the wudu'. What is meant by 'a long time' here is the time it takes for an average-sized limb to dry in a moderate climate, as is explained more fully in section 29 in the chapter on wudu '.

*[NOTE: If a person wants to wear more than one pair of khuffs and wipe over them, he must ensure that he put on all the khuffs when in a state of ritual purity. If he put on the first pair when he was in a state of ritual purity and then put on a second pair over the top of them when he was not (in a state of ritual purity), then he may not wipe over the second pair and must remove them and wipe over the first pair.]

123. What are the recommended elements of wiping over the khuff?

There are two recommended elements of wiping over the khuff:

1. Removing the khuffs on every Jumu'a, even if he put them on on Thursday. If he does not remove them on Jumu'a, it is recommended for him to remove them on the same day on which he put them on (i.e. a week later. For example, if he put the khuffs on on Tuesday and did not remove them on Jumu'a, it is recommended that he remove them the following Tuesday).

2. Performing it in the recommended way, which is to: Place the palm of the right hand on top of the toes of the right foot and the palm of the left hand under the toes of the same foot and then, in a single motion, to pass the hands over the khuff until he reaches the top of the ankles (wiping the topside of the khuff with the right hand and the underside and heel of the khuff with the left hand). He then does the same thing with the left foot, but this time places the right hand on the underside and the left hand on the topside.

124. What is the ruling on wiping the topside and the underside of the khuff?

It is obligatory to wipe the topside of the khuff (the side which faces the sky when a person is standing). If the person performing the wiping does not wipe the topside and then prays with that wudu', his prayer is invalid. If he were to neglect to wipe the underside (the side facing the ground when a person is standing) of the khuff, however, and then pray with that wudu', his prayer would be valid, as it sunna, not obligatory, to wipe the underside. It is recommended, however, for the person who omitted the underside to repeat his prayer in the ikhtiyari time.

The rulings mentioned above, concerning the omission of the topside or underside of the khuff in the wiping, are equally applicable to the one who only omits part of the topside or part of the underside. Thus, if a person left out part of the topside, any prayers he prayed with that wudu' would be invalid, and if a person left out part of the underside, it would be recommended for him to repeat, in the ikhtiyari time, any prayers he prayed with that wudu'.

Menstruation and Lochia

What is the longest length of time that a menstrual period can last for a woman on her first period, for a woman who has an established length of period and for a woman who is pregnant? What is the minimum period of purity?

The maximum number of days that menstruation can last for the woman on her first period, if the bleeding does not stop, is fifteen days. If she continues bleeding after that, then that blood is considered to be the blood of istihada (false menstruation which comes about because of an illness or imbalance in the body). It does not carry the ruling of menstrual blood and she should discount it. She must make ghusl, perform the prayer and fast, and it is permitted for her husband to have sexual intercourse with her.

The minimum period of purity for all women is fifteen days. If blood emerges from a woman's vagina after the full fifteen days have passed, then that blood is considered to be the start of a new menstrual period. If blood emerges from her vagina before the full fifteen days have passed, then the ruling depends on whether she had completed all of the days of her previous menstrual period (along with the days of istidhhar *) or not:

If she has completed the full number of days of her previous regular menstrual period (along with the days of istidhhar), then that blood is considered to be istihada and the woman ignores its emergence and continues to pray and fast, and may engage in sexual intercourse. It is not obligatory for her to perform ghusl in this instance. [So, for example, if a woman has a normal menstrual period of three days, and had bled for the full three days in her previous period and the three days of istidhhar, but then started bleeding again after, say, ten days had passed, then that new blood would be istihada (blood of false menstruation.]

If she had not completed the full number of days of her previous menstrual period, or had completed the full number of days of the period but not the days of istidhhar, then the new blood is considered to be menstruation and the days in which it emerges are added to the days of her previous menstrual period until the full complement of days is reached. [So, for example, if a woman has a normal menstrual period of three days, but had bled for only two days during her previous period, and then started bleeding again after, say, five days had passed, she would then add one day of the new bleeding in order to complete the total length of her normal period and then three more days to complete the three days of istidhhar. If the blood continues to flow after that, it is istihada. As soon as she completes her full complement of days, it becomes incumbent upon her to perform ghusl, to pray and to fast.]

*[What is meant by the "days of istidhhar " is the period within which a woman checks to see whether the bleeding is going to stop or not and whether she is going to become pure or not. The reason for adding the days of istidhhar on top of the normal days of her period is because it is possible that the extra days of bleeding are because her menstrual period has lengthened. It is not always the case that the extra days are because of illness or imbalance.]

The longest period of time that a menstrual period can last in the case of a woman who has an established length of period, is the usual length of her menstrual period plus three days of istidhhar, so long as, by adding the days of istidhhar on top of her normal period, she is not caused to exceed fifteen days. It is obligatory for a woman to observe the three days of istidhhar, even if she knows that the blood is not menstruation (in that its texture, colour or smell has changed). One occasion is sufficient to establish a normative length for the period. For the purposes of istidhhar, a woman should always build on the longest established period that she has had. So, for example, if the normal period length of a menstruating woman is both four days and five days, she should build on the five days, even if her period had only extended to five days on a single occasion. If the normal length of her period is thirteen days, then she only observes two days of istidhhar, as fifteen days is the maximum length of a menstrual period and she may not go over that. Similarly, if her period is fourteen days, she observes one day of istidhhar and if her period is fifteen days, she has no days of istidhhar. Any blood that continues to flow after those fifteen days is istihada and she discounts it. She prays, fasts and is permitted to engage in sexual intercourse.

The longest length of time that a menstrual period can last in the case of a pregnant woman depends on how much of the pregnancy has passed. If fewer than two months have passed, then the maximum length of her menstrual period is the same as it would have been if she had not been pregnant. If between two and six months have passed, then the greatest period of time that menstruation can last is twenty days. If more than six months have passed, then the maximum duration of a menstrual period is increased to thirty days. These rulings (regarding menstrual periods during pregnancy) are for that small minority of women who experience bleeding while they are pregnant. The norm for most women is that they do not menstruate while they are pregnant, as the blood of menstruation is normally a sign that the woman is not pregnant and that her womb is empty (of a foetus).

Раздел пятый

«Молитва (Салят)»

صلاة

Времена молитвы

Раздел шестой

«Великий призыв к молитве (Азан)»

أَذَان

Раздел седьмой

«Малый призыв к молитве (Икамат)»

إقامة

Мухаммад аль-Араби аль-Карави