Средства против трудностей в самопознании

 

Чтобы устранить препятствия и достигнуть познания самих себя, необходимо следующее. Во-первых, надо сознать саму важность самопознания и иметь истинное и твердое желание правильно познать себя.

Во-вторых, надо чаще отвлекать свой дух от всего внешнего, от развлечений внешней жизни, углубляться внутрь себя и поставлять себя в присутствии вездесущего и всеведущего Бога.

В-третьих, надо тщательно и беспристрастно наблюдать за собой во всех разнообразных обстоятельствах и отношениях с жизнью с разных сторон и при разном расположении духа. Надо наблюдать и за внутренними нашими движениями, за образом наших мыслей, чувствований и желаний, и за образом их проявления и действий. Наблюдать за собою и в душе, и во внешней жизни, и правильно различать, что в нас есть нашего – духовного, небесного, и что – внешнего, чувственного, земного. По меткому библейскому слову: "душа человека иногда больше скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте наблюдения" (Сир. 37, 18)

В-четвертых, надо наблюдать и за другими людьми, что ведет к правильному познанию и самих себя (своих лучших и худших сторон).

В-пятых, надо терпеливо внимать суждениям о нас других людей, особенно людей здравомыслящих и благонамеренных, желающих нам истинного добра. Эти суждения могут иногда открывать нам такие в нас стороны, которых мы сами и не приметили бы за собой.

В-шестых, надо внимательнее изучать науку о душе человеческой, то есть психологию, поверяя ее учение собственным опытом и наблюдениями /христ.: Солярский. 1892, с.193/, – имелась в виду дореволюционная, не атеистическая психология. После критического анализа, безусловно, можно было бы использовать и некоторый опыт современной академической психологии, поскольку нельзя без разбора отрицать всю ее целиком.

В-седьмых, надо быть внимательнее к внешней природе. Взгляд на нее, с одной стороны, смиряет нашу горделивость, давая нам увидеть, как слабы и ограничены наши силы, как незначительны все успехи нашего знания, как кратка и скоротечна наша жизнь. С другой стороны, природа знакомит нас с самими собою и тем, что пробуждает в нас чувство истинного достоинства, показывая нам, что мы пользуемся особенной любовью и благостью Бога, будучи наделены особыми дарами и преимуществами перед всем виденным.

В-восьмых, надо чаще и беспристрастнее испытывать свою совесть, что особенно одобряется св. отцами. Только оно должно происходить не по мирским правилам, а по учению и примеру жизни Спасителя.

В-девятых, в столь трудном деле, как самопознание, невозможно достичь успеха без высшей помощи, без постоянного обращения к Богу с молитвой о поддержке и помощи.

В-десятых, истинное самопознание невозможно без помощи и учительства: "если кто не позаботится наперед, долгим молением, с милостынею, постом и бдением, познать себя самого и свою немощность, то он не может познать и того, что без духовного отца, руководителя и учителя, нельзя человеку соблюсти, как должно, заповеди Божии, жить вполне добродетельно и не быть уловлену сетьми диавольскими" /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.107-108/. Учителем же каждого христианина в его самопознании в широком смысле является Церковь: "Церковь – источник самопознания самый ясный, чистый, совершенный... источник всякого истинного познания, мудрости совершенной, учительница совершенного общежития" /христ.: Иоанн Кронштадтский. 2001, с.93/.

Психология греха

 

По слову Господню: "всякий, делающий грех, есть раб греха" (Иоан. 8, 34). Как точно и вместе с тем символично описывает ап. Павел: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех" (Рим. 7, 19-20). Таким образом, грех относительно автономен, как некоторый болезнетворный вирус в теле человека. По словам св. отцов: "Что болезнь в теле, то грех в душе" /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.63/. И этой болезнью больны все, поскольку заражены ею от своих прародителей, через которых совершилось первое грехопадение. Эта болезнь достаточна заметна, если только искусственно не закрывать на нее глаза, она проявляется во множестве ошибок, промахов и проблем, которые сопровождают человека на протяжении всей его жизни. По евангельскому слову " всякая (выд. нами – З. Ю.) неправда есть грех" (1 Иоан. 5, 17), что согласуется и с этимологическим значением понятия греха (о чем мы писали в предыдущей главе).

Каким путем грех, как нечто отвлеченное и общечеловеческое, спускается до индивидуального самосознания человека? В каком психическом процессе грех сознается человеком? Это происходит в столкновении человеческих желаний с богоданной заповедью "не желай" (Исх. 20, 17). Эти желания после грехопадения стали неопределенными, инстинктивными стремлениями. Человек следовал за ними, как за господствующими требованиями природы, не сознавая их ненормальности и греховности. Поэтому такие субъективные, бессознательные стремления не вменялись объективно в вину самому человеку индивидуально. Как лаконично выразился ап. Павел: "и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона" (Рим. 5, 13). Но для того и дан закон, чтобы он обнаруживал греховные страсти (Рим. 7, 5). Не от закона грех, но узнается грех только посредством закона. "Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай" (Рим. 7, 7). Так, посредством несоблюдения закона, человек увидел, что за областью его свободы, выше его личных желаний и сознательных стремлений лежит начало противоположное этим желаниям и стремлениям, само сильное, хотя и бессознательное пожелание. Вот в этом-то психическом акте человек и узнал грех, как конкретный источник пожеланий, как силу, во всех отношениях противную своим добрым началам и зову Божественного закона /Гл. 1: Смирнов. 1912, с.328/.

Но это было только начало пути, дальше определился путь от закона к благодати, которая не только продолжает его, но и частично отрицает. В этом случае часто говорят об антиномии закона и благодати. Приведем несколько библейских примеров: "ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1, 17); "конец закона – Христос" (Рим. 10, 4); "закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя" (Гал. 3, 24-25).

Важной антиномией между законом и благодатью является внешняя направленность закона, и внутренняя – благодати. Поэтому переход от ветхозаветного закона к новозаветной благодати есть, в первую очередь, переход от внешнего формализма к внутреннему очищению. Как об этом говорил сам Иисус Христос: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония" (Мф. 23, 25-28).