Смыкание в едином Восьми гуа в прежнем небе и последующем небе

 

В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.

Если истинное тело не разрушено, значит, еще не произошло рождение в этом мире и должно сохраняться отсутствие причастности. Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке (непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохраняется (накапливается, скрывается) прежненебесный ян, а по потоку преображается посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию повредить истинному телу.

Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже произошло и должно появиться наличие причастности. Секрет наличия причастности заключается в том, что внутри потока применяется противоток. По потоку посленебесный инь отступает, а противоток возвращает к прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначальному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение янского Дыхания в завершенности истинного тела.

Тем не менее еще до рождения прежненебесного в нем уже как бы есть разделение, и после рождения посленебесного в нем тоже есть разделение. На стадии зародыша прежненебесные инь и ян и Пять Движений вмещаются единым Дыханием, пока без видимой формы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же организм уже рожден, но еще не соединился с посленебесным, в нем еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания. Это тоже состояние до рождения.

Когда в Прежнем небе в противотоке осуществляется движение по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся) прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего происходит возвращение к единому Дыханию зародыша. По потоку (послушностью) преображается посленебесное инь, и таким образом защищается это единое Дыхание.

В самом начале после рождения организма посленебесные инь и ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной оболочки и смыкаются с прежненебесными инь, ян и Пятью Движениями. Внутри прежненебесного появляется примесь посленебесного инь. И хотя посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость (крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер) младенца.

Однако посленебесное группируется и стягивается посредством прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной только уже после рождения. Когда же прежненебесный ян достигает своего предела, происходит соединение с Последующим небом, открывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чувство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит после рождения.

Применяя в потоке Последующих небес противоток, отступают по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян Прежнего неба, в результате чего возвращается состояние новорожденного (начала рождения).

 

Великая Пустота

 

Когда ян Напряжен (Упруг), а инь Послушен (Податлив), вновь проявляется изначальный облик, что свидетельствует о смыкании в едином пары Прежнего неба и Последующего неба. С этого момента изначальный зародыш отделяется от знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, опять происходит создание жертвенника и печи, и так осуществляется движение по Пути применения потока в противотоке Прежнего неба. Таким образом осуществляются 9 обращений и 7 возвращений в процессе создания Великой Киновари.

 

Общая схема Восьми гуа Прежнего неба и Последующего неба

 

Теперь перемещение схемы Прежнего неба внутрь схемы Последующего неба позволяет понять состояние, когда истинное тело еще не разрушено. Тогда осуществляют Путь отсутствия причастности, чтобы посредством Пути достигнуть целостности формы, а для этого в противотоке осуществляют движение по потоку, в результате чего преображается посленебесный инь. Когда истинное тело становится ущербным, осуществляют Путь превращений и преображений наличия причастности, чтобы посредством искусства (техники) продлевать судьбу (жизнь), а для этого в потоке применяют противоток, в результате чего возвращаются к прежненебесному ян.

Прежнее и Последующее сходятся в едином, наличие и отсутствие применяются одновременно. 9 обращений и 7 возвращений приводят к великому просветлению, и дело Золотой Киновари завершается.

В стихотворении говорится:

 

Приступая к работе девяти оборотов и возвращения Киновари,

Следует знать под Горой выходящий источник – знак МЭН^[66].

В чудесном применении установленной печи положись на Почву знака КУНЬ.

В мастерстве Периодов Огня поможет Ветер знака СЮНЬ.

 

Срединная схема

 

Конфуцианцы говорят о сохранении средины, последователи Пути говорят об удержании средины, последователи Будды говорят об опустошении средины. Один иероглиф средина явился образцом и основой для мудрых основателей трех учений.

В древнем написании иероглиф средина состоит из круга и вертикальной линии, пересекающей круг. В человеке это добро, дарованное человеку свыше; это высшее добро, в котором отсутствует зло; это предмет (сущность), обладающий совершенством круга и незатмеваемой ясностью; это то, что определяется как истинное единое Дыхание Прежнего неба.

Через центр круга проходит вертикаль. Это означает, что в вихре небесного закона единое Дыхание поднимается и опускается и течет беспрерывно. Кроме того, вертикаль внутри круга представляет собой сердце (сознание). В левой стороне пересеченного вертикалью круга – ян, а в правой – инь, так же как и в схеме Хэ Ту слева находится ян, а справа инь. Это образ поднимающегося и опускающегося единого Дыхания. Сюэ Даогуан говорит: «Есть предмет прежде Неба и Земли, в отсутствии имени его корни-основы уходят в безмолвную безмятежность, способен быть хозяином множества образов, не подвержен воздействию 4 времен»^[67]. Безмолвная безмятежность и есть пустой круг. А хозяин множества образов – это вертикаль. В высшем (предельном) отсутствии содержится высшее (предельное) наличие; в высшей пустоте содержится высшая полнота. Потому и определяется как средина.

 

Эта средина (срединность) не отклоняется и не опирается. Нет у нее ни переда, ни зада, ни спины, ни лица, ни головы, ни хвоста. Это не наличие и не отсутствие, это не цвет и не пустое пространство, но круг опустошенности, который ничем не измерить. При отсутствии образов он способен господствовать над всем множеством образов; при отсутствии телесной формы он способен созидать и преображать имеющиеся телесные формы. Порождает Небо, порождает Землю, порождает человека и предметы.

В человеке это не та средина, что между Четырьмя великими^[68] в теле (организме); и не та средина, что между внешним и внутренним. Для этого отсутствуют сторона и место, отсутствует определенное положение. Смотришь на него – и не видишь; слушаешь его – и не слышишь; хватаешь его – и не обретаешь ^[69]. Люди древности придерживались его законов и постигали (копировали) его форму. Если навязывать ему имя, можно говорить о дороге на перекрестье, о поле, о схождении Четверицы, о проезжей дороге через перекресток, о вратах знаков У и Цзи, о вратах главной женственности, об отверстии главной заставы, об обители порождения и погибели, о вратах наказания и Потенции, о заставе жизни и смерти, о дверях инь и ян, об отверстии природы и судьбы, о корне Неба и Земли, о заставе людей и зверей, о жертвеннике с парящим зародышем, о печи созидания и преображения. Существует много способов дать ему прозвание, но в общем и целом это средина (срединность).

 

Средина – это великая основа Поднебесной. Во все времена из этой средины рождались мудрые, одаренные, бессмертные и будды. Для ее величия отсутствует «вовне», для ее малости отсутствует «внутри». Если разворачивается, то занимает пространство до 6 смыканий^[70]; если сворачивается, то отступает и хранится в самом плотном (таинственном). Постигший ее вступает и утверждается в области мудрости, а заблуждающийся погрязает во множестве циклов (кальп, дхарм).

Ведь эта средина является корнем природы и судьбы. В Прежнем небе природа и судьба подобны единому целому и являются срединой; в Последующем небе средина разделяется так, что появляются природа и судьба. В действительности средина Последующего неба приходит обратно из Прежнего неба. Природа постигается и судьба сгущается, природа и судьба сходятся снова в том, что есть единая средина.

 

 

Срединная схема

 

Лао-цзы говорит: «Дух долины не умирает – это определяется как главная женственность (самка). Врата главной женственности – это определяется как корень Неба и Земли». Цзы Ян говорит: «Чтобы обрести Духа долины, который не умирает, необходимо, полагаясь на главную женственность, установить корень и основу»^[71]. Дух долины – это и есть средина, а главная женственность – это есть инь и ян, природа и судьба. Дух долины не умирает, а в средине содержится природа и судьба. Главная женственность устанавливает основу, а природа и судьба обретают завершенность в средине.

Удерживающий эту средину является человеком мудрости, а потерявший эту средину является заурядным человеком. Различие между мудрым и заурядным лежит точно в промежутке между обретением и потерей. Все обычные люди ограничены Дыханием и веществом, загрязнены накопленными привычками. Природа и судьба в них пребывают раздельно в разных местах, средина (срединность) в них убывает и идет на ущерб. С каждым днем убывает и с каждым днем становится все ущербнее. Природа становится беспорядочной, а судьба – поколебленной, Дух – сумеречным, а Дыхание – мутным, и первоначальный предмет (исконная сущность) средины полностью теряется. Когда потеряно единство средины, у природы и судьбы отсутствует корень. И хотя телесная форма движется, дух уже утрачен. Как же при этом сумеешь продолжать и длить долго?

Мудрые основатели трех учений^[72] считали средину корнем и желали, чтобы люди соблюдали и удерживали эту средину, чтобы они берегли целостность природы и судьбы.

 

Для исправляющего Путь в этом единственном иероглифе средина – начало и конец всего. Установление основы в нем, собирание снадобья в нем, приготовление и выплавление в нем, лелеяние и питание в нем, продвижение ян в нем, отступление инь в нем, завязывание Киновари в нем, отделение Киновари в нем. 7 обращений и 9 вращений находятся не где-то еще, а именно в нем.

Однако эту средину человеку нелегко увидеть и нелегко познать; к ней невозможно устремить сердце (сознание) и невозможно удерживать ее в отсутствии сердца (сознания). Если будешь стремиться к ней через наличие сердца (сознания), впадешь в омрачение цветом и образом; если будешь удерживать ее в отсутствии сердца (сознания), войдешь в безмятежность пространства – в равной степени в этом нет срединного Пути.

В истинной правильной средине нет ни наличия, ни отсутствия, но есть и наличие, и отсутствие. В ней нет ни цвета (соблазнов), ни пустоты пространства, но есть и цвет, и пространство. Не впадая в чрезмерное увлечение ни наличием, ни отсутствием, ни цветом, ни пустотой пространства, внутри трепетного мерцания стремишься к этому, внутри мрака и тьмы ищешь это. Сможешь ли так приблизиться к этому?

 

Учащиеся люди в Поднебесной не понимают, что за предмет, что за явление в этой средине. Одни называют ее Пещерой (точкой)^[73] Желтого дворца, другие называют ее Пещерой Небесной Долины, третьи называют ее Пещерой Схождения Ста, четвертые называют ее Дворцом Цветения, пятые называют ее Палатой Ясности, шестые называют ее горлом и гортанью, седьмые называют ее пространством между двумя почками. Удержание отверстия пещеры темного (тайного) тела (организма) как раз и определяется как удержание средины и охват единого. Бестолково мечтая о долгой жизни, не только не сможешь достичь долгой жизни, но наоборот ускоришь приход смерти. Печально это.

Конфуцианцы говорят: «Когда еще не возникли довольство и гнев, грусть и радость, определяется это как средина»^[74]. Еще говорят: «Когда не отклоняешься и не опираешься, определяется это как средина»^[75].

Последователи учения Пути говорят: «Переднее (предыдущее) натягивает заднее (последующее), а заднее натягивает переднее. Вкус снадобья ровен (пресен), а образ Дыхания целостен». Еще говорят: «Инь и ян обретают свои разряды и сходятся в соединении чувств. 2 раза по 8 соответствуют друг другу, и родство устанавливается само собой».

Буддисты говорят: «Есть у меня один предмет, вверху подпирающий Небо, а внизу подпирающий Землю, без головы и без хвоста, без спины и без лица». Еще говорят: «Откажешься от выгоды, и цвет перестанет отличаться от пустого пространства, а пространство не будет отличаться от цвета. Цвет – это и есть пустое пространство, а пространство – это и есть цвет».

Все это речения о местах приложения средины.

Если человек способен сердцем (сознанием) оставаться в этих местах, чтобы исследовать глубочайшее и мельчайшее, он обретет правильность от настоящего наставника.

Познавший и обретший истинную средину словно продел палку в ноздри быка, он поднимается на тот берег, совсем не расходуя сил. Отсюда начинается прямая большая дорога, по которой можно идти медленным шагом и которая в конце концов приведет тебя домой. В Каноне говорится: «Обретешь это единство, и завершится множество дел-событий». Разве это пустые слова?

В стихотворении говорится:

 

Образцов Пути – три тысячи шестьсот врат,

Но все люди держатся за один росток.

Кто познает отверстие темного механизма истинного человека,

Тот и будет в самой средине – не во вратах.

 

Схема Золотой Киновари

 

В «Главах о прозрении истины» говорится: «Путь из пустоты и отсутствия рождает единое Дыхание, затем из единого Дыхания производит инь и ян. Инь и ян еще раз соединяются и создают три тела. Три тела снова порождают и простираются на множество предметов»^[76]. То, что определяется как единое Дыхание пустоты и отсутствия, являет собой корень Неба и Земли. Это прародитель инь и ян, это предок множества предметов. Такова Золотая Киноварь.

Мирские люди не понимают, что за предмет, что за явление эта Золотая Киноварь, все пытаются наделить ее формой и образом и поместить где-нибудь в едином организме; или полагают, что она изготовляется переплавкой золотых камней; или полагают, что она завязывается из Дыхания и крови мужчины и женщины; или полагают, что она создается в результате соединения энергий сердца и почек; или полагают, что она появляется в результате собирания Семени и Духа; или еще полагают, что она находится в Море Дыхания Киноварного поля; или еще полагают, что она находится в Глиняной Капсуле Желтого дворца; или еще полагают, что она находится в Нефритовом Изголовье Палаты Ясности; или еще считают, что она находится в пространстве между двух почек. Мнения эти невозможно пересчитать, но во всех них, бросая кирпичи, делают черепки – ложное принимается за истинное. По этой причине изучение Пути подобно копанию в коровьей шерсти, а завершение Пути становится недоступным, как рога цилиня.

Никто не разумеет, что золото (металл) означает крепость того, что не разрушается, существуя долго, а Киноварь указывает на то, что является совершенно круглым и ясным без изъяна и ущерба. Киноварь по сути не что иное, как Дыхание истиной Единицы Прежнего неба. Это Дыхание, пройдя переплавку в огне, в течение долгих кальп не уничтожается, потому и становится Золотой Киноварью.

 

Схема Золотой Киновари

 

Эта Киноварь есть высшее отсутствие, содержащее в себе высшее наличие; высшая пустота, содержащая в себе предельную полноту. В отсутствии формы и образа в Прежнем небе устанавливается ее тело, а в Последующем небе развивается ее применение. Она не познаваема знанием и не осознаваема сознанием. Имитируя ее, теряешь; выражая ее, отрицаешь.

Древние люди все-таки изображали ее на схеме и подбирали ей имена, называя Дао, называя пустотой и отсутствием, называя отсутствием предела, называя Великим пределом. Когда говорится о Дао, имеется в виду имя отсутствия имени. Когда говорится о пустоте отсутствия в отсутствии предела, речь идет о времени еще не рожденных предметов. Когда говорится о едином Дыхании Великого предела, речь идет о времени только что рожденного предмета. Но на самом деле и пустотность-отсутствие, и единое Дыхание, и отсутствие предела, и наличие предела – все это один и тот же предмет, одно и то же явление Пути. Нет здесь двойственности, и именно этот предмет (явление) является Золотой Киноварью.

В схемах Хэ Ту и Ло Шу – это точка Единицы, расположенная внутри Пятерки. В Прежнем небе и Последующем небе – это единое отверстие в центре соединения инь и ян. Каждому человеку она дана в полной мере, во всем она завершена и совершенна. У мудрого ее не станет больше, а у зарядного не станет меньше.

Будучи ограниченной причинностью кармы, она принимает в себя Дыхание. В результате накопления привычек она загрязняется. В течении потока инь Последующего неба блуждаешь, теряя порождающий тебя корень, носишься по волнам, забыв о возвращении, и не знаешь, как остановиться.

 

Мудрые и одаренные люди древности, сострадая пребывающим в миру и желая спасти людей, создали Путь Золотой Киновари в наличии причастности, чтобы тем самым пробуждать людей. Они желали, чтобы все люди вернулись к корням и восстановили судьбу, чтобы все кончилось возвращением к предназначенному им истоку начального единства.

 

Общая схема, объединяющая в себе Хэ Ту и Ло Шу для Прежнего неба и Последующего неба

 

Для этого есть 2 образца (способа): наличие причастности и отсутствие причастности. Отсутствие причастности – это соединение инь и ян в схеме Хэ Ту; это соединение противопоставленных инь и ян в схеме Прежнего неба; это закон циклического слияния единого Дыхания. Наличие причастности – это сцепление и сплетение инь и ян в схеме Хэ Ту; это порождение и преодоление инь и ян в схеме последующих Небес; это закон превращений и преображений Пары Смыслов (инструментов сознания).

Человек высшего Ума осуществляет Путь отсутствия причастности, тем самым лелея и питая этот Великий предел. Люди нижнего и среднего уровней осуществляют Путь наличия причастности, подчиняясь отсутствию, удерживают наличие, тем самым возвращаясь в этот Великий предел. На самом же деле, когда возвращаются в этот круг, также приходят к отсутствию причастности.

Когда отсутствие причастности достигает своей конечной точки, обретается совершеннейшая форма, слепящий свет, сверкающая чистота, пламенеющее сияние. Твердость прочна, стабильность устойчива, и это состояние долго не разрушается. Так вырываешься из-под влияния Пяти Движений, сбрасываешь власть инь и ян. И тогда судьба «Я» исходит от меня, а не от Неба.

Однако великий Путь мудрых и одаренных представляет собой учение о полном постижении закона, исчерпании природы и достижении судьбы. Здесь есть порядок работы и последовательность, есть приготовление культурой и закалка в битве, есть ускорения и замедления, есть предыдущее и последующее, а также есть способность остановиться и осознание достаточности. «Отклонение на тончайший волосок приводит к потере дороги на тысячи миль. Поэтому, желая действовать, прежде необходимо понять. Поняв на одну десятую, осуществишь дело на одну десятую, а познав на десять десятых, осуществишь на все десять десятых».

В миру заблудшие люди пребывают в кожаных мешках своих тел, через силу выкручивая из самих себя то, что они считают практикой поддержания природы и судьбы. Однако в действительности они не совершенствуют природу и судьбу, а лишь повреждают их. Не познав сути природы и судьбы, суетливо стремиться к долгой жизни – разве это не глупость?

 

Ведь судьба – это правильное Дыхание Прежнего неба. Природа – это Главный (Замысел) Духа Прежнего неба^[77]. Судьба – ян, а природа – инь. Природа и судьба смыкаются друг с другом, инь и ян смешиваются воедино, и это определяется как Золотая Киноварь.

Золотая Киноварь представляет собой другое название природы и судьбы. Это то, что завязывается внутри пустоты (отсутствия), а не предмет, который дано произвести в организме Последующего неба. Не понимая природу и судьбу, как сможешь совершенствовать удержание природы и судьбы? Не познав Золотой Киновари, как сумеешь сгустить и завязать Золотую Киноварь?

Поэтому прежде всего – полное постижение закона, которое в действительности является постижением тонкой сущности схем Хэ Ту и Ло Шу. Проникновение в тайну механизма Прежнего и Последующего неба приводит к тому, что вся вселенная оказывается в твоих руках, а множество преображений порождаются в твоем организме. На большой земле повсюду прорастают желтые ростки, золотые цветы раскрываются, заполняя пространство знаков ЦЯНЬ и КУНЬ. Каждый шаг, любое движение свершается на большом Пути. Группируешь и стягиваешь Пять Движений, приводишь в согласие и смыкаешь инь и ян, возвращая себе изначальный облик, полученный в самом начале жизни.

Золотая Киноварь сгущается и завязывается, завершается работа наличия причастности Последующего неба схемы Ло Шу. А осуществляя работу лелеяния и питания, завершаешь Путь отсутствия причастности Прежнего неба схемы Хэ Ту, тем самым возвращаясь к изначальному облику, которым обладал еще до того, как твои мать и отец появились на свет. Пробиваешь и разрушаешь пустотность и пустоту пространства, приходишь в состояние отсутствия звуков и запахов, тем самым завершая дело великого мужа.

Исходя из природы, естественно приходишь к прозрению. Если же суть судьбы передается ложными наставниками, не обретешь ее посредством изустной передачи и придется догадываться обо всем самому.

В стихотворении говорится:

 

Даровано будет вам ум-разуменье только лицом к лицу.

Без истинного наставника сколько ни гадай – впустую.

Если для системы Киновари нет изустной передачи,

Разве научиться вам завязыванию божественной Киновари?