Схема Ло Шу – «письмена из реки ло»

 

«Письмена из реки Ло», или Ло Шу, – это сцепление и сплетение^[30] инь и ян, это действие Пяти Движений циркуляции против потока (непокорности), это Путь превращений и преображений наличия причастности^[31].

Что касается этой схемы, то, когда великий Юй упорядочивал воды (укрощал потоп), из реки Ло появилась волшебная (духовная) черепаха, на спине которой были узоры (знаковая структура)^[32]: узор Девятки у головы, узор Единицы у хвоста, узор Тройки рядом с левым боком, узор Семерки рядом с правым боком, узор Четверки около левого плеча, узор Двойки около правого плеча, узор Шестерки ближе к левой ноге, узор Восьмерки ближе к правой ноге, а узор Пятерки находился в центре спины.

Всего 9 положений (позиций), образами которых служат 9 дворцов. Пятерка, расположенная посередине, является образом Великого предела, а узор Единицы, расположенный в середине, является образом единого Дыхания. Схема имеет форму квадрата, квадрат служит образом Земли.

Итак, в основу Ло Шу положен закон преодоления противотоком (непокорностью, движением против потока). Преодоление (превозмогание) противотоком – это преодоление ян посредством инь с перемещением вправо. Потому Почва середины преодолевает Воду на севере, Вода на севере преодолевает Огонь на западе, Огонь на западе преодолевает Металл на юге, Металл на юге преодолевает Дерево на востоке, Дерево на востоке преодолевает Почву в центре.

Инь впереди, а ян позади; инь – покой, ян – движение. Посредством покоя контролируют движение, и преодоление становится хозяином (является главным) в этой работе по накоплению и собиранию успехов и достижений.

Накопление и собирание успехов и достижений – это работа Металла и Огня. Посредством Огня расплавляют (упражняют, закаливают), посредством Металла наказывают (придают форму, режут). Поэтому Металл занимает положение Огня, а Огонь занимает положение Металла – у Металла и Огня общий дворец (дом), и все сущее без исключения полагается на успехи и достижения гончарного и литейного мастерства.

 

Древняя схема Ло Шу

 

Металл и Огонь дают сцепление и инь, и ян, а в Воде и Дереве ян не движется, а сплетен инь. Металл и Огонь преодолевают, а Дерево и Вода порождают. Происходит собирание и накопление Дыхания.

В результате правильного преодоления происходит целостное порождение. В результате правильного противотока (непокорности) достигается завершенность послушности (движения по потоку). Поэтому вовне происходит преодоление через сцепление, а внутри (в середине) совершается порождение через сплетение.

Сцепление представляет собой сцепление (спутывание) в беспорядке, беспорядочное сцепление (перепутывание) инь и ян вовне ведет к взаимному преодолению. Сплетение представляет собой всеобщее упорядочивание, всеобщее упорядочивание инь и ян внутри (в середине) ведет к взаимному порождению.

Внутри сцепления есть сплетение. Когда при помощи инь возвращают ян и внутри посленебесного обращаются к истине прежненебесного, разве же это происходит по-другому?

 

После того как человек получает для себя жизнь, ян достигает своего предела и рождается инь. Пять Движений беспорядочно спутываются (сцепляются), инь и ян более не соединены и вступают во вредоносную битву друг с другом. Истинное отходит в сторону и пропадает, а ложное становится разнузданным и неуправляемым. 7 чувств и 6 желаний присутствуют во всем, 5 типов восприятия (скандх) и 8 типов познания (париджнян) заполоняют все дела. Грусть овладевает твоим сердцем, множество дел утомляют твою телесную форму; страдание ты принимаешь за радость, а в ложном видишь истинное и полностью теряешь изначальный облик.

Это подобно на письменах Ло Шу образам иньской Воды, преодолевающей янский Огонь, иньского Огня, преодолевающего янский Металл, иньского Металла, преодолевающего янское Дерево, иньского Дерева, преодолевающего янскую Почву, иньской Почвы, преодолевающей янскую Воду.

На письменах Ло Шу есть Пятерка, но нет Десятки, так как иньская Почва сплетается вовне и преодолевает Воду. Небо, любя все живое, при помощи волшебной черепахи поведало миру о Пути возвращения обратно, который помогает каждому, вернувшись к семье и познав (признав) предков, прочно утвердиться в корне-основании природы и судьбы. Где же находится корень-основание природы и судьбы? Как раз в узоре Единицы, находящемся в центре (середине) Пятерки. Это и есть то, что определяется как врата мистической самки.

Это врата, где происходит рождение и происходит смерть, где сходятся поток и противоток (послушность и непокорность), где Пять Движений беспорядочно сцепляются и разделяются (расходятся) и где Пять Движений собираются упорядоченно и образуют группы.

Именно в этом месте находится корень Неба и Земли, здесь находятся Вера в Доброту, Совесть, Поведение и Ум. А благодаря Вере в Доброту, Совести, Поведению и Уму сумеешь при сцеплении (спутывании, перепутывании) переплести (упорядочить) их, а при рассеивании снова собрать. Если теряешь эту Веру, то все Пять Первоначал повреждаются и начинается развитие (усиление) Пяти Предметов, а природа Доброты, Совести, Поведения и Ума, изменяясь, становится природой довольства, раздражения, грусти и веселья. Если удерживаешь эту Веру, то все Пять Первоначал порождаются и Пять Предметов преображаются, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум составляют суть их природы. 40 [точек], расположенных вовне, посредством Веры запускают круговорот Доброты, Совести, Поведения и Ума.

Веря в Доброту, сумеешь быть Добрым (человечным, контактным). Веря в Совесть, сумеешь быть Совестливым (Справедливым). Веря в Поведение, сумеешь следовать Ритуалу. Веря в Ум, сумеешь получить Ум. Стоит лишь поверить, и Доброта, Совесть, Поведение и Ум обязательно последуют превращениям и преображениям сердца (сознания).

Путь превращений и преображений представляет собой Путь возвращения к прежненебесному в посленебесном. Так что в схеме Ло Шу в сцеплении присутствует сплетение, что служит образом смыкания в едином Троек и Пятерок (3 Пятерок).

 

Пять Движений могут быть иньскими, а могут быть янскими. Так что существуют только 2 Пятерки, а отнюдь не 3. Так называемые 3 Пятерки – это 3 группы чисел в составе срединной Пятерки.

В срединной Пятерке насчитывается 5 узоров (компонентов узора). Северный первый узор представляет Воду, западный второй узор представляет Огонь, восточный третий узор представляет Дерево, южный четвертый узор представляет Металл, и центральный пятый узор представляет Почву. Дерево порождает Огонь, и они составляют одну группу. Сумма этих чисел, Двойка и Тройка, составляет первую Пятерку.

Три группы проявляются в контакте, и об этом говорится как о смыкании в едином 3 Пятерок. Если обобщить смыкание в едином 3 Пятерок, то это будет чередование 1 инь и 1 ян. Тончайшее чудо 2 Пятерок заключается в том, что они смыкаются и составляют одно целое. То, что 2 Пятерки смыкаются в едином, в общем можно выразить как возвращение к ян внутри инь. Одна Пятерка группируется и стягивается, становясь Единицей. Группировка и стяжение одной Пятерки приводит к воссозданию коловоротной неопределенности, которая закручена в вихрь без начала и конца. Здесь нет ни голоса, ни запаха, и уже не выделяются ни 1 Пятерка, ни 2 Пятерки, ни 3 Пятерки.

На Пути возвращения из посленебесного состояния в прежненебесное раньше всего возвращает Вера. У Лао-цзы говорится: «Мерцание и трепетание, и в середине его присутствует предмет. Таинственное и темное, и в середине его присутствует Семя. Семя его является предельно истинным, а в середине его присутствует Вера»^[33]. Эта Вера и есть Вера возвращения к прежненебесному. С возвратом этой Веры тут же проявляется (обнаруживается) Почва знака У, а внутри нее находится полновластный хозяин. В результате все множество карм становятся пустым, а поток мыслей (разумных предпочтений) полностью замирает. Тогда более не грустят и рождается знание.

 

Когда в среде Веры рождается Ум, это значит, что Почва знака У преодолевает Воду знака Гуй, и Вода становится снова янской. Когда Вода обращается в ян, Ум находит свой корень (основу) в Вере. В результате Ум больше не используется бестолково, и более нет ни жадности, ни желаний, и сердце (сознание) становится ровным, а Дыхание слаженным (гармоничным). Тогда радуются истине и появляется Поведение (Ритуал).

 

Смешанное соединение Пяти Движений по инь и ян

 

Когда в среде Ума возникает (выходит) Поведение, это значит, что Вода знака Жэнь преодолевает Огонь знака Дин, тогда Огонь обращается в ян. Когда Огонь обращается в ян, Поведение находит свой корень (основу) в Знании. В результате, будучи в ладу (в согласии) с другими, не уподобляешься, а без Ритуала (Поведения) не совершаешь поступков. Дыхания сухости (беспокойств) полностью преображаются, тогда более не раздражаешься и Совесть обретает завершенность.

Когда в среде Поведения появляется Совесть, это значит, что Огонь знака Бин преодолевает Металл знака Синь, и Металл обращается в ян. Металл обращается в ян, а Совесть находит свой корень (основу) в Поведении. В результате Совесть (Справедливость) не впадает в чрезмерность и пристрастность, постигаешь суть власти, понимая превращения, следуешь циркулю и ступаешь по угольнику ^[34]. Тогда довольствуешься добром и хранишь в себе Доброту.

Когда в среде Совести рождается Доброта, это значит, что Металл знака Гэн преодолевает Дерево знака И, и Дерево обращается в ян. Дерево обращается в ян, и Доброта находит свой корень (основу) в Совести. В результате Доброта (Контактность) не переходит в мягкотелость (слабость духа). Это крайнее добро в отсутствии зла и искренность, для которой не существует недомолвок. Тогда пропадают желания и появляется Вера.

Когда в среде Доброты появляется Вера, это значит, что Дерево знака Цзя преодолевает Почву знака Цзи и Почва обращается в ян. Почва обращается в ян, и Вера находит свой корень (основу) в Доброте (Контактности). В результате все устремляется на свои места, где становится прочным и непоколебимым. Появляется символ истинной Почвы, а ложная Почва сама собой успокаивается, знаки У и Цзи соединяются друг с другом. Тогда Довольство, раздражение, грусть и радость сводятся к состоянию отсутствия желаний, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к состоянию единой Веры. Пять Дыханий обращаются в Первоначала. Пять Предметов Последующего неба во всем исполняют волю (судьбу) Пяти Первоначал. Четыре Образа объединяются в согласии, Пять Движений становятся единым Дыханием, 3 Пятерки сходятся в единстве. Так завязывается зародыш совершенной мудрости в безбрежности небесного закона.

 

Когда в человеке не рождаются желания, он возвращается к истоку и обращается к основам, приходит к корням, восстанавливает судьбу, и благодаря этому возрождается его первородный и первоначальный облик. На схеме Ло Шу это отражается в том, что Пять янских Движений занимают правильные (центральные) позиции, Пять иньских Движений занимают боковые позиции, а внутри сцепления есть разные сплетения.

Когда внутри сцепления есть сплетения, это значит, что внутри инь происходит обращение к ян и появляется образ Золотой Киновари. У конфуцианских ученых это определяется как возврат к началу в ясности и добре. В буддизме это определяется как Мокша праджня парамита (мокша на санскрите означает «великое», праджня – это «мудрость», а парамита – это «достижение того берега»), то есть посредством великого познания и великой мудрости ты достигаешь того берега, а также, постигая добро, возвращаешься в начало. Все это означает возвращение в первоначало и восстановление корней.

 

Соединение в сплетении Пяти Движений по инь и ян

 

Люди мудрости всех 3 учений не выходят из рамок чудесного закона круговращения против потока (непокорности). Путь наличия причастности в создании Золотой Киновари полностью основан на этом круговращении против потока, потому и говорится, что в результате 7 обращений и 9 возвращений происходит великое обращение золотой жидкости в Киноварь.

Семерка является числом янского Огня. Когда Огонь занимает положение Металла, Огонь сталкивается с Металлом и, попадая в хранилище^[35], обращается в Металл. Девятка – это число янского Металла. Когда Металл занимает положение Огня, Металл встречается с Огнем, в результате чего происходит рождение света и возвращение (обращение) в Первоначало. Огонь обращается в истинность, и посленебесное Дыхание полностью преображается. Металл возвращается в Первоначало, и прежненебесное Дыхание поворачивает вспять против потока. Так происходит непрерывное порождение жизни (рождение рождения, проживание жизни). Доброта, Совесть, Поведение и Ум находят свой корень (основу) в единой Вере, а Металл, Дерево, Вода и Огонь возвращаются в срединную Почву. Таким образом Пять Движений группируются и стягиваются, и на этом этапе схема Ло Шу уже оказывается превращенной обратно в схему Хэ Ту.

Когда дела (события, ситуации) наличия причастности окончены, проявляются дела (события) отсутствия причастности. С прибавлением мастерства в устремленности вверх совершенствуешься в чудесных законах схемы Хэ Ту, что составляет самоестественную наработку (заслугу, подвиг)^[36], позволяющую самые непостижимые преображения Духа.

Совершенствующийся на Пути способен на схеме Ло Шу в местах превращений и преображений сцеплений и сплетений пробить отверстия, чтобы, прочно встав в месте узора срединной (центральной) Единицы, совершенствоваться в непокорности (движении против потока). К чему же тогда страдать из-за того, что не способен собрать и сконцентрировать Пять Движений, что не способен согласовать и сомкнуть инь и ян, что не способен сгустить и завязать Золотую Киноварь, что не способен завершить природу и судьбу!

В стихотворении говорится:

 

И трав, и дерева, и золота, и серебра промывается вещество.

Солнце и луна в облаках зари – туманны и неясны.

Снова выдыхаю старое и вбираю новое – сберегаю помыслы,

Обобщая разные дела в Золотой Киновари.