Квадратная и круглая схемы Прежнего неба

 

Владыка Фуси создал круглую схему Восьми гуа, в которой положения (позиции) распределены следующим образом: Небо и Земля задают позиции верха и низа; Солнце и Луна движутся (действуют) между Небом и Землей; Гром приходит в движение под Землей, а Ветер дует на Небесах; Водоем обращен вверх к Небесам, а Гора примыкает внизу к Земле.

Небо и Земля обращаются, переворачиваясь, – есть инь и ян. Гора и Водоем проводят Дыхание – есть рождение и завершенность. Ветер и Гром подстилают друг друга – есть подъем и опускание. Вода и Огонь пробивают друг друга – есть холод и жар. Таковы образы Восьми гуа.

Небо и Земля – это охватывающая сеть. Солнце и Луна осуществляют созидание и преображение. Солнце вращается слева, и янское Дыхание поднимается вверх, потому в знаке ЧЖЭНЬ – 1 ян, в знаке ДУЙ – 2 ян, а в знаке ЦЯНЬ – 3 ян: они находятся слева. Луна отступает справа, и рождается иньское Дыхание, потому в знаке СЮНЬ – 1 инь, в знаке ГЭНЬ – 2 инь, а в знаке КУНЬ – 3 инь: они находятся справа. Таковы Дыхания Восьми гуа. Дыхания действуют (пребывают в движении), и рождаются 64 знака.

64 знака порождаются Восемью гуа, которые, взаимодействуя, превращаются и преображаются. Дыхание движется внутри, а образы проявляются вовне.

 

Однако последовательность движения (действия) Дыханий Восьми гуа тоже создается противотоком Пути. Только противоток дает появиться жизни, а без противотока не может быть жизни (порождения). Жизнь по потоку (в соответствии с принципом послушности) может существовать только внутри отступающего назад противотока (непокорности).

Схема круглая потому, что круг служит образом Неба. Небо является круговращением, в котором единое Дыхание и вверху, и внизу, а цикл, завершаясь, начинается снова. Вращение по кольцу без концов – это образ Великого предела, когда рождение еще не произошло (жизнь еще не проявилась).

Путь до рождения не может быть видим (явлен). То, что может быть видимо, – это знаки гуа проявленной жизни (произошедшего рождения). То, что уже родилось, возвращается по противотоку, в результате то, что еще не родилось, находится внутри него.

 

Схема расположения Восьми гуа по направлениям Фуси

 

Потому знаки располагаются таким образом, что в знаке ЧЖЭНЬ 1 ян, который находится слева в самом низу; в знаке ЛИ 2 ян и 1 инь находятся слева в центре; в знаке ДУЙ 2 ян находятся слева ближе к верху; в знаке ЦЯНЬ 3 ян находятся на самом верху. Их порядок таков: ЦЯНЬ – первый, ДУЙ – второй, ЛИ – третий, ЧЖЭНЬ – четвертый. Положения (позиции) знаков идут снизу вверх, а порядок знаков считается сверху вниз, и тем самым показано, что в противотоке есть поток, а в потоке есть противоток. Здесь первый знак ЦЯНЬ, второй знак ДУЙ, третий знак ЛИ и четвертый знак ЧЖЭНЬ приходят по противотоку, а знак СЮНЬ – пятый, знак КАНЬ – шестой, знак ГЭНЬ – седьмой, знак КУНЬ – восьмой.

Когда единое Дыхание движется по потоку вверх, оно представляет ян в знаках ЧЖЭНЬ, ДУЙ, ЛИ, ЦЯНЬ; когда единое Дыхание движется в противотоке вниз, оно представляет инь в знаках СЮНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, КУНЬ. Ян отступает и рождается инь, ян продвигается и инь отступает. Инь и ян в общем представляют собой превращения и преображения единого Дыхания. За пределами единого Дыхания не существует ни инь, ни ян.

Сам же механизм единого Дыхания в общем заключается в тайне противотока. Только в противотоке лежит основание прихода. А в результате прихода в противотоке янское Дыхание собирается и вбирается, возвращаясь к корням, и так продолжает порождать (жить). Потому в толковании «Объяснение знаков гуа» говорится: «Отсчет (обозначение числами) уходящего (прошлого) – движение по потоку, осознание приходящего (грядущего) – противоток. Таким образом, Перемены – это числа противотока^[48]».

Становится понятным, что Великие Перемены Прежнего неба полностью заключаются в противотоке, направленном вверх. Позиции (положения) знаков гуа порождаются по потоку. Последовательность (порядок расположения) знаков гуа порождается в противотоке. Воистину глубокий смысл заключен в этом! Не только Восемь гуа, но в равной степени и квадратная и круглая схемы расположения 64 знаков гуа основаны на этом.

 

Круглая схема – это Путь взаимного побуждения (вибрирования) Восьми гуа. При взаимном побуждении, когда один гуа возбуждается, начинает действовать (приходит в движение) Дыхание всех Восьми гуа; когда Восемь гуа побуждают друг друга, начинает действовать Дыхание 64 знаков. За пределами Восьми гуа нет никаких других 64 знаков.

 

Круглая схема расположения 64 знаков по Фуси

 

64 знака – это не что иное, как применение круговращения Восьми гуа. А Восемь гуа в общем представляют собой применение круговращения одного инь и одного ян. Применение же круговращения одного инь и одного ян в общем представляет собой применение круговращения в противотоке и в потоке единого Дыхания.

И в круглой, и в квадратной схемах представлено все то же Дыхание Восьми гуа. И на квадратной схеме знак ЦЯНЬ находится на северо-западе, а КУНЬ на юго-востоке, так что движение происходит наискось через ЦЯНЬ как Единицу, ДУЙ – Двойку, ЛИ – Тройку, ЧЖЭНЬ – Четверку, СЮНЬ – Пятерку, КАНЬ – Шестерку, ГЭНЬ – Семерку, КУНЬ – Восьмерку.

Эти две схемы не одинаковы, но это потому, что круг является образом Неба, а квадрат – образом Земли; верх представляет ян, а низ представляет инь. Земля на северо-западе высокая, а на юго-востоке низкая. Высокое и есть ян, низкое и есть инь. Квадрат тоже строится в последовательности от Единицы ЦЯНЬ к Двойке ДУЙ, по Пути единого противотока в Пути Перемен, на котором тысячи превращений и десятки тысяч преображений – это в общем лишь единый противоток. И не существует двух законов. Вот что действительно является тайной.

Мудрец Шао Юн поместил квадратную схему внутрь круглой схемы. Это великое постижение традиции сердца (сознания) царственного Фуси. Ведь Фуси начертал круглую схему, обратившись вверх и созерцая Небеса; квадратную схему он начертал, обратившись вниз и вглядываясь в образцы Земли. Земля, по сути, находится в состоянии отсутствия причастности. Наличие причастности является результатом того, что Земля принимает Дыхание Небес. Дыхание Небес представляет собой Пять круговращений^[49], а Дыхание Земли складывается из Шести Дыханий^[50]. Небесное круговращение входит внутрь Дыхания Земли, и тогда знаки Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи^[51] движутся по положениям (позициям) знаков Цзы^[52], Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай, а Дыхания Пяти Движений – Металла, Дерева, Воды, Огня, Почвы – преображаются, создавая ветер, холод, жару, влажность, сухость, огонь.

Посредством круга осуществляется их круговращение вовне, посредством квадрата осуществляется их порождение внутри. Небесное Дыхание – это движение, а земное Дыхание – это покой. В уходе и приходе единого Дыхания знаки ЦЯНЬ и КУНЬ действуют как охватывающая сеть, посредством Шестерки через малое (молодой ян) осуществляются превращения и преображения. Если ян в противотоке, инь рождается; если ян в потоке, инь отступает. 4 времени обретают завершенность и рождаются сотни предметов. Именно в этом Путь созидания и преображения.

Однако этот Путь (Поток) движения Неба и покоя Земли во внутреннем квадрате и внешнем круге содержит в себе тайные, трудно выразимые в речи места. Царственный Фуси не мог об этом ясно поведать людям, он только создал две схемы квадрата и круга, в которых расположил по рядам 64 знака. Мудрец Шао Юн тоже не мог это выразить для людей в своих писаниях, он ограничился созданием одной схемы, объединившей внутренний квадрат и внешний круг.

Не то чтобы царственный Фуси не желал поведать все людям. Но чтобы поведать, он создал схему из знаков гуа, а если не возможно обойтись без знаков в схеме, то полного объяснения не дать. Не то чтобы мудрец Шао не желал объяснить это в писаниях. Но чтобы описать, он создал схему из внутреннего квадрата и внешнего круга, а если неспособен отобразить квадрат и круг, если не ограничиваешь себя тем идеалом, которому должны соответствовать круг и квадрат, то никак не опишешь их. Но если есть знаки гуа и схемы, то даже без исчерпывающих объяснений и описаний возможно продвигать их через схемы знаков^[53].

 

В квадратной схеме Восемь гуа, соединяясь, сплетаются, и срединное место соединения в кресте 16 знаков – это и есть Великий предел, это врата и двери входа и выхода инь и ян. Здесь рождается инь, здесь рождается ян. Четыре Образа здесь ладно (согласованно) соединяются, и Пять Движений группируются и стягиваются здесь. Потому знаки ЧЖЭНЬ и СЮНЬ с одним инь и с одним ян расположены в середине. Это подобно значению срединной Пятерки в схеме и чертеже.

И только потому, что есть этот Великий предел, инь и ян порождают и завершают, инь и ян разделяются и смыкаются (соединяются), инь и ян приходят в движение и пребывают в покое. Ян с северо-запада отступает в противотоке к центру, порождая Дыхание в середине; инь из центра следует по потоку, уходя на юго-восток, давая иньское Дыхание вовне. Инь выступает в качестве гостя, а ян является хозяином. Через ян осуществляется управление инь, а инь послушно ян. Инь подчиняется продвижению и отступлению ян, и вслед за ним продвигается и отступает. Таков смысл квадрата.

 

На круглой схеме слева поднимается ян, справа опускается инь. Инь приходит, чтобы соединиться с ян, и один инь рождается на Небесах. Ян приходит, чтобы соединиться с инь, и один ян рождается под Землей. И рождение инь, и рождение ян происходит прямо в середине данной схемы.

Круг является образом единого Дыхания Небес, которое поднимается и опускается. Вверху оно становится ян, а внизу превращается в инь, служа образом круговращения инь и ян в едином Дыхании.

Схема Великого предела – это место, в котором соединяются инь и ян, это и есть единое Дыхание Великого предела. Великий предел – это единое Дыхание, а единое Дыхание – это Великий предел. Если говорить о теле, это является Великим пределом; если говорить о применении, это является единым Дыханием. Если время для ян, оно реализуется как ян; если время для инь, оно реализуется как инь. Если время подниматься, то поднимается; если время опускаться, то опускается, от ян переходя к инь, а от инь переходя к ян. В едином Дыхании жизнь бьет ключом, наличие и отсутствие не являются устойчивыми, открытие и закрытие осуществляются естественным образом. Все это происходит в круговращении внутри точки Единицы.

Схема Великого предела представляет собой печь, в которой осуществляются созидание и преображение, это убежище инь и ян. Именно об этом не смог поведать царственный Фуси; именно это не смог ясно описать мудрец Шао Юн. Изучающий может понять корни этого, рассматривая центр пересечения (точку Десятки, перекрестье) в середине квадратной схемы; он может постигнуть истинную суть в месте соединения знаков ЦЯНЬ и КУНЬ в круглой схеме. То есть в точке перекрестья он может установить свои ноги как корни, а в точке Единицы, расположенной в середине, он может заниматься совершенствованием, удерживая природу и судьбу.

Посредством квадрата он упорядочивает внутреннее, а посредством круга он резонирует с внешним (откликается внешнему). Единое Дыхание Великого предела выступает при этом в качестве тела, а Четыре Образа и Восемь гуа – в качестве применения (функции). Внутри круга есть квадрат, а за пределами квадрата есть круг. Квадрат и круг не являются ограничениями. В моем теле-организме сами собой присутствуют и квадратная, и круглая схемы 64 знаков, начертанные царственным Фуси. Не обязательно хвататься за текст и цепляться за образы, когда можно постичь смысл и отбросить (забыть) речи в полноте жизни, бьющей ключом.

 

Квадратная схема расположения 64 знаков по Фуси

 

Но самое важное и в круге, и в квадрате заключается в возможности осуществления противотока. Противоток приводит к рождению, а поток приводит к смерти. В жизни по потоку есть ограничения, а жизнь в противотоке – неистощима. Жизнь приводит к не-жизни, а отсутствие жизни приводит к долгой жизни. Один противоток и один поток – так существуют Небо и Земля.

 

В последовательности царственного Фуси появляются образы чисел противотока, а в объяснениях последующих мудрецов даются законы чисел противотока. А в толкованиях мудреца Шао Юна появляются еще не рожденные знаки гуа. Нет сомнений, что это Перемены, которые представляют собой Путь противотока.

 

Общая схема Прежнего неба для инь и ян

 

В древнем трактате говорится: «Пять Движений рождаются по потоку, и мир закона превращается в огненную яму. Пять Движений переворачиваются, и на великой Земле появляются 7 драгоценностей». Для того чтобы в миру исчерпать природу и достичь предела судьбы, кроме этого Пути противотока Прежнего неба, не существует другого искусства.

Что же такое противоток? Противоток – это движение против потока, возвращающее к изначальной истине, которая существовала в тебе, когда твои родители еще не появились на свет. Человек рождается, получая Дыхание Пяти Движений инь и ян Неба и Земли. Янское Дыхание Неба в высшей степени Напряженно (Крепко, Упруго), и, завязываясь (уплотняясь), оно становится судьбой. Иньское Дыхание Земли в высшей степени Послушно, и, сгущаясь, оно становится природой.

В начале рождения (жизни) Напряженность и Послушность сомкнуты друг с другом, природа и судьба образуют единство (единую семью). Природа не отдельна от судьбы, а судьба не отдельна от природы. Природа и есть судьба, судьба и есть природа. Это имеется в виду, когда «Небесная воля (судьба) определяется как природа»^[54].

В это время Небесный закон является единым вихрем, закрученным в непрерывном течении. Покуда в делах (событиях, ситуациях) хозяйствует Прежнее небо и Последующее небо еще не развито, множество имеющегося является пустым пространством, не загрязненным ни одной пылинкой. Одно движение и один покой круговращаются и применяются внутри Великого предела, потому их природы приходят в движение, но не достигают неконтролируемой разнузданности.

Движение^[55] отличается плавностью знака СЮНЬ, Проникновение, а Проникновение не становится чрезмерно вялым и слабым. Плавное Проникновение осуществляется как решительное действие, Проникновение и Движение смыкаются в единстве подобно тому, как подстилают друг друга Гром и Ветер.

Ясность^[56] не приводит к самовольному применению. Ясность похожа на Опасность (Ловушку, Пойманность). А Опасность (Опасение) не достигает степени затемнения истины. Застигнут Опасностью, но способен быть Ясным, Ясность и Опасность смыкаются в единстве подобно тому, как хозяйствуют Вода и Огонь, не пробивая друг друга.

Будучи в Согласии^[57] (Ладу), растекаешься в фальшивой суетливости. В Согласии Останавливаешься (Сдержан, Недвижен), а в Сдержанности (Недвижности) не впадаешь в безмятежность пустотности. В недвижности способен к Согласию (Ладу), Лад и Недвижность смыкаются в единстве подобно тому, как Гора и Водоем проводят Дыхание (проходимы для Дыхания).

Вот ян, а в нем таится инь. Вот инь, а в нем таится ян. Ян – Напряженность (Упругость), а инь – Послушность (Податливость). Ян и инь слиты в едином вихре в пространстве пространств, в проницаемости проникновения. В нем висит крошечная драгоценная жемчужина, абсолютно круглая, ярко сияющая, незапятнанно чистая, сверкающе алая. Не познаёшь и не знаешь, но послушен установлениям (принципам) владыки. Это и имеется в виду, когда «руководящее природой определяется как Путь»^[58].

Что же такое Путь? Это Великий предел, содержащий в себе истинное Дыхание, в котором нет ложных действий и поступков, который привольно вмещает срединный Путь. Это пространство истины тончайшей тайны. Это то, что определяется как высшее добро в отсутствии зла.

 

Схема завязывания пилюли в движении против цикла Прежнего неба

 

Высшее добро при отсутствии зла приводит к достижению Предела добра, когда отсутствуют растекание и просачивание, отсутствуют внутреннее и внешнее, отсутствуют «другие» и «я», отсутствуют исправления и доказательства, отсутствуют напарники и противники, а истинная природа единой божественности сияет ясно и не затмевается. Нет цвета и пустого пространства, но есть и цвет, и пустое пространство. Нет наличия и отсутствия, но есть и наличие, и отсутствие. Цвет и пустота пространства подобны единому целому, наличие и отсутствие не установлены твердо. Это не затронутый человеческим механизмом небесный механизм в чистом виде, в котором порождающее Дыханием постоянно существует.

Хотя и имеется природа Доброты, Совести, Поведения, Ума и Веры, но отсутствует телесная форма Доброты, Совести, Поведения, Ума и Веры. Нет Доброты, и достигается высшая Доброта; нет Совести, и достигается высшая Совесть; нет Поведения (Ритуала), и достигается высшее Поведение; нет Ума, и достигается высший Ум. Это и есть Доброта, Совесть, Поведение и Ум. В едином добре (совершенстве) можно выразить все четыре Потенции; в едином Дыхании ци можно выразить все множество образцов. Откуда же тогда возьмется грязное вещество Пяти Предметов и Пяти Грабителей? Таково то, что определяется как еще не рожденное.

 

Четыре школы так определяют Безначальное

 

В еще не рожденном Небесная истина находится внутри и не рассеивается вовне. Это и есть изначальный облик, семена мудрости и способностей (достоинств), зародыш состояния бессмертного Будды. Изначальным обликом, семенами, зародышем любой человек наделен в достаточной мере и во всем их совершенстве. В мудрости их не прибавляется, а в заурядности не уменьшается – в этом отношении мудрое и заурядное идут по одной и той же дороге. Когда Дыхания Прежнего неба достаточно, начинается подспудное порождение Последующего неба, иньское Дыхание применяется в делах (событиях), появляются Дух, Семя, душа Хунь, душа По и Внимание (Мысли), а мудрое и заурядное разделяются.

В этом случае удержать и сберечь свой изначальный облик может только послушный Небу человек мудрости, а обычный человек непременно отбросит истинное и войдет в область ложного, сам повредит свою природу и судьбу. Мудрые наставники древности, чувствуя великое сострадание и великую печаль, объемля единый Путь отсутствия причастности, оставили его в наследство последующим поколениям, желая, чтобы все люди достигли завершенности Пути, чтобы каждый постиг истинное.

Единое – это единое Дыхание истинности Прежнего неба, Дыхание, в котором инь и ян слиты воедино и отсутствует двойственность. Это Дыхание, в котором природа и судьба сгущаются и завязываются так, что их не рассеять. Когда это Дыхание есть внутри человеческого организма, тогда Четыре Великих^[59] не управляют им, Пять Движений не достигают его, отсутствуют телесная форма (облик) и образ, в высшей опустошенности и высшей божественности (одухотворенности) жизнь бьет ключом. Это то, что прозвано Духом долины ^[60].

Этот Дух является господином множества образов, он владеет инь и ян. Это он определяется как Дух долины, который не умирает, он определяется как главная женственность (изначальная самка), врата главной женственности, он определяется как корень Неба и Земли ^[61].

Объятие – это сохранение и удержание. Объятие единства – это сохранение и удержание этого единого Дыхания, которое тянется тонкой нитью и постоянно существует, не теряясь^[62]. Об этом говорится как об удержании Желтого дворца^[63] и питании Духа долины.

Но объятие единого – это не теория о пространственности пространства (пустоте пустоты) и отсутствии причастности. Это отступление в противотоке к истинному ян Прежнего неба для того, чтобы не подвергаться повреждениям со стороны ложного инь Последующего неба. При отступлении в противотоке к истинному ян лелеяние и питание истинного инь происходит само собой, истинное инь и истинное ян собираются вместе, Напряженность и Послушность смыкаются, и происходит соединение с главной женственностью. Движение более неотделимо от покоя, а покой неотделим от движения. Сам собой появляется истинный Огонь Небесной природы, и в печи вздымаются длинные языки алого пламени. Прежнее небо постепенно сгущается, Последующее небо постепенно преображается, Дух долины становится прочным и крепким, а это и есть достижение завершенности истинного человека без упущений.

Для того, что определяется как обретение Духа долины, который живет долго, не умирая, требуется, положившись на главную женственность, установить корень и основу. Истинное Семя тогда возвращается в золотую комнату, и искра света божественности больше не покидает тебя. Истинное Семя и свет божественности – это лишь другие имена духа долины. Если свет божественности не рассеивается, то и Дух долины не умирает. Если Дух долины не умирает, обретается долгая жизнь (проживание долгого).

Эта долина на круглой схеме представляет собой пустое место между ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме – это место разделения в центре перекрестья. Ну а в человеческом теле (организме) – это место согласия и смыкания Четырех Образов. На круглой схеме твердость этого духа [долины] представлена местом, где происходит соединение и замена ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме – местом, где происходит соединение и соприкосновение на перекрестье, в человеческом же теле – это место, где приходят в движение и успокаиваются Четыре Образа.

Если есть долина, существует и Дух; а если долина потеряна, Дух исчезает. Здесь происходит рождение, здесь происходит и умирание (смерть). Здесь рождается инь, и здесь взращивается ян. Люди древности прозвали это вратами рождения и створками смерти, а также называли печью созидания и преображения, створками инь и ян. Конфуцианцы называют это вратами Смысла (Совести) Пути, буддисты – вратами двух образцов (двойной дхармы), последователи Пути – вратами множества тайн ^[64]. В общем же говорят именно об этом.

Если имеешь высокий Ум и встретишь просветленного наставника, который укажет тебе на эту цель, тогда двигаясь по противотоку, будешь совершенствоваться. Зародыш мудрости появится во всей завершенности, и заставишь ян, достигший предела, не породить инь, но прямо взойдешь на другой берег. А затем, прибавив в высшем мастерстве, упражняешь дух и возвращаешься в пустоту, в противотоке приходя к облику, которым обладал до того, как мать и отец появились на свет; разбиваешь опустошенность пустого пространства и вырываешься за пределы инь и ян. Ведь то, что не способна познать совершенная мудрость, и определяется как Дух.

Поток уводит в смерть, противоток уводит в жизнь, но так часто не получается отыскать настоящего учителя. А не встретив истинного наставника, разве легко познать суть иероглифа «противоток»?

В стихотворении говорится:

 

В образцах Пути и боковых направлений есть классификации.

Без знания Периодов Огня все напрасно.

Прежде исчерпай тайный закон, дающий истинное просветление,

После поклонись просвещенному наставнику, изустно передающему традицию.