Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Восемь гуа Последующего неба Вэнь-вана
Восемь знаков гуа Последующих небес Вэнь-вана – это те же знаки гуа, начертанные Фуси. Однако когда гуа уже были созданы, [Вэнь-ван] увидел, что в них содержится и другая истина (смысл), потому, изменив значение этих знаков гуа и Дыхание этих гуа, он открыл в них то, что не было открыто Фуси, не делая (придумывая) однако ничего нарочитого. Итак, ЦЯНЬ представляет собой старый ян, он является прародителем (кланом) всех ян и потому выступает как отец. КУНЬ представляет собой старый инь, он является прародителем многих (стаи, толпы) инь и потому выступает как мать. Сочетание матери и отца, соединение инь и ян обязательно порождает сыновей и дочерей. Поэтому знак ЦЯНЬ, сливаясь в первый раз со знаком КУНЬ, обретает первый уровень знака КУНЬ, рождая СЮНЬ – знак, представляющий старшую дочь. КУНЬ, сливаясь в первый раз со знаком ЦЯНЬ, обретает начальный уровень знака ЦЯНЬ, рождая ЧЖЭНЬ – знак, представляющий старшего сына. Знак ЦЯНЬ, сливаясь во второй раз с КУНЬ, обретает средний уровень знака КУНЬ, рождая ЛИ – знак, представляющий среднюю дочь. КУНЬ, сливаясь во второй раз с ЦЯНЬ, обретает средний уровень этого знака, рождая КАНЬ – знак, представляющий среднего сына. ЦЯНЬ, сливаясь в третий раз с КУНЬ, обретает верхний уровень КУНЬ, рождая ДУЙ – знак, представляющий младшую дочь. КУНЬ, сливаясь в третий раз с ЦЯНЬ, обретает верхний уровень ЦЯНЬ, рождая ГЭНЬ – знак, представляющий младшего сына. ЦЯНЬ сливается с 3 иньскими уровнями знака КУНЬ, ян превращается в инь, и рождаются 3 дочери. КУНЬ сливается с 3 янскими уровнями знака ЦЯНЬ, инь превращается в ян, и рождаются 3 сына. Когда сыновья и дочери уже рождены, сыновья подчиняются отцу (следуют за отцом), а дочери подчиняются матери (следуют за матерью). ЦЯНЬ руководит (объединяет) 3 сыновьями и располагается на северо-западе. КУНЬ руководит 3 дочерями и располагается на юго-западе.
Схема Вэнь-вана образования Восьми гуа в результате замещения черт
ЦЯНЬ – это отец, и от него обретают истинное Дыхание 3 ян 3 сына, принимая и накапливая Потенцию Напряженности, потому и сохраняется подспудно на северо-западе, в стороне максимального холода. КУНЬ – это мать, и от нее обретают истинное Дыхание 3 инь 3 дочери, теряя постоянство природы Послушности, потому и перемещается на юго-запад, в колыбель механизма гибели[65].
Знак ЛИ обретает срединный иньский уровень от КУНЬ. Инь вклинивается (прилепляется) между 2 ян, то есть инь, заимствуя ян, рождает ясность (свет), потому знак ЛИ располагается прямо на юге, в колыбели расцвета движения Огня. Знак КАНЬ обретает срединный янский уровень от ЦЯНЬ. Ян погружается между двумя инь, то есть ян, входя в инь, рождает прилив (волну), потому знак КАНЬ располагается прямо на севере, в стороне расцвета движения Воды. Знак ЧЖЭНЬ обретает начальный янский уровень знака ЦЯНЬ. Начальный Ян является хозяином рождения и взращивания, потому ЧЖЭНЬ располагается на востоке, в стороне расцвета движения Дерева. Знак ДУЙ получает конечный иньский уровень от КУНЬ. Конечный инь является хозяином рассеяния (уничтожения), потому знак ДУЙ располагается прямо на западе, в стороне расцвета движения Металла. Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ. Конечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, потому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне максимального ян. Знаки ЦЯНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, ЧЖЭНЬ относятся к ян. Они создают и порождают все сущее. Знаки СЮНЬ, ЛИ, КУНЬ, ДУЙ относятся к инь. Они преображают и дают завершенность всему сущему. Отец, мать, сыновья и дочери во взаимных сочетаниях и смыканиях осуществляют действие Дыхания знаков, и так рождаются 64 знака Последующего неба. 64 знака живут, созидая и преображая, порождая и завершая. Они созидают и вновь преображают, преображают и вновь созидают, порождают и вновь завершают, завершают и вновь порождают, таким образом, иссякание и прерывание, заполнение и опустошение происходит безостановочно и беспрерывно. Таково то, что уже порождено и появилось, потому определяется как Последующее небо. Последующее небо – это Путь порождения (жизни) по потоку (послушностью). А Путь круговращения противотока (непокорности) также находится внутри.
ЛИ гуа в основе своей (изначально) является янским знаком, но наоборот представляет старшую дочь. Вовне ян, а внутри инь. Инь, занимая срединное положение, является истинным инь. КАНЬ в основе своей является иньским знаком, но наоборот, выступает как сын (мужчина). Вовне инь, а внутри ян. Ян, занимая срединное положение, является истинным ян. Внешний ян – это посленебесный ян, а внутренний ян – это прежненебесный инь. Внешний инь – это посленебесный инь, а внутренний инь – это прежненебесный ян. Прежнее небо является хозяином, а Последующее небо – посетителем. Знаки КАНЬ и ЛИ – это втулка и спицы [колеса]. Вода и Огонь уравновешивают друг друга, чередуя холод и жар в порядке времен, поэтому они могут вместо знаков ЦЯНЬ и КУНЬ осуществлять созидания и преображения. В знаке ЧЖЭНЬ больше инь и меньше ян, но выступает этот знак как сын (мужчина). В ЧЖЭНЬ янское Дыхание только начинает подниматься. Янское Дыхание поднимается и потому способно пробивать иньское Дыхание. В знаке ДУЙ больше ян и меньше инь, но выступает этот знак в качестве дочери (женщины). В ДУЙ иньское Дыхание проявляется вовне. Иньское Дыхание становится явным, и потому способно разрушать янское Дыхание. Знак ЧЖЭНЬ представляет собой механизм рождения, а знак ДУЙ – механизм гибели. Металл и Дерево поддерживают друг друга, рождение и гибель ясно различаются, и потому эти знаки замещают ЦЯНЬ и КУНЬ для завершения созиданий и преображений. Знак ЦЯНЬ, соединясь со знаком СЮНЬ, не смыкается с ним. Знак КУНЬ, соединяясь со знаком ГЭНЬ, не дает правильности. Так как ЦЯНЬ – это старый ян, а КУНЬ – старый инь, они не могут порождать и воспитывать. ГЭНЬ в соединении лишь получает свой ян, а СЮНЬ Послушностью лишь порождает свой инь. Поэтому положения Восьми гуа распределяются так, что знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ГЭНЬ и СЮНЬ занимают 4 угла, а знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают правильные (центральные, направляющие) положения. Таков Путь потока и противотока Последующих небес. Теория мудрых и одаренных об исчерпании природы и постижении (осуществлении) судьбы также не выходит за пределы этой схемы.
В человеке изначально инь и ян смешаны, природа и судьба являются единым целым, Напряженность и Послушность сомкнуты. Это чистота (беспримесность) Прежнего неба. Но стоит соединиться с посленебесным, и в среде истинного появляется ложное, а ложное ставит под угрозу свою истинность, что приводит к наличию ущерба (изъяна) в теле Напряженности и наличию повреждений в теле Послушности. Природа и судьба разделяются на 2 отдельные ипостаси, и затем Потенция Напряженности перестает быть отчетливой (структурированной), а Ясность божественности применяется ошибочно, таким образом, тело Главного затмевается и появляется познающий Дух.
Потенция послушности (потока) становится неистинной, в наступающем сумеречном и смутном состоянии появляется Опасность. Главное Семя затаивается и рождается мутное Семя. Так, на схеме КАНЬ и ЛИ занимают правильные срединные положения, в то время как ЦЯНЬ смещается на северо-запад, а КУНЬ передвигается на юго-запад. Посленебесные Семя и Дух применяются в делах (событиях, ситуациях). Приходя в движение, они становятся буйными и беспокойными, Дыхание и природа получают выражение и согласно текут в общем потоке, выпуская на свет неуправляемые (бестолковые) настроения. Так, на схеме ЧЖЭНЬ располагается прямо на востоке в положении (позиции) знака Мао, ян превращается в инь, и ДУЙ располагается прямо на западе в позиции знака Ю, а согласованные превращения становятся пагубными.
Семя и Дух, природа и настроения превращаются в иллюзорные, иньское Дыхание подспудно входит и продвигается, а янское Дыхание ослабевает и останавливается. Так, на схеме СЮНЬ располагается на юго-востоке, в месте расцвета ян, а ГЭНЬ – на северо-востоке в месте сумрака инь.
Схема Вэнь-вана расположения по направлениям 8 Последующих небес
Как только появляется Последующее небо, инь начинает постепенно возрастать, а ян постепенно убывает, и этот процесс не останавливается до тех пор, пока ян совершенно не иссякнет. На схеме ЦЯНЬ встречается с СЮНЬ, давая знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, а КУНЬ соприкасается с ГЭНЬ, давая знак ОБДИРАНИЕ, 23. ЛИ находится вверху, а КАНЬ внизу: Вода и Огонь не уравновешены (не помогают друг другу). ЧЖЭНЬ – на востоке, а ДУЙ – на западе: так из Грома и Водоема получается знак ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ, 53. Этот Путь представляет собой Путь самопроизвольного, естественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непременно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно наступит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь? Но для людей мудрости также существует Путь круговращения противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасть инь и ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания (пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что посленебесное обратится в прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.
Схема Последующего неба в создании мира в движении по потоку
Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона посленебесного расположения Восьми гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ, и ДУЙ занимают 4 направляющих положения, а знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по 4 углам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, заложенный в этой схеме.
Схема превращений в движении против течения цикла Последующего неба
Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человеческое сердце (сознание), а один ян в середине знака КАНЬ представляет собой сердце (сознание) Пути. Сердце (сознание) Пути – это, по сути, срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который из-за соединения с последующим Небом, входит (проникает) во дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и Напряженность перестает быть Напряженностью. сердце (сознание) человека – это, по сути, срединный инь из семьи КУНЬ, который из-за потери Прежнего неба проникает во дворец знака ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность перестает быть Послушностью.
Если способен опустошать свое сердце (сознание), то человеческое сердце (сознание) преображается. Когда человеческое сердце (сознание) преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в знак КУНЬ, а [человек] обязательно возвращается к своей истинности. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце (сознание) Пути. Когда рождается сердце (сознание) Пути, тогда ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку. Знак ДУЙ – это Металл, он представляет собой гостевое (постороннее) Дыхание; знак ЧЖЭНЬ – это Дерево, и в моей семье (в моем категориальном ряду) он представляет Дыхание хозяина. ЧЖЭНЬ по своей сути – это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути – это инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя, на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Добротой Дерева, и Металл возвратится к своему началу (Главному, Замыслу), природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Совести Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню). Берут знак КАНЬ для восполнения знака ЛИ, и Напряженность возвращается к изначальной судьбе. При помощи знака ЛИ упражняют (переплавляют) знак КАНЬ, и Послушность возвращается к изначальной природе. Посредством знака ЧЖЭНЬ помогают знаку ДУЙ, и Напряженность, приходя в движение, способна быть в ладе (согласии) с Послушностью. Посредством знака ДУЙ помогают знаку ЧЖЭНЬ и, достигая согласия Послушности, способны привести в движение Напряженность.
Схема соединения Металла и Дерева
Когда Напряженность и Послушность становятся единым целым, ЦЯНЬ и КУНЬ смыкаются, Четыре Образа приходят к согласию, Пять Движений группируются и стягиваются, а посленебесные Семя, Дух, душа Хунь, душа По и внимание сходятся в истинности Пяти Потенций и Пяти Первоначал, сливаются в совершенстве, возвращаясь к первоначалу и обращаясь к корню. Так появляется образ Золотой Киновари.
Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ
Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, точка Единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый дворец. Точка единицы – это Главное (первоначало) Киновари. Желтый дворец – это средина и центр. Киноварь попадает в центр, инь и ян становятся единым Дыханием ци, восстанавливая изначальный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать свою судьбу не через Небеса.
Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ
С потерей единства Напряженности и Послушности, природа и судьба разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (смуте). С возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и судьба сгущаются и завязываются (связываются), а Пять Движений группируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия причастности превращений и преображений Последующего неба! В возвращении в первоначало, обращении к основе (корню), в смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мастерства, но вторая еще не завершена. Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, Последующее небо полностью переходит в состояние Прежнего неба. А при полном переходе в состояние Прежнего неба начинается повторная установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помещаются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меняют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ. Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня небесной природы, полностью расходуя посленебесное иньское мутное Дыхание организма для того, чтобы выплавить в своем организме неразрушимый, как алмаз, предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия, проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик моего организма до моего рождения. Только тогда происходит великое освобождение от пут и начинаются свободные беспредельные странствия в бесконечности безграничных Небес. В стихотворении говорится:
Изучая Путь и выправляя истинное, выходят из мирской пыли, Чтобы летать на облаках и плыть по водам, радуясь истине Небес. Божественное снадобье в теле твоем – не металл и не камень, Волшебная вода в твоем животе – никакая это не ртуть.
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-04-04; просмотров: 269; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.128.173.32 (0.044 с.) |