История любви греков к мальчикам

 

Естественно, в нашу задачу не входит в настоящем исследовании более подробно разбирать различные теории, особенно медицинские, с целью общего решения этой проблемы. Это было бы также излишне и потому, что различные теории и попытки объяснения уже были четко и ясно изложены в классической книге Гиршфельда, но также и потому, что любовь греков к мальчикам – а только о ней мы здесь и говорим – вовсе не нуждается в разъяснении в качестве явления, трудного для понимания. Некоторые вопросы исторического ее развития мы все же рассмотрим.

Утверждение Гёте о том, что «любовь к мальчикам стара как мир», подтверждается и современной наукой. Самые древние литературные свидетельства этого явления уходят корнями более чем на 4500 лет, и египетские папирусы свидетельствуют о том, что педерастия не только была широко распространена в Древнем Египте, но и принималась как само собой разумеющееся в отношениях между богами.

Корни любовных отношений греков с мальчиками теряются в доисторических временах, греческая мифология вся пронизана рассказами о педофилии. Греки сделали начало тех древнейших времен своей легендарной историей. Утверждение о том, что будто бы в поэмах Гомера нет еще и следа любовных отношений с мальчиками и что это явление возникло в период декаданса, по моему мнению, ошибочно, ибо отношения между Ахиллом и Патроклом, как бы идеальны они ни были, содержат долю гомоэротических чувств и поступков; гомеровский эпос также полон несомненными следами эфебофилии и никто в античной Греции никогда в этом не сомневался.

«Илиада», величайший эпос греков, дошедший до нас, являет собой гимн дружбе. Начиная с третьей книги через всю поэму проходит любовь двух молодых людей, Ахилла и Патрокла, она рассказана в таких подробностях, что нельзя не усомниться в том, что эти отношения носили лишь дружеский характер. Это ясно проявилось уже в сцене, когда Ахилл узнал о гибели Патрокла на поле битвы. Ужасен был гнев несчастного юноши, который стоит, вознося молитвы богам, на берегу моря, терзаемый неопределенностью; слова замирают у него на устах, а душа разрывается от горя; он осыпает голову землей, затем, вышедши из себя, он бросается на землю и рвет на себе волосы. После первого гнева его горе постепенно утихает, а за взрывом страстей душа его постепенно истекает кровью, и единственной мыслью его становится месть тому, кто украл у него самого любимого человека на свете. Он отказывается от пищи и питья, его душа жаждет лишь отмщения.

Он клянется своему умершему другу, что не устроит обряда погребения, «пока не принесет ему оружие его убийцы Гектора». Он также клянется убить двенадцать троянских знатных юношей перед погребальным костром. Но прежде чем осуществить свою месть, он открывает сердце для трогательного оплакивания умершего. Среди прочего он произносит: «Ничто не могло принести мне столько горя, даже и смерть отца, если бы я о ней услышал».

Все это – язык любви, а не дружбы, и именно так это и воспринимали древние. Еще один пример из «Антологии»: «Двое мужей прославлены в дружбе и в войне навсегда, сын Эака и ты, сын Менетия».

Из другой поэмы «Одиссея» следует, что после гибели Патрокла его место рядом с Ахиллом занял Антилох, и, конечно, это означает, что Гомер не мог представить себе Ахилла без любимого юноши. Из этого отрывка мы узнаем, что Ахилл, Патрокл и Антилох были погребены в общей могиле, вместе, как и при жизни.

Об узах дружбы между Ахиллом и Патроклом рассказал великий трагик Эсхил, он писал о дружбе, основанной на эротических отношениях, а этот автор не столь далеко отстоял от времени написания самого эпоса, чтобы верно понять эти отношения. Несохранившаяся трагедия Эсхила «Мирмидоняне» имела следующий сюжет: Ахилл, смертельно обиженный Агамемноном, устраняется от сражения и утешается, предаваясь любовным утехам в своей палатке. Хор, изображавший мирмидонян, подданных Ахилла, наконец убеждает его позволить им принять участие в сражении во главе с Патроклом. Пьеса заканчивается гибелью Патрокла и безутешным горем Ахилла.

Ту же мысль высказывает и Лукиан: Патрокл, любимец Ахилла, не просто сидел перед ним и слушал его игру на лире, главной пружиной их отношений было влечение.

Следует упомянуть, что Федр в своей речи об Эроте перевертывает ситуацию, делая Патрокла любовником, а Ахилла, более юного и красивого, – возлюбленным.

Еще больше свидетельств можно привести в пользу ложности утверждения, будто гомеровский эпос ничего не знает о гомосексуализме. Уже Гомер говорит не только о похищении Зевсом фригийского царевича Ганимеда (Ил., хх, 231), но определенно выражает мысль, что он был унесен благодаря его прекрасной внешности, он также рассказывает об интенсивной торговле мальчиками, которых привозят финикийские мореплаватели, чаще всего похищая их, чтобы заполнить гаремы влиятельных пашей. Когда, наконец, Ахилл и Агамемнон приходят к согласию, Агамемнон в знак примирения предлагает Ахиллу подарки, среди которых несколько знатных юношей. Военная колесница Ахилла названа «священной», Негельсбах уже отметил, что «под этим следует понимать священный союз воина и возничего».

Таким образом, гомосексуализм встречается с древнейших времен, всегда, когда есть достоверная информация относительно греков. То, что практика этих эротических отношений передавалась потомкам в официальных документах, ясно показывают наскальные надписи на острове Тера – современном Санторине – на Кикладах. Эти отношения сохранялись до конца античности, и в этом историческом обзоре мы должны упомянуть лишь их отдельные фазы.

Значимый поворотный пункт – имя Солона, который, сам будучи гомосексуалом, издал важный закон, регулирующий педерастию, прежде всего запретив рабам вступать в сексуальную связь со свободными юношами. Это означает две вещи: первое, что педофилия в Афинах признавалась законной и что законодатель считал, что превосходство свободнорожденного не должно принижаться интимными отношениями с рабами. Далее, законы, изданные Солоном, призваны были защитить свободнорожденных юношей от насилия в юном возрасте. Другой закон порицал тех из граждан, которые подстрекали свободнорожденных мальчиков выставлять свою красоту на продажу, ибо проституция ничего общего не имеет с педофилией, о которой здесь идет речь и которую мы должны представлять лишь как добровольное сожительство, основанное на взаимной привязанности.

Далее, эти законы Солона относились только к афинским гражданам, в то время как масса ксеной, то есть эмигрантов не‑афинян, имела в этом отношении полную свободу. Следовательно, эти законы очень рано перестали исполняться, даже суровость наказания[147] не сильно сдерживала преступавших закон, поскольку profasis filias всегда была лазейкой, то есть утверждением, что это произошло «под влиянием минуты»; и разумеется, молодежь зачастую выбирала сиюминутную выгоду, не заботясь о будущих последствиях. Однако эти законы были направлены не на уничтожение самой педофилии, даже не на ее организацию и профессиональную деятельность, и это видно из того факта, что государство снижало налоги тем, кто поставлял мальчиков и юношей в распоряжение любовников, так же как и женщин в дома терпимости (Эсхин. Тимарх, 119).

Диоген Лаэрций рассказывает, что Сократ (Ксен. Мем., ii, 28), будучи мальчиком, был любимцем своего учителя Архелая, что подтверждает и Порфирий (там же, 201), который пишет, что семнадцатилетним юношей Сократ все еще не прекращал интимных отношений с Архелаем, поскольку в то время он был очень чувственной натурой, впоследствии эта чувственность сменилась работой интеллекта.

Ксенофонт, например, заставляет Сократа говорить: «Пожалуй, и я мог бы оказать тебе содействие в охоте за совершенными людьми по своей склонности к любви: когда я почувствую влечение к кому‑нибудь, я страшно, всем существом стремлюсь к тому, чтобы те, по ком я тоскую, тоже тосковали по мне, чтобы тем, с кем мне хочется быть в общении, тоже хотели общения со мной»[148].

В «Пире» Платона Сократ говорит: «Я открыто признаю, что не понимаю ничего, кроме любовных отношений», и «я утверждаю, что искусен в делах любви», что согласуется с некоторыми местами «Пира» Ксенофонта, например: «Я не могу припомнить времени, когда я не был бы безумно влюблен в кого‑нибудь» или когда Сократ описывает впечатление, которое на него произвела красота

Автолика: «Как огонь в ночи привлекает к себе все взоры, так и красота Автолика сразу притягивает мужские взоры и никого не оставляет равнодушным».

Когда Критобул сел рядом с ним, на него это произвело такое впечатление: «Это было плохо. Мне пришлось тереть свое плечо пять дней подряд, как если бы меня укусила фаланга, и до самого нутра меня пронзило это чувство».

Разве эти слова мог произнести человек, не подверженный чувственной любви? И из диалогов Платона «Алкивиад» и «Пир» видно, что красота Алкивиада производила на Сократа неизгладимое впечатление.

Конечно, есть несколько отрывков, в которых Сократ не только уважительно отзывается о любви к мальчикам, но и предостерегает юношей от такой любви. Вот один диалог Сократа, приведенный Ксенофонтом, в котором Сократ не советует целовать красивого юношу: «А красавцы при поцелуе разве не выпускают чего‑то? Ты не думаешь этого только оттого, что не видишь. Разве ты не знаешь, что тот зверь, которого называют молодым красавцем, тем страшнее фаланг, что фаланги прикосновением выпускают что‑то, а красавец даже без прикосновения, если только на него смотришь, даже издалека, впускает что‑то такое, что сводит человека с ума? (Может быть, и Эрот потому называется стрелком, что красавец даже издали наносит раны?) Нет, советую тебе, Ксенофонт, когда увидишь такого красавца, бежать без оглядки. А тебе, Критобул, советую на год уехать отсюда: может быть, за это время, хоть и с трудом, ты выздоровеешь»[149]. Подобного рода свидетельства можно встретить в собрании Кифера.

С другой стороны, античная Греция не была готова легко поверить, будто педофилия Сократа была лишь интеллектуального рода; и насколько мы понимаем, люди, жившие в это или близкое к нему время, были в более выгодном положении для того, чтобы судить гораздо вернее, чем можем судить мы, обладающие лишь обрывочными знаниями. В комедии Аристофана «Облака», где Сократ всячески осмеивается, разумеется, нет ни слова, из которого можно было бы заключить, что учитель был привержен чувственной стороне педофилии.

Подводя итог: Сократ, будучи эллином, всегда открыто и с пониманием смотрел на красоту мальчиков и юношей; интимные отношения с эфебами также были ему не чужды; однако сам он насколько возможно воздерживался от практического выражения своих страстей. Он даже готов был отрицать чувственные отношения, поскольку его несравненное искусство наставлять молодые души и вести их к наибольшему совершенству являлось вполне удовлетворительной компенсацией. Эту способность к воздержанию он также старался навязать другим в качестве идеала; требовать достижения этого идеала от всех было бы неразумно и никак не согласуется с мудростью «мудрейшего из греков».

 

Местные детали

 

Начнем с Крита, поскольку именно здесь, по свидетельству Тимея, греки стали впервые вступать в интимные отношения с мальчиками, но надо помнить, что в соответствии с неоспоримым свидетельством Аристотеля любви к мальчикам на Крите не только не препятствовали, но она поддерживалась государством с целью предотвратить перенаселение. Насколько здесь была распространена любовь к мальчикам, которая, стала государственной практикой, можно судить по тому, что критяне приписывали похищение Ганимеда – которое, по единодушному мнению, было совершено Зевсом – своему древнему царю Миносу, как можно было прочитать в «Истории Крита» Ахемена. Независимо от того, был ли это Зевс или Минос, на Крите и в других греческих городах, несомненно, долгое время существовала такая практика[150]. Похищение на Крите было описано наиболее полно Эфором из Ким (Страбон, x, 483; также Плутарх. О воспит., ii, Ф; Платон. Законы, viii, 836), который написал «Историю Греции» с древнейших времен и до 340 г. до н. э.

«За три или четыре дня erastes (любовник) объявляет своим друзьям о предстоящем похищении. Прятать мальчика или запретить ему выходить на условленную улицу было величайшим позором, потому что в этом случае это означало бы, что мальчик не заслуживает такого любовника. Если они встретились и любовник равен ему по социальному положению и влечение мальчика также налицо, то по общепринятому обычаю они изображают, будто преследуют любовника, а в действительности отпускают его своей дорогой. Но если любовник ему не ровня, тогда они силой отбирают мальчика у любовника. Однако они преследуют его лишь пока любовник не введет мальчика в свой дом. При этом тот, кого выбрали за красоту, считался менее достойным, чем тот, кого предпочли за отвагу и скромность. После этого новый друг предлагает мальчику подарки и ведет его туда, куда ему хочется. Свидетели похищения сопровождают их; затем наступает черед торжественной трапезы, после чего они возвращаются в город. Через два месяца мальчика отпускают с богатыми подарками. Обычными в таком случае подарками были военное снаряжение, бык и кубок, кроме других дорогих подарков, в расходах на которые принимали участие друзья. Мальчик приносил в дар Зевсу быка и угощал друзей мясом священной жертвы. Но если мальчик из хорошей семьи не находил любовника, это считалось бесчестьем, поскольку причиной тому мог быть его характер. Мальчик, которого умыкали, пользовался особым уважением. Он получал лучшие места на танцевальных конкурсах и конных ристалищах, ему позволялось носить одежды, которые ему дарил любовник, это выделяло его среди прочих, и не только это, но когда такие мальчики становились взрослыми, они носили специальную одежду, по которой каждый, кто становился kleinos, немедленно узнавался; любимец назывался kleinos (прославленный, известный), а любовник – filetor».

Обычай похищения мальчиков с древнейших времен также существовал в Коринфе, о чем оставил рассказ Плутарх: «Сыном Мелисса был Актеон, самый красивый и скромный из своих ровесников, поэтому многие его домогались, но более всех Архий, чье происхождение восходило к Гераклидам, его семья была богатой и знатной в Коринфе. Поскольку мальчика не удалось уговорить, он задумал умыкнуть его силой. Однажды он появился во главе отряда друзей и рабов перед домом мальчика и пытался его украсть. Однако отец с его друзьями оказали сопротивление, им помогли и соседи, и во время драки мальчик был смертельно ранен и умер. Тогда отец поднял на руки мертвое тело сына, принес его на рыночную площадь и показал коринфянам, прося их наказать виновников смерти своего сына. Горожане ему сочувствовали, но ничего не предприняли. Несчастный отец взобрался на гору и бросился вниз, но прежде обратился к богам с просьбой отомстить за сына. Вскоре после этого государство постигли неурожай и голод. Оракул возвестил, что это следствие гнева Посейдона, который не успокоится, пока не будет наказан виновник смерти Актеона. Когда Архий, который был среди посланных за ответом оракула, услышал эти слова, он не вернулся в Коринф, но отплыл на Сицилию и основал город Сиракузы. Здесь, имея уже двух дочерей, Ортигию и Сиракузу, он был убит своим возлюбленным Телефом».

Такова история. Ее смысл ясен. Похищение мальчиков должно оставаться кажущимся. Применение насилия, действие против воли отца становилось преступлением, грехом, за который насильнику отомстили сами боги (здесь лежит трагическая ирония) гибелью от руки другого возлюбленного им мальчика; это соотносится со справедливостью и с «коринфским законом», по которому совершивший насилие над мальчиком нес суровую кару.

В Фивах похищение мальчиков восходит к царю Лайю, который по фиванской версии был родоначальником педерастии и украл сына Пелопса Хрисиппа, сделав его своим возлюбленным.

Так же как и в Фивах, в Элиде любовь к мальчикам имела эротическую природу, хотя и в религиозном элементе также не было недостатка. Плутарх тоже говорит о смешении эротического и сакрального героического духа в Халкиде (Плутарх. Люб., 17); об этом была также песнь на острове Эвбея и в его колониях. Песня, которая стала популярной там, сохранилась, как и похожая песня Селевка, который называет любовь к мальчикам более предпочтительной, чем брак с женщиной, по причине рыцарской дружбы, которую эта любовь сопровождает. Песня народа Халкиды, автор которой неизвестен, имеет следующее содержание: «О юноши отважных отцов, сияющие в красоте своей юности, не прячьте вашу красоту от почтенных мужей, и пусть в городах Халкиды в союзе с мужской доблестью процветает прекрасная, захватывающая, милая юность».

В соответствии с Аристотелем, эта песня уходит корнями в отношения между героем Клеомахом и его юным другом, о которых уже шла речь на с. 355. Возможно, она появилась из убежденности, что победа Клеомаха была обусловлена в немалой степени тем, что его подвиг проходил на глазах его возлюбленного, который стал свидетелем его отваги. О распространенности среди халкидян любви к мальчикам говорит и замечание Гезихия о том, что halkididzein стало синонимом слова paiderastein. Это подтверждает и Афиней, который добавляет, что жители Халкиды, как и другие, заявляли, будто Ганимед был похищен из миртовой рощи около их города, и это место, которое называлось Гарпагион (место похищения), они с гордостью показывали чужеземцам.

Как говорит Ксенофонт (Гос. Лак., 2, 13), любовь между мужчиной и юношей считалась целиком супружеским союзом.

По всей Греции справлялись праздники, прославлявшие красоту мальчиков и юношей, во всяком случае, именно это было целью подобных праздников. Например, в Мегаре весенний праздник Диоклей включал в себя соревнования поцелуев мальчиков и юношей; в Феспах проходили праздники, посвященные Эроту, на которых распевались любовные песни, посвященные мальчикам; в Спарте проходил праздник обнаженных мальчиков – Gymnopaedia, а также Hyacintia; а на острове Делос мальчики собирались и водили хороводы.

Когда Плутарх, рассказывая о пелопоннесских мальчиках города Аргоса, пишет, что «те же, кто сохранил свою чистоту и юность нетронутыми, в качестве почетного отличия возглавлял праздничное шествие со щитами, в соответствии с древним обычаем», он не имеет в виду, что эти мальчики отказались стать возлюбленными мужчин, но лишь то, что, оставаясь мальчиками, они избегали интимных отношений с женщинами.

О любви к мальчикам в Спарте говорить трудно, поскольку свидетельства, сохранившиеся с древнейших времен, весьма противоречивы. Ксенофонт и Плутарх утверждают, что в Спарте любовь к мальчикам основывалась на чувственном восприятии телесной красоты, однако не связывалась с эротическими желаниями. Получать наслаждение от красоты мальчика было таким же чувством, которое испытывает отец, глядя на сына, или брат, глядя на брата, а тот же, кто поступал «бесчестно», лишался гражданских прав.

Максим Тирский, ритор, живший и писавший при императоре Коммоде, сообщает, что в Спарте мужчина любовался мальчиком лишь как прекрасной статуей, многие мужчины восхищались одним мальчиком, а один мальчик – многими мужчинами.

Это не только сомнительно с точки зрения представлений греков о природе любви к мальчикам, которая описана многими авторами, и прежде всего по физиологическим причинам, но и маловероятно по следующим соображениям. Ксенофонт сам должен был допустить, что никогда ни один грек не верил в идеалистическую любовь спартанцев к мальчикам, что подкрепляется терминами, собранными Гезихием и Свидой (под словом kusolakon, lakonidzein, Lakonikon tropon), которыми обозначалась особенность повседневной жизни спартанцев. Однако последнюю точку в этом споре поставил человек, который лучше всего знаком с историей вопроса, а именно Платон, который решительно отверг представление о том, что дорийская любовь не была связана с эротикой.

 

А. Эпическая поэзия