Моральный смысл права на жизнь и понятие «достоинство»

Право на жизнь - одно из важнейших личных прав и свобод, гарантирующих телесное существование человека как биологического существа и субъекта общественных отношений.

Теория естественных прав человека, формировавшаяся в XVI - XVII вв., рассматривала право на жизнь как неотъемлемое свойство бытия. Джон Локк, один из основателей понятия "естественного права", писал, "человек рождается, имея право на полную свободу и неограниченность пользования всеми правами и привилегиями естественного закона... и по природе своей обладает властью охранять свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество". При этом среди естественных прав он, одним из первых, выделял именно право на жизнь.

Шарль Луи Монтескье также подчеркивает, что всем гражданским и политическим законам "предшествуют законы природы, названные так потому, что они вытекают единственно из устройства нашего существа". Иными словами, сторонники концепции естественных прав человека подчеркивали независимость их юридического закрепления от усмотрения законодателя.

Однако само право на жизнь впервые нашло свое нормативное закрепление лишь в конце XVIII в. в декларации независимости США 4 июля 1776 г., в которой в качестве первой среди "самоочевидных истин" провозглашалась та, что "все люди сотворены равными и что все они наделены определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью".

Вообще, в юридической науке советского периода, право на жизнь рассматривалось в составе права на неприкосновенность личности, под которым понималось право на государственную охрану и защиту от неправомерных посягательств на личную безопасность лица. Традиционно в конструкции личной безопасности выделяли три разновидности неприкосновенности: "физическую (жизнь, здоровье, физическая целостность), нравственную (честь, достоинство), духовную (возможность на основе свободы волеизъявления располагать своими поступками, не подвергаться незаконному принуждению)".

С нормативным закреплением в ст. 20 Конституции РФ 1993 г. права на жизнь, появилась возможность его самостоятельного рассмотрения. Право на жизнь - самостоятельное право, имеющее присущую только ему индивидуальную внутреннюю структуру. В то же время никто не оспаривает, что, например, личная неприкосновенность - одно из непреложных условий обеспечения права на жизнь.

В настоящее время считается общепринятым, что в природе человека присутствуют элементы как биологического, так и социального свойства.

Биологическая жизнь – это высшая форма существования человеческой материи, закономерно возникающая при определенных условиях в процессе ее эволюции.

Социальная жизнь - это форма реализации биологической жизни человека, проявляющаяся в процессе его участия в общественных отношениях.

ДОСТОИНСТВО – характеристика человека с точки зрения его внутренней ценности, соответствия собственному предназначению. Принципиально таковы уже исторически ранние представления о достоинстве, привязанные к социальному статусу человека (достоинство тем выше, чем выше статус). Употребление в посттрадиционных обществах для обозначения достоинства словосочетания «внутреннее благородство» свидетельствует о том, что достоинство начинает обозначать благородство, отличное от иерархически высокого происхождения или положения. Достоинство как моральное понятие («общечеловеческое достоинство», по И.Канту) характеризует индивида как личность: достоинство человека определяется не его происхождением, богатством, образованием или социальным положением, а присущей ему как индивидуальной личности и гражданину свободой. По Канту, достоинство, выступающее основанием воления, противостоит любым иным практическим побуждениям, в частности своекорыстным. Самоценность достоинства удостоверяется тем, что оно, в отличие от цены, не имеет эквивалента; как «внутренняя ценность» оно имеет отношение не к склонности и потребности, а соответствует вкусу.

Справедливость как ценность

Проблема справедливости всегда интересовала философов. Само понятие справедливость является категорией морально-правового сознания. На раннем этапе развития человеческого общества под справедливостью понимали право обязательного возмездия за деяние, наносившее вред племени, т.е. «право мести».

В латинском языке понятие справедливость обозначается, словом justitia.В глазах древних справедливость выступала как мера, закон и принцип. В ней они видели надлежащую пропорцию, соразмерность и упорядоченность.

Противоположностью справедливости выступает несправедливость, разрушение порядка, деструкция существующего.

Понятию справедливости посвящены многие труды известных в истории общества философов, ученных, политических деятелей.

Сегодня в философской литературе выделяют следующие свойства справедливости:

· Справедливость не бывает однозначной. Со сменой общественных отношений, она меняет своё содержание.

· важнейшие черты справедливости – равенство, пропорциональность, бескорыстие, доброжелательность, объективность, самокритичность – раскрываются при оценке тех или иных явлений действительности;

· справедливость проявляется в формах общественных отношений, где содержится требования соответствия, между правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, между трудом и вознаграждением, между преступлением и наказанием, и т.д.;

· справедливость как реальность существует лишь в действиях социального субъекта. Без субъекта у общественных явлений нет свойства «справедливости», оно проявляется лишь в отношениях «субъект-субъект» или «субъект – общественный институт». От того, в какие отношения вступают с человеком государство, классы, социальные группы, церковь и другие институты, возникает их оценка как «справедливых» или «несправедливых»;

· содержание справедливости как реальности выступает в трех основных аспектах: меры воздаяния, меры требования и правомерности оценки.

Справедливость как мера воздаяния в каждой исторической эпохе имела своё специфическое содержание (например «Закон Талиона»). Сегодня, например, правовое воздаяние имеет своим содержанием справедливость с точки зрения правосудия (суждения по праву), равного правового подхода ко всем.

Справедливость как мера требования выступает регулятором взаимоотношений людей. Справедливо поступает не тот, кто действует сообразно справедливости по отношению к себе, а тот, кто поступает так по отношению к другим.

· Справедливость как правомерная оценка означает соизмеримость идеала (должного) с сущим как мерой воздаяния и мерой требования.

Основные онтологические и гносеологические признаки справедливости:

· в онтологическом плане справедливость всегда существует как отношение между людьми, т.е как общественное отношение.

· Другой признак, органично связанный с первым, заключается в том, что справедливость является отношением равноправия субъектов в конкретных идентичных условиях.

· Социальная справедливость характеризует реальное положение личности в обществе, обеспеченное правовыми гарантиями человеческого и гражданского достоинств, заслуженными материальными и духовными благами.

· В гносеологическом плане справедливость представляет собой понятие, категорию, отражающую определенное состояние данного отношения, т.е отношения между равноправными субъектами. Специфика понятия заключается в том, что оно является по своей природе и функциональной роли аксиологическим, т.е оценочным. Это понятие фиксирует, в каком отношении человек находится к производству, распределению и потреблению материальных благ, каково его положение в социальной группе, насколько его интересы учтены в законах и т.п

Цель и «утопия» права.

Право ставит перед собою цель, свойственную всякой утопии, -гармонизировать взаимоотношения личности и общества.

Право, как и утопия, претендует на объективность и универсальность. Оно содержит в себе стандарты, полагая, что их значение и смысл одинаковы для всех живущих.

Право, как и утопия, стремится оторваться от реальности, игнорируя подчас жизненное содержание события. Так, закон может назвать трудовым договором то, что на самом деле свободным волеизъявлением сторон не является. Закон устанавливает награды, которые воспринимаются в обществе как позор.

Если утопическое сознание - это ложное сознание, то право как следствие утопического мышления - ложная реальность. В праве ценится не то, что есть, а то, что должно быть.

Сходство черт утопического и правового мышления уже было отмечено в современной литературе. Однако выводы из этого утверждения сформулировать довольно сложно, понятийный аппарат философии права для этих задач еще не создан. Пока лишь можно констатировать, что способность к правовой жизни находится в зависимости от развитости утопического сознания, от способности человека принять за истинное бытие то, что, возможно, таковым не является. Благодаря утопическому сознанию право получает пространство своего бытия, в котором преображаются значения предметного, материального мира. Это вновь возвращает нас к игровому началу права: человек, лишенный игровой культуры, обречен на то, чтобы постоянно спотыкаться, встречая на своем пути условности и фикции правовой жизни.

Человек всегда находится в какой-то точке мирового пространства, которое внутренне неоднородно. Его социальное бытие открывает одни горизонты, а его правовое положение обнаруживает совсем иные перспективы. Подобно тому как человек, плывущий по реке на плоту, одновременно пребывает в движении и покое, субъект права также пронизан силовыми линиями, имеющими различное происхождение и траекторию. То, что право именует "бездействием", в физическом мире воспринимается как быстрая езда на автомобиле с места происшествия, а в социальном - как внутреннее перерождение человека, ставшего в один миг мерзавцем. И наша способность к расчлененному восприятию события позволяет не усматривать противоречия в том, что некто бездействует, убегая, что оставаясь самим собой, он в то же время изменяется.

Утопическое сознание моделирует смысловое пространство права и тем самым обеспечивает правовой жизни внутреннюю динамику и развитие.