Основные направления в исламе

 

Сразу после его смерти началась борьба за престол халифата. Первыми четырьмя халифами становятся Абу Бакр, Омар, Осман и Али, которые считаются «праведными халифами». Мусульманское феодально-теократическое государство получило название Арабского халифата. Халифы, считавшиеся преемниками Мухаммеда, а позднее и представителями Аллаха на земле, сосредоточили в своих руках всю светскую и духовную власть. Политическая борьба за власть последователей Мухаммеда, сопровождавшаяся богословскими спорами, привела в конце VII в. к разделению ислама на два основных направления – суннизм и шиизм. Современные религиоведы выделяют в качестве еще одного направления хариджизм. Он возник в VII в. и к настоящему времени имеет около 0,1% приверженцев [3, с. 256]. Отдельно стоит мистико-аскетическое учение – суфизм, которое одни исследователи рассматривают как самостоятельное религиозное направление в исламе, а другие – как одно из многих течений (хотя и наиболее значимое).

Суннизм является самым крупным направлением в исламе (около 90% мусульман мира относятся к суннитам). Суннизм основывается на следующих положениях: признание законной власти четырех «праведных халифов»; признание в качестве источников вероучения Корана и Сунны; подтверждение достоверности всех хадисов Сунны; отрицание посредничества между Аллахом и мусульманами после смерти пророка Мухаммеда; отрицание претензий халифа Али и его потомков на духовную и светскую власть над мусульманами. В отличие от других направлений, в суннизме не возникали особые течения или секты. В Новое время (в XVIII в.) как религиозно-политическое движение появились ваххабиты (самоназвание – «салафиты»).

Основной спор между суннитами и шиитами связан с вопросом о том, кто может быть халифом – наследником религиозной и государственной власти. Сунниты признают всех «праведных халифов» и считают, что халифом может стать любой мусульманин, доказавший свою праведность в вере, являющийся знатоком Корана и Сунны, пользующийся авторитетом всех членов мусульманской общины. Шииты основное значение придают религиозной власти (имамат), а правление должно быть сосредоточено в руках потомка последнего «праведного халифа» – Али.

Шиизм исповедуют около 10% мусульман. Это направление возникло в правление халифа Османа, против правления которого выступала часть мусульман. Шиизм основывается на следующих положениях: источником вероучения является только Коран, в который добавляется сура «Два светила» о божественной связи пророка Мухаммеда и халифа Али; из хадисов Сунны признаются только те, которые были составлены Али и его последователями; утверждается божественная природа и неоспоримая претензия на власть Али и его потомков. В шиизме всегда было большое количество сект и течений, наиболее значимыми из которых считаются исмаилиты и имамиты.

Хариджизм возник в результате раскола между сторонниками халифа Али. По религиозным взглядам это направление ближе к суннизму, но в отличие от них законными, «праведными халифами» признают только первых двух халифов – Абу Бакра и Омара ибн Хаттаба. Хараджизм считается первой в истории ислама религиозно-политической группировкой, связанной с политическими убийствами лидеров и шиизма, и суннизма. Особенностью этого течения является крайняя нетерпимость в отношении вопроса сохранения чистоты ислама и строгого соблюдения религиозной обрядности. Хариджиты считают, что халифами могут стать только наиболее ревностные, достойные и выдающиеся адепты веры, отстаивающие интересы общины с оружием в руках, – вне зависимости от происхождения, этнической или социальной принадлежности. Со временем хариджизм распался на множество сект. Значительная часть современных мусульманских богословов к этому направлению относят большинство радикальных религиозно-политических организаций (таких как «ИГИЛ», «Аль-Кайда» и др.).

Наличие большого количества течений и сект в исламе, его жизнеспособность как идеологической системы, с точки зрения некоторых ученых, обусловливается рядом специфических черт этой религии. К таковым надо отнести изначальное отсутствие института узаконения религиозных догматов (подобного Вселенским соборам); то, что формирование общественного мнения принадлежало частным лицам – служителям культа, а это вело не только к разногласию в богословско-правовых вопросах, но и открывало возможность разным народам вносить свой вклад в духовный мир ислама. Сюда же следует отнести и тот бесспорный факт, что Коран и Сунна не дают однозначного ответа на вопросы теории и практики ислама, что порождало и порождает многочисленные расхождения в отношении принципиальных положений вероучения.

 

Суфизм.

 

Суфизм занимает особое место в исламе. Он формировался в VII-VIII вв. – в среде подвижников-аскетов, призывавших к отрешению от мира и к бедности как пути достижения абсолютной истины. Суфизму принадлежит весьма значительная роль в разработке философских оснований ислама. Единого суфизма, как утверждает Е. Бертельс, никогда не было, в нем можно выделить разные течения [4]. Под влиянием разнообразных идеологий, сталкивавшихся с исламом, в суфизм проникали различные элементы. Можно отметить в нем наличие гностических, неоплатонических, манихейских и тому подобных влияний. Значительную роль сыграли и теории исламских богословов, особенно представителей аскетического движения. Однако известные элементы общности в выдвигаемых ими пположениях есть, и потому можно рассматривать суфизм как целостное явление.

Суфизм был очень сложным и неоднозначным явлением, суфийские системы (во многом эклектические и полисемантические) постоянно эволюционизировали то к оппозиционной ереси, то к религиозной ортодоксии. Эти особенности напрямую связаны с историей суфизма, временем его формирования и причинами появления (имущественное расслоение уммы, отсутствие философской основы ислама и др.). В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее (а не внешнее) осознание религиозных истин, то есть «духовный опыт», долгий путь нравственного самосовершенствования, духовного очищения, отрешения от мирского «я». Многие суфии проповедовали аcкетизм («суф» – власяница, «факр» – нищета, бедность, отсюда – суфий, факир, дервиш). В результате этого в суфизме очень важное место занимает этическое учение (в различных концепциях выделялось от 4 до 7, а то и более, ступеней совершенствования духа).

Суфизм является мистико-аскетическим учением о постепенном приближении верующего через мистическую любовь к постижению Бога и конечному слиянию с ним. Среди фундаментальных положений суфизма выделят два: 1 – тарика (с араб. «путь, дорога») – путь к постижению божества, приближение к нему; 2 – фана (с араб. «небытие, исчезновение») – конечная цель суфия – слияние с Богом, растворение личности суфия в Боге, «уничтожение человека». Достичь этого можно с помощью экстатического состояния – утверждали крайние суфии, проповедовавшие также отказ от ритуально-обрядовой практики ислама. Умеренный суфизм призывал избегать экстатических трансов, чтить исламские авторитеты, строго соблюдать религиозные обязанности. Суфизм рассматривался ими как сердцевина исламского вероучения.

В X-XI вв. суфизм приобрел форму как народного (эмоционально-экзальтированный подход к вере, культ чудотворцев и святых и т.п.), так и интеллектуального (теософские учения, философия, художественное творчество и т.п.) движения. В это время были обоснованы догматы суфийского богословия, систематизированы знания, напечатаны первые письменные труды.

Активное распространение суфийского движения вынудило официальный ислам осуществить религиозную реформу. В XI в., исламский деятель аль-Газали соединил умеренный суфизм с исламским традиционализмом суннитского толка, доказывая «праведность» суфизма, его полное соответствие духу и основам ислама. Суннитское богословие включило в себя эмоционально-чувственный компонент суфизма. В итоге к XII в. сформировался ортодоксальный суфизм, ставший религией дворцов (до этого суфизм был распространен преимущественно среди широких слоев ремесленников и бедняков).

Важно отметить и развитие суфизмом философских основ ислама (XII-XIII вв.). Многие суфии-философы конструировали деистическую модель бытия: Бог – Первотворец, но далее он не вмешивается в земные процессы. Материя, все сущее на Земле произошли путем эманации (то есть истечения энергии из Абсолюта). Они признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Бог выступает как неопределимое в человеческих понятиях и непознаваемое существо. Они обосновывают мистическую практику и мистическое переживание как метод постижения тайн бытия. Персидский мыслитель ас-Сухраварди создает мистико-философское учение о «восточном озарении» (аль-ишрак) – явлении Бога в виде света (светящейся точки), дарующего откровение душе мистика. Подвел итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли крупнейший мыслитель мусульманского Востока – Ибн аль-Араби. Он выступил как создатель усложненно-пантеистического учения, получившего название «единство и единственность бытия» (вахдат аль-вуджуд). В его учении бытие есть проявление единой «божественной сущности» в бесконечно меняющихся образах материального мира; человек – «вселенная в миниатюре», «образ Бога» и причина творения. Он создает учение о «совершенном человеке» (аль-инсан аль-камиль), обосновывает учение о соотношении «святости» и «пророчества», систематизирует представления об иерархии святых-мистиков. В XIII- XVI вв. суфизм как мистико-аскетическое направление полностью сформировался, новые доктрины не разрабатывались, старые концепции подвергались интерпретации. Вместе с тем очень важно понимать, что оппозиционное направление в суфизме, еретически толкующее нормы ислама в духе мистического пантеизма, стало едва ли не единственной формой выражения свободомыслия на мусульманском Востоке.

Едва ли не самым значительным было влияние суфизма на современную и последующую литературу. Е. Бертельс утверждает, что суфийское движение изначально оказалось связанным с литературой, особенно поэзией, в силу того, что сторонники направления преследовались ортодоксальным исламом, а потому стали использовать любовную поэзию как аллегорическое изложение основ суфизма [4]. В силу этого развивается особая символическая поэзия. Многие поэты Востока оказались напрямую связанными с суфизмом (Руми, Джами, Низами, Навои, Саади и др.). С XIII в. ни один поэт не обходился в своем творчестве без суфийской символики (океан – Вселенная, капля – человек, месяц в небе – совершенный человек, возлюбленная или возлюбленный – Бог и т.д.). Суфийская литература получила чрезвычайно широкое распространение. Влияние суфизма на культурную жизнь мусульманского Востока ощущалось вплоть до ХХ века.

В организационном плане суфизм представляет собой братские ордена мистиков-аскетов, во главе которых стоит шейх. Передача мистического знания осуществляется от шейха к ученику (мюриду), который беспрекословно подчиняется воле наставника. Процесс приобщения к высшему знанию о Боге, требующий полного отказа ученика от собственного «Я», предполагает уничтожение личности мюрида. Суфизм насчитывал двенадцать орденов, из которых в России представлены два – накшбенди и кадири. На основе первого братства на Северном Кавказе сформировался мюридизм, под лозунгами которого шла борьба горцев (во главе с Шамилем) против России в XIX в.

 

Коран и Сунна

Ислам, генетически связанный с двумя предшествовавшими ему религиями – иудаизмом и христианством, в качестве священных текстов признает «свитки Ибрахима» (Договор Авраама с Богом), Таурат (Тору), аз-Забуз (Псалмы), Инджиль (Евангелия). Но эти книги не являются вероучительными, поскольку считается, что слово Бога в них искажено. Но в центре арабо-исламской, а затем и тюрко-исламской культуры находится Коран, в котором сосредоточено мировоззренческое ядро исламского мира. Идеи и образы Корана служили и служат духовными, ценностными ориентирами для мусульман, несмотря на все отличия региональных форм бытования этой религиозной системы.

Коран в мусульманской традиции представляется «словом Аллаха», которое изначально и вечно, которое было ниспослано пророку Мухаммеду через архангела Джабраиля. Само слово Коран происходит от арабского кур’ан, что означает «чтение наизусть», «декламация». Согласно религиозной традиции, Мухаммед постигал ниспосланные ему Аллахом проповеди во время религиозного экстатического состояния и затем воспроизводил их устно (никогда не записывал) перед своими учениками и слушателями. Как священное писание и как первый памятник письменной арабской литературы, Коран представляет собой собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, заклинаний и молитв, произнесенных Мухаммедом в форме «пророческих откровений» в Мекке и Медине между 610 и 632 гг. и положивших начало религиозному учению ислама.

Первые записи Корана были сделаны в 632 г после смерти Мухаммеда; существовало (и существует) несколько вариантов этого писания. В 650-655 гг. по приказу халифа Османа был составлен сводный текст Корана (так называемая «Османова редакция»). Именно этот вариант постепенно вытеснил другие версии и затем был признан каноническим (прежде всего суннитами). Композиционно этот свод содержит 114 сур (глав), которые делятся на аяты (стихи). Выделяются суры «мекканские» (произнесены в Мекке в 610-622 гг. – их 90) и «мединские» (произнесены в Медине с 622г. – их 24.), но расположены они не в хронологическом порядке, а по мере убывания их объема – от самой большой к самой маленькой, кроме первой главы – вводной, «открывающей книгу» («аль-Фатиха»). Содержание этой главы представляет собой текст основной молитвы мусульман, а первым аятом этой суры начинаются почти все последующие («Bo имя Аллаха, милостивого, милосердного»).

Основное содержание Корана сводится к следующим положениям:

– осуждение язычества, проповедь единого бога (Аллаха) как первопричины жизни и Первотворца мироздания,

– предупреждение о страшном суде, описание ада и рая,

– полемика с язычниками, иудеями и христианами,

– назидательные рассказы о гибели народов, отвернувшихся от своих пророков (основаны на апокрифических иудео-христианских преданиях и древнеарабском фольклоре),

– религиозно-правовые предписания, определяющие угодный богу образ жизни и поведение мусульман, некоторые правила обрядности и отправления культа

– источниковедческие сведения о доисламской истории Аравии, ее хозяйственной и культурной жизни.

Содержание Корана пересекается с некоторыми положениями иудаизма, христианства и зороастризма; кораническая мифология и сказания достаточно тесно связаны со своими предшественниками. Так, зороастрийское влияние прослеживается в описании картин ада и рая, Судного дня. Из зороастризма пришло в ислам учение о «восточном озарении» – «аль-ишрак», некоторые персонажи (джинны, гурии и др.). Сюжеты многих рассказов и притч (например, о сотворении мира, о первородном гpexe, об Адаме и Еве, египетском плене и исходе иудеев оттуда, легенды об Иосифе Прекрасном, об Иисусе Христе и др.) восходят к бытовавшим в Аравии сектантским формам иудаизма и христианства, которые рассматриваются в Коране как религии, предшествовавшие и генетически родственные исламу. Часть исследователей считает, что в основе ислама, как и в основе иудаизма и христианства, лежит «Пятикнижие Моисея» (первая часть Ветхого Завета).

В исследовании М.Б. Пиотровского «Коранические сказания» приведены конкретные примеры, доказывающие близость коранических и библейских текстов, а также отмечены некоторые расхождения в их толковании (например, понимание личности и истории Христа в Коране). Автор работы показывает, насколько важную роль играют в идеологии ислама многие библейские персонажи (Нух–Ной, Ибрахим–Авраам, Лут–Лот, Исхак–Исаак, Исмаил–Измаил, Якуб–Иаков, Юсуф–Иосиф, Гарун–Аарон, Айюб–Иов, Муса–Моисей, Дауд–Давид, Сулейман–Соломон, Юнус–Иона, Иса–Иисус Христос, Яхья–Иоанн Креститель, и др.). Особое внимание уделяется образу Авраама–Ибрахима и его потомков; тому, как Библия и Коран объясняют истоки вражды двух родственных народов – евреев и арабов; насколько их библейская родословная совпадает с коранической [5, с.113-124]. Большое значение придается образу Исы бен-Марьям (сыну Мариам), – пророку, непосредственно предшествовавшему Мухаммеду. Согласно мусульманскому мифу, рядом с захоронением пророка находится пустая гробница, предназначенная для Исы, который будет погребен здесь после своего второго пришествия [5, с.113-124].

Сам текст Корана малодоступен для широкого круга. В первую очередь это объясняется тем, основной текст написан на средневековом арабском языке, а его переводы не признаются официальным мусульманством. Существующие переводы Корана не всегда понятны, ибо без специальных комментариев они не дают полного представления об объеме и значимости содержащейся в нем информации. Кроме того, многие положения главной книги мусульман не имеют однозначного толкования (тафсир). Комментарии к Корану составлялись в разное время разными по религиозно-политической позиции авторами. Эти работы показали, насколько неоднозначно исламские экзегеты (толкователи религиозного текста) воспринимали содержание священного текста, нередко пытаясь приспособить его к собственным интересам, к потребностям своего времени и места. Несмотря на то, что существуют переводы Корана на многие языки мира, вероучительное и культовое значение имеет только арабский текст Корана.

Сунна Пророка считывается вторым источником вероучения в исламе. Она оформилась к началу X в. Как авторитетный письменный источник Сунна в полном объеме признается лишь суннитами. Шииты признают отдельные части Сунны – хадисы, составленные четвертым халифом Али (единственным признаваемым шиитами). Значимость Сунны до сих пор является предметом серьезных дискуссий, в основе которых лежит проблема достоверности хадисов – преданий о жизни, словах и поступках Мухаммеда. В Сунну включались воспоминания о встречах и беседах с пророком, его мнения и изречения по тому или иному вопросу. Отбор, запись и классификация хадисов во второй половине VIII в. вылились в широкое движение, получившее название «поиск религиозного знания» (талаб аль’ильм). В этот период начинается сведение хадисного материала в большие сборники. В IX в. центр полемики переместился в Ирак, где возникло движение сторонников Ахмада Ханбала. Имя Ханбала связано с тем, что им был создан самый большой сборник хадисов («аль-Муснад»). Его сторонники и последователи четко сформулировали и решительно отстаивали статус Сунны Пророка, запретили обсуждать текст (матн) хадисов, провозгласили отношение к Сунне главным критерием определения «правоверия» в исламе. Сунна Пророка была объявлена единственным комментарием к Корану (ас-сунна туфассиру-ль-Кур’ан). Ханбалиты начали создавать «популярные тексты», посвященные каким-либо проблемам вероучения, права, этики и написанные простым, доходчивым языком. Это был важный этап обобщения, концептуализации хадисного материала, заложивший основу традиционалистской идеологии. Среди отдельных моментов содержания Сунны можно выделить следующие: как вести себя во время молитвы, как заключать брак и как принимать пищу, каковы правила соблюдения чистоты, торговли, взаимоотношений с соседями, детьми, женой, как относиться к иудеям и христианам, представителям разных сект в исламе и т.д. Все поучения в Сунне даются со ссылкой на авторитет Мухаммеда. Канонизированный текст Корана и многочисленные хадисы Сунны, с течением времени также канонизированные, – это та догматическая база, на которой построено вероучение ислама, его мировоззренческая основа, ценностные основания, определяет требования к верующему.

 

Мировоззренческие основания

 

Основу исламского мировоззрения составляет культ Аллаха, признание его как всемогущего, бессмертного, милостивого и милосердного Бога, от которого зависят жизнь и смерть живых существ. Ислам основывается на монотеизме, Аллах признается единственным творцом мира. Весь окружающий мир создан и своим существованием обязан Аллаху, он дает возможность получать урожай, размножать скот, строить дома. Он устроил небесные сверила, он не оставит в беде своих подданных, а они должны быть верны ему.

Второе важное положение – вера в божественное предопределение. Аллах все знает и предопределяет человеческие поступки, направляет правоверных в жизни, решает судьбу каждого человека. Эта идея не раз становится предметом дискуссий в среде мусульманских богословов. Уже в IX в. мутазилиты утверждали свободу человеческой воли. Многие мыслители стояли на позициях деизма: признавая за аллахом функции Первотворца, они утверждали, что далее бог не вмешивается в людские дела, а человек сам выбирает свой путь.

Еще один тезис – вера в святость Корана. Он считается словом божьим, которое передавал Аллах в виде видений Мухаммеду в течение 22 лет. Поэтому в мусульманском богословии принят догмат о несотворённости и вечности Корана.

Четвёртое положение – вера в пророков и в посланничество Мухаммеда. Согласно мусульмаскому преданию пророк Мухаммед является «печатью пророков», т.е. последним из всех живших до него 28 библейских пророков. Среди пророков предпочтение отдается Мухаммеду, последнему «посланнику Аллаха»: ему одному предначертано выполнить то, что не удалось его предшественникам, – вывести людей на путь истины, привести к Богу.

Вера в ангелов и демонов – пятое основание ислама. Аллаху помогают верные ему ангелы – Джибриль, или Джабраил, «дух верный» (в христианстве – архангел Гавриил), Микаиль, или Микаль (помощник в сражениях), Асрафил, или Исрафиль (сопровождал Мухаммеда везде) и Азраил, или Израиль (ангел смерти). Главным является Джабраиль – «дух святой», посредник между Аллахом и Мухаммедом. Существует и армия менее важных ангелов (например, страж рая – Ридван, ада – Малик), а также добрые джинны, помогающие богу. В IX в. Мухаммед ибн Карраму написал «Могильные наказания», дополнившие культурные традиции ислама обрядом похорон: В исламе появляются два ангела, стоящие у могилы умершего (Мункир, спрашиваюший, и Накир, наказываюций, истязающий). В послекоранических сказаниях утверждается, что каждый мусульманин при жизни имеет двух ангелов, которые фиксируют его добрые и злые дела, что и опредепит его загробную жизнь в раю или аду.

Шестое положение – вера в бессмертие души, в рай и ад. Ислам утверждает, что в момент смерти душа покидает тело, а в день Страшного суда все будут воскрешены из мертвых. Beрным Аллаху предопределен рай. Праведные будут жить в садах вечности, где им будут предоставлены «супруги чистые, с потупленными взорами», «черноокие», «большеглазые»; у них будут «сады плодовые, реки полноводные, украшения золотые, одежды парчовые». Тому же, кто возьмет себе «Сатану заступником помимо Аллаха», предназначена «геенна, и не найдут они от нее спасения».

Седьмое основание – ряд принципиальных положений о человеке. Аллах сотворил человека после ангелов и джиннов; ангелов – из огня, джиннов – из дыма, человека – из праха и глины (оба варианта есть в Коране). Бог вдохнул в человека часть своего духа и решил сделать его своим наместником на земле. Аллах научил Адама именам созданных вещей. Ангелы пали ниц перед человеком – кроме Иблиса, который совратил Адама и его жену. Аллах предрек, что часть людей будет низвергнута в ад, поскольку поддастся козням дьявола. Адам раскаялся в своем грехе, Бог внял его просьбам и обещал руководить им и его потомками. Поэтому, несмотря на содеянное, Адам считается не только первым человеком, но и первым праведником и пророком.

Также следует отметить и кораническую космологию, которая основывается на христианских и иудейских представлениях о сотворении мира. Известные в Мекке свои и чужие легенды восходят к послебиблейским преданиям, хотя их первоначальные истоки лежат в древневосточной мифологии. В Коране говорится, что Аллах сотворил мир за 6 дней, «сотворил 7 небес одно над другим сводами», «устроил небо так, что нет в нем ни одной щели». Низшее небо он украсил светилами и поставил их для отражения шайтана. Он опустил с «горних небес» на землю лестницу, «по которой ангелы и дух восходят к нему в течение дня, которого продолжение 50 тысяч лет». Лестница только для небожителей. Два дня понадобилось Аллаху для сотворения неба (из дыма) и земли, 4 дня – того, что находилось на земле. Коран подчёркивает, что мир творился богом легко. Этот мотив считается нарочито антииудейским: в текстах предшественников Бог устал и отдыхал в субботу. Считается, что земля – неподвижная плоскость. В одном из хадисов IX в. сказано: «Земля /держится/ на роге быка, бык на рыбе, рыба на воде, вода на воздухе, воздух на влажности, а на влажности обрывается знание знающих».

Но существовали и более мудрые мысли. В IX-XI вв. Ахмед Фергани, аль-Баттани, Абу Бируни утверждали, что земля круглая, шаровидная, что «шарообразная форма для Земли есть естественная необходимость». Активно развивается научная и философская мысль. Важную роль в выработке мировоззренческих и философских основ ислама сыграли различные течения в исламе.

 

Философская мысль

 

Как Коран, так и Сунна не давали стройной философской системы. Чтобы войти в число крупнейших религий мира, ислам нуждался в философском обосновании. Распространяясь на огромную территорию, он вступал в соприкосновение с целым рядом старых религий, давно создавших теоретические базы (таких как иудаизм, зороастризм, христианство и манихейство). Несмотря на то, что влияние этих религий прослеживается в Коране, ислам, став государственной религией, вынужден был оспоривать эти религии и доказывать свое преимущество в словесных спорах. На рубеже VII-VIII (I-II) вв. начинают определяться философские концепции, доктрины, течения, которые тесно переплетаются с богословскими проблемами. По мнению Бертельса, формирование философской системы началось с возникновения многочисленных сект. К середине VIII (II) в. в исламе существовало не менее пяти основных религиозно-политических течений – сунниты, шииты, хариджиты, мутазалиты и мурджииты, каждое из которых подразделялось на множество школ, общин, сект, группировок. В силу неразделенности в исламе духовного и светского, религии и политики богословские споры приобретали религиозно-политическое значение [4].

Одни секты пытались разрешить проблему политическую: кто может рассматриваться как законный наследник Пророка. Помимо политической проблемы возникли споры о вере (иман) и о греховности человека. Так, хариджиты первыми выдвинули вопрос о последствиях совершения мусульманином смертного греха. Рассмотрение этой проблемы подняло один из сложнейших вопросов философии – вопрос о свободе воли. Мурджииты считали, что милосердие – основная черта, а вера – дело внутреннего убеждения. Если в сердце своем человек верит в единство Божие, то он остается мусульманином, даже если в делах его эта вера никак не выражается. Джабариты отрицали свободную волю человека. По их учению, всякое действие совершается Божеством, воля человека не имеет ровно никакого значения. Против джабаритов выступали кадариты, они признавали волю человека абсолютно свободной и тем самым считали его в полной мере ответственным за любой поступок.

Признание абсолютного единства Божества входило в некое противоречие с наличием атрибутов субстанции Божества, таких как «знающий», «видящий», «слышащий» и т. п. Наиболее простое решение этого вопроса давали мушаббиха (антропоморфисты), понимая эти формулы в их прямом смысле, что противоречило основному тону Корана, который подчеркивает духовность Божества. Возникал философский вопрос: если все эти атрибуты извечны и вневременны, то это равняется признанию существования наряду с абстрактной духовной сущностью целого ряда других несколько более конкретизированных сущностей, то есть ведет к своего рода многобожию и разрушает строгий монизм. Именно этот вопрос вызвал в дальнейшем наиболее яростную дискуссию и привел к возникновению одной из самых интересных мусульманских сект – секты мутазилитов, принадлежавших к аскетическому движению. Именно это движение начинает искать теоретическое обоснование своих учений. В поисках нужных аргументов аскеты пользуются терминологии ей и различными приёмами как правоверного богословия, так и различных философских школ.

Основатель учения мутазилитов – Васил ибн Ата – установил 5 положений. Первое: атрибуты Бога как модус субстанции. как форма проявления, своего рода «модальность» субстанции. Второе: абсолютная справедливость Божества и, как результат, полное отрицание предопределения. Третье: свобода воли, т.е. действия человека – продукт его собственной воли, хотя внешние обстоятельства ниспосланы Богом. Четвертое: Коран сотворен во времени, как и все прочее в мире (признать Коран предвечным означает как бы поставить рядом с Богом еще одно божество и нарушить тем самым основной принцип ислама – таухид.). Пятое: халиф должен избираться (власть не может передаваться по наследству) [4].

Наибольшего развития учение мутазилитов получает в трудах знаменитого Наззама из Басры, прозванного «Шайтаном мутазили-тов». На его взгляды оказали влияние идеи зороастризма и манихейства, индийских софистов, греческой философии. Развивая учение Васила о справедливости, Наззам приходит к утверждению, что Бог зло сотворить не может. Награда и наказание человека после смерти в точности соответствуют делам человека, и Бог не может ни увеличить, ни уменьшить их. Таким образом, учение Наззама почти лишает Бога самостоятельной воли, превращая его в механического распорядителя воздаяния. Мир, по Наззаму, сотворен весь сразу, но выявление его вовне происходит постепенно. Тело человека самостоятельного значения не имеет и является лишь инструментом его души. Бог – сущность чисто духовная, и потому он невидим для человека ни в этой жизни, ни в жизни загробной.

Некоторые положения мутазилитов оспоривались другими мутазилитами. Не все соглашались с ограничением могущества Бога, считая, что всемогущество его в области добра не имеет предела. Некоторые утверждали, что свободная воля возможна только в земной жизни, но не в загробной, где она целиком детерминирована совершенными человеком в земной жизни делами. Не признавалась вечность адских мучений, ибо это несовместимо с милосердием Бога. Такой мыслитель, как Аллаф, подчеркивал значение разума, утверждая, что путем логического рассуждения возможно познание Бога. Это положение развивал и Джуббаи. Он соглашался признать подлинными только те хадисы, которые не противоречат требованиям разума. Веру в святых, способных творить чудеса, он называл безнравственной, так как она противоречит разуму.

В IX–X вв. заметно проявили себя неоплатонические влияния. Среди основных направлений неоплатонических учений выделялись следующие: 1) научная теория, главными представителями которой были Аммоний Саккас и Плотин; 2) богословское учение политеизма, заостренное преимущественно против христианства и разработанное в Сирии Ямвлихом; и 3) схоластическое воспроизведение всей греческой философии в целом, осуществленное трудами афинянина Прокла. С точки зрения ислама главное значение имеет деятельность Плотина и его главный труд – знаменитые «Эннеады» («Девятки»). Божество, по Плотину, полностью непознаваемо. Слово «Бог» у него заменено словом «первые», «неизреченные». Божество – то единство, которое лежит за всеми противоположностями, оно – чистое добро, первая сила. Мир – его порождение, но оно не творит его по своей воле, а порождает необходимо, вечно и вне времени. Мир эманирует из Единого, как своего рода истечение от переполнения, но по мере истечения его самого Единое ничего не теряет, а остается неизменным, как свет. Эманации по мере удаления от первоисточника плотнеют подобно тому, как и свет меркнет по мере удаления от источника. Плотин намечает пять ступеней эманации: 1) Единое, 2) дух, 3) душа, 4) материя, 5) явления физического мира. Вспомните, какое содержание имеют эти категории у Плотина. Неоплатоническое учение о мировой душе посредством аллегорического истолкования Корана вводили в ислам, в частности, представители секты батынитов, разросшейся позднее в движение исмаилитов.

Еще одна группа учений, оставившая свой след в философских течениях ислама, – гностицизм. Течение это сложилось в начале II в. н. э. и представляет своеобразное скрещение идей Запада и Востока. Виднейшие представители его — Валентин и Бардесан. Согласно учению Валентина, «Праотец» – первоначальная божественная сущность есть «вечная бездна», созданная из «молчания» и равная «сознанию». Из нее проистекает мир идей. Мудрость через посредство низшего божества, творца мира – демиурга – создает чувственный мир. Это учение предшествовало неоплатонизму и складывалось на базе манихейских и зороастрийских теорий. Человека гностики считают состоящим из трех частей: материи, или тела; души — явления двойственного, тяготеющего и к телу, и к духу; и духа — духовно-божественного элемента человеческой природы. Отголоски этого учения найдут отражение в учениях некоторых суфиев.

К аскетам принадлежал и Мухасиби, обладавший полной богословской подготовкой. Написанная им книга «Соблюдение прав Аллаха» ставит задачу проследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями его сердца. Мухасиби вводит понятие «хал» – экстатическоое состояние, которое ниспосылается человеку как божественная милость и не зависит от его воли. Хал – это мгновенное, внезапное озарение, явление почти вневременное. Книга Мухасиби представляла собой руководство по достижению морального очищения и оказала исключительное влияние на суфизм.

Следует отметить и позицию таких мыслителей-аскетов, как Джунайд и Байазид. Цель, к которой надлежит устремляться, не столько внешнее выражение благочестия, сколько погружение в медитацию о божественном единстве, при котором собственное существование полностью исчезает, наступает блаженство самозабвения, самозабвенной любви к Божеству. Байазид утверждал, что при полном углублении в медитацию о единстве Божества может зародиться чувство полного уничтожения «я», подобное слиянию «я» влюбленного с «я» возлюбленной. Человек исчезает, остается только Божество. К этому состоянию он прилагает название фана («небытие»), вероятно, руководствуясь словами Корана. Это название с конца IX в. становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката («суфийского пути»).

Близкие идеи развивал и Халладж в учении о «единении с Богом». Он, признавая непостижимость Божественной сущности, учил о существовании внутри Божества несотворенного Божественного духа (рух натика), духа-слова, который может соединиться с сотворенным духом ищущего единения аскета, причем происходит своего рода частичное воплощение. Так, аскет становится святым (вали) и живым и личным свидетелем реального бытия Бога. В момент такого единения Халладж сказал о себе знаменитое изречение: «Я – творческая истина». Онтология Халладжа обнаруживает знакомство с греческой философией и в основных чертах сводится к следующему. Бог, по его учению, трансцендентен. До начала творения Он беседовал сам с собой, созерцая величие своей субстанции. Так возникла Любовь. Первая манифестация Любви в Абсолюте и определила множественность Его атрибутов и имен. Бог желает созерцать свою Любовь. Он обращает взоры в Предвечность и извлекает оттуда Свое подобие, несущее Его атрибуты и имена. Это подобие – прачеловек, Адам. Формула «Он – это он» и выражает в сжатом виде всю эту концепцию. Решает Халладж и вопрос