Сура 103. Предвечернее время 





Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Сура 103. Предвечернее время



Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1(1) Клянусь предвечерним временем,

2(2) поистине, человек ведь в убытке,

3(3) кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела,

и заповедали между собой истину, и заповедали между

собой терпение!

Сура 107. Подаяние

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1(1) Видал ли ты того, кто ложью считает религию?

2(2) Это ведь тот, кто отгоняет сироту

3(3) и не побуждает накормить бедного.

4(4) Горе же молящимся,

5(5) которые о молитве своей небрегут,

6(6) которые лицемерят

7(7) и отказывают в подаянии!

Сура 109. Неверные

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1(1) Скажи: «О, вы неверные!

2(2) Я не стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться,

3(3) и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться,

4(4) и я не поклоняюсь тому, чему вы поклонялись,

5(5) и вы не поклоняетесь тому, чему я поклоняюсь!

6(6) У вас – ваша вера, и у меня – моя вера!»

Сура 112. Очищение (веры)

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1(1) Скажи: «Он – Аллах – един,

2(2) Аллах, вечный;

3(3) не родил и не был рожден,

4(4) и не был Ему равным ни один!»

Сура 114. Люди

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1(1) Скажи: «Прибегаю к Господу людей,

2(2) царю людей,

3(3) Богу людей,

4(4) от зла наущателя скрывающегося,

5(5) который наущает груди людей,

6(6) от джиннов и людей!

 

Вопросы:

1.Чем является первая сура Коран для верующих

мусульман?

2. Какие имена пророков названы во второй суре?

Имеют ли они отношение в иудаизму или

христианству? Найдите в других сурах упоминания

имен и деяний этих или других пророков.

3. Какова основная идея 2-й суры Корана?

4. Найдите примеры, доказывающие, что Коран

представляет собой слова Аллаха.

5. В каких сурах говорится об обязанности подавать

милостыню, помогать нуждающимся людям?

6. О чем говорится в суре 109? Есть ли там призыв

убивать неверных? Есть ли еще примеры терпимого

уважения к иноверцам?

7. Каким рисуется рай в исламе?

8. Утверждение каких общечеловеческих ценностей можно найти в

сурах Корана?

9. Как вы объясните то, что последняя сура Корана

называется «Люди»?

Приложение 3. <О суфизме> // из работы Д. Щедровицкого

«Джалалиддин Руми. Дорога превращений. Суфийские

 притчи».

Возникновение религиозно-мистического движения суфиев (араб.

тасаввуф – возможно, от «суф» – шерсть, власяница как одежда

аскетов, но скорее от греч. «софия» – мудрость; известны и другие

этимологии) принято приурочивать к VIII веку, когда ислам

распространялся по обширным пространствам Азии, Африки и

отчасти Европы. Зачатки суфизма некоторые исследователи

прослеживают уже в VII веке, связывая их с окружением самого

Пророка Мухаммада, в т.ч. с его знаменитым зятем Али.

Но существует и другая точка зрения, согласно которой основы

суфизма восходят к гораздо более ранним временам человеческой

истории. Ряд его признаков прослеживается в культурных

традициях, существовавших за тысячелетия до ислама. Среди

самих суфиев популярно изречение: «Наши отцы (т.е. ранние

суфии) пили вино (символ экстатического Богопознания) еще до

того, как Ной насадил виноградную лозу». В суфизме, несомненно,

присутствуют элементы наследия самых разных религиозных и

мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и

раннехристианского гностицизма, зороастрийской этики и

индуистской теологии... Наблюдаются даже связи между

некоторыми положениями суфизма и представлениями древних

египтян и жителей Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако

 все теоретические построения суфиев и вся их духовная практика

подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид–Единство

[Бога]) и идее поэтапного восхождения бессмертного

человеческого духа к единению с Творцом. Это и есть суфийский

Путь – тарикат, который ученик (мюрид) проходит под

руководством своего учителя–духовидца (шейха). Тарикату

предшествует предварительная часть пути – шариат, скрупулезное

следование всем этическим и обрядовым предписаниям

мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на

уровень, именуемый Хакикат (Истина): здесь достигается

непосредственное, интуитивное, Богопознание, связанное с

духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная

откровений свыше... В своем обычном, «невозрожденном»,

состоянии человек рассматривается суфиями как «мертвый» или

«спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он

отчужден от Бога и нечувствителен к тонким воздействиям

 незримых, высших, миров. Для своего «воскрешения» или

«пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести

определенные устойчивые внутренние состояния на стезях

тариката. Последовательность духовных ступеней, или макамат

(мест, стоянок), согласно нормативным суфийским

представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание),

зухд (отречение), таваккул (упование), факр (нищета), сабр

(терпение), шукр (благодарность) – и, как итог, рида

(удовлетворенность). Среди внутренних состояний (хал),

постепенно достигаемых адептом, обычно упоминаются курб

(близость [к Богу]), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа

(надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой),

мушахада (свидетельство), и, наконец, йакин (утвержденность,

уверенность). Существуют и другие варианты описаний Пути.

Важно, что помимо практики постепенного достижения все более

высоких уровней общения со Всевышним в суфизме существует и

возможность «мгновенного» прохождения некоторых стадий Пути

с помощью вспыхнувшей в сердце подлинной любви к Богу. Она

может проявляться одновременно и как любовь к определенному

человеку (часто – наставнику или собрату по общим мистическим

исканиям), составляя с этой последней одно целое. Вообще,

любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим

состоянием человека, приводящим к единению между любящим и

Возлюбленным. Подобное же учение содержится в Новом Завете,

где оно представлено как обобщение заповедей Торы: «...Возлюби

Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и

всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;

вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого

себя...» (Матф. 22, 37–39; ср. Втор. 6, 4–5 и Лев. 19, 18); см. также:

«...Не любящий брата своего, которого видит, как может любить

Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь,

чтобы любящий Бога любил и брата своего» (I Иоан. 4, 20–21).

Тема всеохватной духовной любви, возвращающей душу в лоно

Божие, а все множество творений – к единению с Творцом,

лаконично выражена в притче Руми  «Я и Ты»:

Теперь ты понял тайну бытия:

С твоею сутью слита суть Моя!

Ты – это Я. Теперь вопрос решен:

Неразделимы корень и бутон!

Итак, суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних

учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством

духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в

различных религиозно-мистических традициях, получили

догматическую завершенность в рамках Ислама. Большое влияние

оказал суфизм и на развитие некоторых идей и направлений

христианской цивилизации, особенно начиная с эпохи Ренессанса.

Отголоски влияния суфиев можно наблюдать, например, в

проповеди Франциска Ассизского, а также в русском «духовном

Христианстве» (т.н. Христововерии). Определенные черты

суфийского мировоззрения прослеживаются в творчестве столь

многих европейских писателей и поэтов – от Данте до Блейка и

Андерсена,– что трудно перечислить все их имена. В русской

поэзии, например, влияние суфизма в различной степени

ощущается в творчестве Пушкина, Тютчева, Фета, Блока, Кузмина,

Клюева. Следует заметить, что, если одни европейские писатели

глубоко проникались суфийским мировоззрением, то другие

использовали в своем творчестве только некоторые идеи и образы

суфизма. Что же касается непосредственно мусульманских

суфийских авторов, то к ним относятся величайшие мыслители и

поэты исламского мира, писавшие по-арабски, на фарси, на

тюркских и некоторых других языках: это такие гении

Средневековья, как Аттар, Санайи, Аль-Газали, Омар Хайям,

Саади, Джами, Навои, Ибн-Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби,

Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре и ряд других. Из авторов XX

века в этой связи можно для примера упомянуть хотя бы

Мухаммада Икбала, Джебрана Халиля Джебрана и выдающегося

популяризатора суфизма Идриса Шаха. К суфизму принадлежали и

некоторые из великих иудейских средневековых мистиков и

поэтов, в том числе Иегуда Галеви, Моисей Ибн-Эзра, Соломон

Ибн-Габироль. Одна из составляющих суфийского мировоззрения

– утверждение полноправия различных религиозных учений

человечества, каждое из которых по-своему отражает Единую

Истину. Такой взгляд сближает людей разных вер, уничтожает

вражду и недоверие между ними, делает любовь к ближнему

поистине всечеловеческой.

Вопросы:

1.Какую точку зрения на происхождение суфизма

отстаивает Д. Щедровицкий? Согласны ли вы с его

позицией?

2. Назовите основные положения суфизма, указанные в

статье.

3. Что такое тарикат?

4. Какова конечная цель суфиев?

5. Какие общие положения суфизма и христианства

выделяет автор?

6. Какую  роль играет в суфийской концепции такая

общечеловеческая ценность, как любовь?

7. Каково содержание понятия любовь в суфизме?

 

ЧАСТЬ II. Художественная практика

 





Последнее изменение этой страницы: 2019-12-15; просмотров: 105; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.230.9.187 (0.013 с.)