Индия. Буддизм:собств. Усилия, дхарма-харак.ки,дхаммапад,нирвана,



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Индия. Буддизм:собств. Усилия, дхарма-харак.ки,дхаммапад,нирвана,



Древний Египет

А)возникновениепорядкаб)фараон,способности,акты,принципы,достойно.

Взгляды не носят теоретический характер и не оформлены в политико-правовые концепции. Является частью религиозно-мифологического мировоззрения. Первоисточником всего является божественное, сверхъестественное начало. В «Меморисском богословском трактате» жрецы бога Птаха объясняют процесс возникновение первоначального порядка из хаоса путем достижения гармонии и соответствия божественного и земного правления. Олицетворением справедливости и правосудия была богия Маат. Основная задача фараона – утвердить маат вместо хаоса. Фараон наделялся многими божественными свойствами и необыкновенными способностями. Например, в эпоху среднего царства фараон объявлялся сыном Амон Ра. Фараон управлял государством посредством широко разветвленного бюрократического аппарата. В сохранившихся актах фараона закреплены важнейшие принципы судопроизводства и гос управления: законность, справедливость, централизм.

Фараон при осуществлении управления должен был следовать принципам добропорядочности и справедливости. Боги совместно с фараонами продолжают совершенствовать существующий зак порядок, донося свою истину через жрецов. После смерти фараона собиралось собрание и решалось достойно он правит или нет, имеют ли он права на достойное погребение.

В «Поучении Ипусера» описывается восстание низов против егип знати. Осн причина восстания является несоблюдение традиций, пренебрежение законами. В произведении дается критика действиям фараона и обосновывается идея его ответственности. Основным способом предотвращения восстаний является упрочнение власти фараона и его справедливого правления. Кто был ничем, тот становится всем.

В «Поучении Птахотепа» идея иерархичности егип общества, где на вершине находится фараон, бог, а в основании простой народ. После смерти душа может существовать только при сохранении тела (мунификация). После смерти человек предстает на суд Осириса. В книге мертвых говорится, что суд состоит из 2 богов, каждый из которых ведал каким-то грехом. Умерший должен произнести клятву. Богиня Маат взвешивала на весах поступки умершего и выносила приговор. В Древнем Египте был сформулирована идея загробного воздаяния в зависимости от поведения человека при жизни. –традиции послушания.

В «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (около 2100 г. до н. э.) изложены советы, как управлять в это трудное для властвующих время. Царь предлагает возвышать вельмож, видя в них опору государства, и рекомендует приближать не только знатных; но и незнатных богачей, чтобы сплотить все силы эксплуататоров против рабов и неимущих свободных. Но к аристократии нужно относиться осторожно, особенно к той, что из провинции. Верхушка рабовладельцев пытается посеять ненависть к другим народам. Выражая точку зрения господствующего класса, автор заявляет, что бедняки, неимущие— враги царской власти. Он призывает к террору против бедняков и рабов. Классовый характер идеологии «Поучения» обнаруживается и при рассуждении о правовом неравенстве бедняка, которому бесполезно искать защиту у судей. В «Поучении» содержится и такая трактовка государственной власти, согласно которой царь является пастырем народа, защитником слабых.

 

 

Индия. Буддизм:собств. Усилия, дхарма-харак.ки,дхаммапад,нирвана,

Критиковал основные положения Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона.

Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства. «Брахман» для буддистов — это не член привилегированной варны, а всякий человек, который независимо от своей сословной принадлежности достиг совершенства путем личных усилий.

В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона.

Трактовка дхаммы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления,злу злом и насилием.

В «Дхаммападе» отчетливо проявляется в целом присущая буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Понимание и соблюдение этого требует соответствующих знаний, нравственных и умственных усилий: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости.

Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Поэтому и учение буддистов о дхамме было рассчитано прежде всего на «внутреннее» использование, на первоначально узкий круг приверженцев Будды. Но уже в начале своего зарождения многие идеи буддизма, по существу, имели актуальное социально-политическое значение и звучание.

Политике-правовые идеи «Артхашастры».

Трактат «Артхашастра» (IV— III вв. до н. э.) – автор Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I.- наука о спасении, приобретении власти, наблюдении за всем. Содеражние: деятельность правителя, управление, проблема войны и дипломатии. Задача-приобрести и улержать власть.

Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует «в учении о трех Ведах — законное и незаконное, в учении о хозяйстве — пользу и вред, в учении о государственном управлении — верную и неверную политику».главные элементы-царь и царство.захват и удержание власти.

В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала политики означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Это дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики автора трактата в качестве индийского Макиавелли.

 

3. Политико-правовые идеи в Ветхом Завете

Нет последовательной теории государства. Составляется в различные времена и при разных политических условиях. В. З. обнаруживает различные политические взгляды.

На всем протяжении еврейской истории развивалась одна идея: если ты безгосударственный, то живущий в рамках теократического строя.

Согласно Ветхому Завету строительство государства – это уход от Бога, продукт человеческого греха. Государство приобретает облик чудовища. Создать государство – значит лишиться самых высоких святынь и благ. Государство связано с рабством, трудом, налогами и повинностями. Только три царя из Ветхого Завета были угодны Богу: Давид, Соломон и Иегова.

Ветхим Заветом признается только теократия. Но первосвященники не считаются царями Земли. Бог должен править народом через своих пророков и судей. Глава государства недостаточно ограничен Божественной волей.

Выступая против языческого обоготворения государства, ветхозаветные предания приходят к развенчанию государства вообще. Государь ни в коем случае не может олицетворять себя с Богом. И религиозному человеку нельзя полагаться на государство.

Критика эмпирического несовершенства государства переходит к отвержению государства как земного учреждения.

Ничтожность, бренность земных царей, их могущество противопоставляется воле Бога. Все, что построит государство обречено на гибель. Государство – скопище врагов и убийц.

 

4. Лао-цзы - основатель даосизма, «Дао дэ цзин».

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления «небесной воли» Лао-цзы характеризует Дао как естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао.

Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость.

В такой трактовке дао выступает как своеобразное естественное право.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния. Недеяние выступает как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. Все неестественное (культура, законодательства), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще на общественную и политико-правовую жизнь в целом скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Конфуций -книге «Лунь юй»(«Беседы и высказывания»).

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим.

Основная добродетель подданных состоит в преданности правителю. Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления.

Обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов.

В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этических норм и принципов (правила человеколюбия, заботы о людях)

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их связью с жестокими наказаниями. Но не отвергал полностью значение законодательства, хотя уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен». Цель «исправления имен» — привести «имена» в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе.

 

5. Политико-правовые взгляды Сыма Цяня (145-86 до н. э.)

До нас дошло мало источников, содержащих информацию о Сыма Цяне. Многие имеющиеся данные о его жизненном пути противоречивы.

Сыма Цянь – сын придворного астролога. Он считается первым историографом Китая. В конце жизни он выступил против захвата северных царств.

Основная работа Сыма Цяня – «Записки историка», в которой он ставит перед собой задачу выяснить принципы, лежащие в основе расцвета и гибели всех царств, а также принципы, на которые должен опираться правитель.

Сыма Цянь исследовал динамику трех царств (Ся, Инь и Чжоу). Он полагал, что в основе управления государств лежат основные атрибуты человеческой природы:

1) в царстве Ся правители опирались на прямодушие (т. е. на неосложненное начало, идущее от самого сердца; отсутствие лицемерия);

2) в царстве Инь опирались на инстинкт подражания;

3) в царстве Чжоу опирались на культуру.

В каждом из перечисленных царств основной элемент терпел крах, так как, в конце концов, начинал приносить вред государству (и царства «смеялись друг над другом»). В царстве Ся власть, основанная на прямодушии, приводит народ к первобытной дикости. В царстве Инь почитание («демон») приводит к культу власти, дьявольщине. В царстве Чжоу культура приводит к фальшивости, всему показному и ненастоящему. Вследствие того, что атрибуты каждого из царств проявляли недостатки, царства сменяли друг друга.

Сыма Цянь считал, что опора власти на страх и репрессии всегда приведет к краху государства.

 

Сократ «апология»

Занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций.

2Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу.

На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного.

3Был принципиальным сторонником законности. Положение Сократа о совпадении законного и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть понятие о нем, мысль.

4Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ критикует как ошибочные отступления от истинных представлений.

Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические, умеренно-олигархические в то время. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты.

Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Править должны знающие. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал тиранию.

7. ПлатонУченик Сократа. После смерти Сократа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Диалоги «Апология Сократа»; более поздних диалогах «Государство», «Политик».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие — это некие бестелесные идеи», а вещи и явления — не истинны. Мир явлений не абсолютно отделен и изолирован от мира идей, поскольку первый представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго.

Истинное познание — это познание бытия, т. е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» — философам.

Идеальное государство трактуется Платоном как максимально возможное воплощение мира идей в земной жизни — в полисе.

1 проект гос.ваТрем началам (или частям) человеческой души — разумному, яростному и вожделеющем, а этим соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в тринципе они являются свободными, а не рабами.

Платон — против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток.

Идеальное государство — справедливое правление лучших. Законное и справедливое — одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное. Идеальное государство как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство.

Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей. (фп: монархия,тирания,аристократия,олигария, демократия.)

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это — тимократия. Такое государство будет вечно воевать. Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит — в результате скопления значительного богатства у частных лиц — к олигархии. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Политика — это требующее знания и умения управлять людьми.

Во всех государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы.

Неправильные формы правления: олигархия, демократия и тирания.

Второе идеальное государство: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Он переходит по наследству лишь к одному из детей. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь. Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей. Политическими правами обладают только граждане. Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Стоять у власти можно не более 20 лет. Значительной властью обладает выборный Совет из 360 членов. Предлагает создать еще один надгосударственный орган — особое «ночное собрание» из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым вручается судьба государства.

 

 

8. Аристотельученик Платона, «Политика», «Афинская полития», «Этика».5 видов демократии и аристократии.

Политика как наука у него тесно связана с этикой. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида, справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа — область гражданско-правовых сделок. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Государство (полис) — продукт естественного развития. Оно подобно семье и селению. Но государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития (варвары).

Отношения господина и раба являются элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Государство представляет собой некое целое и единство. Оно объединяет определенную совокупность граждан. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин - это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных — только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия-5 видов и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них — тирания, олигархия и демократия-5 видов.

Самая правильная форма - политиия. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития является как бы смешением олигархии и демократии.

Из неправильных форм государства тирания — наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей.

Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии надлежащего равенства.

Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю и материку. Территория, кроме того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей. Законодатель лучшего государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир.Военное дело, подчеркивает он, нужно не для порабощения других народов, а прежде всего для того, чтобы самим не попасть в рабство.

Разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. В целом право как политическое явление называет «политическим правом». Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное). И естественное, и условное (волеустановленное) право хотя и различаются между собой, но оба относятся к сфере политических явлений и носят политический характер. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. Причем он говорит о писаном и неписаном законе. Под неписаным законом, тоже относящимся к условному (позитивному) праву, имеются в виду правовые обычаи (обычное право).

9. Учение о государстве Полибия (210-128 гг. до н. э.)

В своей «Истории», состоящей из 40 книг, задается вопросом: почему, как и когда весь мир оказался под властью Рима?

Полибий изложил концепцию динамики круговорота политических форм. Он выделял следующие шесть политических форм: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия и охлократия.

Сначала возникает монархия (естественная и правильная форма), когда сильная личность берет власть в свои руки. Затем монархия перерождается в тиранию (неправильную форму). Тирания сменяется аристократией, представители которой свергают власть тирана. Через некоторое время аристократия начинает деградировать и перерождается в олигархию, которую олицетворяют морально деградированные личности. Затем народ свергает олигархов и устанавливается демократия. С течением времени народ перестает ценить демократические принципы равенства и свободы, одни лица начинают доминировать над другими, и народ превращается в толпу, управляемую вождем. Так происходит, пока народ совсем не одичает и не найдет себе царя.

Отвечая на вопрос о причине доминирующего положения Рима, Полибий отмечает, что в Риме использовалась смешанная система правления: консулы (элемент монархии), сенат (элемент аристократии), народное собрание (элемент демократии). Такая система правления дана Риму судьбой. При этом Полибий подчеркивал, что даже эта система не будет существовать бесконечно, она просто продлевает жизнь Рима.

Как отмечает Полибий, законам государства предшествует система обычаев. Наряду с законами и обычаями существуют нравы, при порче которых изменяются и законы, и обычаи.

 

 

10. Цицерон. «О государстве» и «О законах» «об обязанностях». Римский гос.деятель,оратор,мыслитель. 106г.д.н.э

1.Государство - дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что народ - соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов.

2.Основная причина происхождения государства видел не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребности жить вместе. Отвергал представления о договорном характере возникновения государства. Трактовал роль семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Причиной образования государства является охрана собственности.

Изучение всей природы приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит разум». Разум — высшая и лучшая часть души, обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.

3.В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы государства несовершенны, но они все же терпимы. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.

Но лучше это смешанная форма правления, которая включает достоинства простых форм. Так, при царской власти народ не пользуется свободой и отстранен от власти, также при господстве оптиматов. При демократии само равенство это несправедливо. Все простые формы гос неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на пути, ведущем к несчастью. Царская власть легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших превращается в господство клики богатых и знатных. Демократия – к тиранической власти. Эти уродливые виды властвования не являются формами государства, поскольку отсутствует само государство.

Предотвратить –смешанное государственное управление. В пример приводил римское государство. Подчеркивал необходимость «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий. Кроме того играет роль географический фактор. Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность римского смешанного государственного строя скорее в прошлом, чем в настоящем.

Рабство «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно. Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы.

Много внимания уделено восхвалению истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Считает управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага. Мудрый государственный деятель должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства и всячески содействовать прочности и долговечности государства. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Обязанности идеального – следование: познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность, но обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага.

В основе права лежит присущая природе справедливость, причем справедливость эта понимается как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы.

Различает естественное и позитивное право. Определял ест право как истинный закон. Естественное право возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон. Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны соответствовать традициям и обычаям предков. Делил писаное права на частное и публичное право.

Проводил различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена».

11. Новозаветные идеи о власти, государстве и праве

Всякая власть от Бога. Люди равны перед Богом , но не равны от природы. Подчинение властям – должное, независимо от формы правления.

В I веке на территории Римской империи возникла новая религия – христианство.

В соответствии с идеями возникшей религии справедливость и правда открываются человеку в новом законе о совершенном. Правда и справедливость – основания божественного закона.

Необходимость законов обусловлена тем, что человек в силу своего несовершенства впадает в грех и нуждается в спасении. Причем несовершенство земного мира идет не от Бога, а от князя тьмы. Закон установлен не для праведников. Защищая правду, совершенный закон указывает, какие поступки являются правомерными, а какие – нет.

Идеальный порядок, согласно идеям христианства, не связан с земным порядком.

Христианство, вместе с тем, не ставит цель создания государства.

Следует учитывать, что представления о Боге, государстве и праве в Ветхом Завете и Новом Завете – различны. Ветхий Завет предписывает месть, а Новый – прощение. Ветхий Завет относится к государству отрицательно, а новозаветные идеи основаны на том, что «всякая власть от Бога». Новый завет предписывает подчинение гражданской сферы мирским князьям, которые являются слугами Бога. Подчинение понимается как должное. «Отдавайте Богу Богово, а Кесарю – Кесарево» - вот основной принцип христианской концепции.

Новый Завет разграничивает духовную и светскую сферы, так как духовная и светская власти имеют различные источники.

Настоящий правитель должен уметь властвовать над собой, так как если он на это не способен, то может показаться своим подданным смешным и поэтому не сможет управлять ими.

Бога нужно слушать, он выше царя. В области нравственного царская власть прекращает свои права.

 

 

Фемистий (317 г.)

Фемистий рассматривал идеал правителя, занимался литературой.

Правителем нельзя сделаться, им нужно родиться. Природный царь отличается от других человеческой мудростью. Хорошего правителя отличает умение действовать, а не говорить, так как он является олицетворенным законом своего государства. В основе правления должно лежать уважение, а не страх. Правитель избирается не народом или солдатами, его избирают на народном совете.

По своей сути закон беспристрастен к дышащему и живущему, он мертв. Истинного царя Фемистий ставит выше закона, но царь властвует над законом только в том случае, когда он смягчает действие последнего.

Фемистий отмечал, что Бог правит миром, как царь, а не как тиран.

Кроме того, он ставит вопрос о смертной казни, различая проступок, несправедливость и несчастье.

Синезий (около 370 г.) «Речь о царской власти», «О провидении», «О своей жизни» и др.

Негативно относится к христианам и язычникам. Первых он характеризует тем, что для них разум не является критерием, а вторые, по своей сути, - софисты.

Рассматривает вопросы тирании и монархии. При этом он отмечает, что тиран смотрит на людей, как на овец.

Синезий считал, что царь должен стать философом. Мыслитель говорил, что «тот, кто управляет государством, тот должен уметь управлять государством».

Царь должен служить государству, а не быть запертым в доме.

Агапит «Царский список диакона Агапита», «Сочинения», «Главы наставительные» и др. Принадлежит к сократовско-платоновской школе.

На первое место Агапит ставит личные качества правителя. Он говорил, что царствовать можно только над добровольно повинующимися людьми.

Агапит рассматривал власть для народа. По его словам, от Бога дарована та власть, которая вселяет любовь.

Правитель должен быть благодарным Богу за право управлять. Причем свою благодарность он должен выразить действиями, а не словом. Используя власть, правитель должен действовать в соответствии с долгом. Но он не должен ограничиваться одними законами, ему нужно знать и высшие нравственные заповеди.

Агапит отмечал, что если народ подчиняется не добровольно, то он будет ждать удобного случая, чтобы свергнуть власть.

Петр Патрикий

Исследовал вопрос о политической науке. Бог дал эту науку, чтобы указать человеку нужный путь. Политическая наука должна включать три главных элемента: закон; учение; образ жизни.

Данный мыслитель считал, что управлять государством не может незнающий человек.

Монархия – единственный правильный устав государства, так как царь подобен Богу (равный и соименный). Но Божьим царем он станет тогда, когда будет подражать Богу в своих действиях. Благость, мудрость, сила и справедливость – это те качества, которые присущи Богу и которые должен проявлять и царь.

Мыслитель считал, что царь должен действовать правомерно. При этом ему не нужно вмешиваться в текущее управление, он должен задавать только общее направление деятельности.



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-07; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.236.62.49 (0.033 с.)