Надежда и шариатские доказательства, касающиеся надежды.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что надежда является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом″ Сура аль-Кахф, аят 110».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Тот, кто надеется…» ― то есть: тот, кто сильно желает награды Аллаха Всевышнего и сильно желает увидеть Его своими глазами в День Воскресения, пусть совершает праведные деяния. То есть, человеку необходимо выполнить определенные действия, чтобы заслужить желаемое. А желаемое – это вхождение в Рай, спасение от Огня и взгляд на Лик Аллаха. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом (в День Суда), пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». Сура аль-Кахф, аят 110.

Это указывает на то, что надежды самой по себе недостаточно. Надежду обязательно должны сопровождать праведные деяния. А деяние будет праведным только тогда, когда в нем соберутся два условия*:

1 — Искреннее посвящение своего деяния только Аллаху Всевышнему;

2 — Следование за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

*[Сообщается, что аль-Фудейль ибн ‘Ийад сказал: «Лучшие деяния - это наиболее искренние и наиболее правильные (деяния)». У него спросили: «А что это значит?» Он ответил: «Искренние деяния — это деяния, посвященные Аллаху, а правильные — соответствующие сунне». Передал аль-Багъауи в своем тафсире, 8/176 и другие].

Следовательно, деяние должно быть совершено только ради Лика Аллаха. В деянии не должно присутствовать многобожия (ширка). Также деяние должно соответствовать сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Деяние не должно быть нововведением. Если в деянии будут присутствовать эти два условия, то деяние будет праведным. Если же хотя бы одного условия не будет, то деяние будет испорченным и не принесет пользы тому, кто его совершает.

Деяние, в котором присутствует многобожие, будет отвергнуто. Точно так же и деяние, которое является нововведением, будет отвергнуто. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!». аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

В аяте, приведенном шейхом, указание на надежду и на то, что она является поклонением. Также в аяте указание на то, что надежда будет правильной тогда, когда её сопровождают праведные деяния.

 

 

___________________________

Упование и шариатские доказательства, касающиеся упования.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что упование является поклонением, служат слова Всевышнего: ″И на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими″ Сура аль-Маида, аят 23. А также: ″Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его″ Сура ат-Талякъ, аят 3».

————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Упование (тауаккуль) — это припоручение своих дел Аллаху и опора на Него. Это один из самых великих видов поклонения. Аллах Всевышний сказал: «И (только) на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими». Сура аль-Маида, аят 23.

«И (только) на Аллаха уповайте…» — то есть: на Аллаха уповайте, а не на кого-то другого.

«…если вы являетесь верующими» — Аллах Всевышний сделал упование на Него одним из условий веры (имана). Это указывает на то, что человек, который не уповает на Аллаха, не является верующим.

Упование (тауаккуль) — это великое поклонение! Верующий постоянно уповает на Аллаха, опирается на Него. Одно из имен Аллаха Всевышнего ″аль-Уакиль″, то есть Тот, на Кого рабы уповают в своих делах. Уповать можно только на Аллаха Всевышнего! Запрещено говорить: ″Я уповаю на такого-то человека″, ибо упование (тауаккуль) является поклонением, а поклонение можно посвящать только Аллаху.

Если же человек полагается на какое-то творение, то это уже не называется упованием (тауаккулем), а называется поручением своих дел (таукилем) определенному человеку. Понятие ″уакаля″ (предоставление полномочий) известно и заключается в том, что ты уполномочиваешь определенного человека, дабы он исполнил твои нужды. [Например, поручаешь кому-нибудь продать свой дом. Шейх Фаузан, да сохранит его Аллах, имеет в виду то, что не нужно путать упование (тауаккуль), которое является поклонением, с тем, что человек полагается на другого человека (таукиль) и предоставляет ему полномочия].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также уполномочивал некоторых людей, дабы они заменяли его в некоторых делах. Поэтому, предоставление полномочий (таукиль) не является упованием (тауаккулем). Упование является поклонением, которое можно посвящать только Аллаху. Запрещено говорить: ″Я уповаю на такого-то человека″. Однако, можно сказать: ″Я полагаюсь на такого-то человека и доверяю ему свои дела″.

Аллах Всевышний упомянул признаки верующих: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают только на своего Господа». Сура аль-Анфаль, аят 2.

Упование (тауаккуль) – это великое поклонение и его можно посвящать только Аллаху, ибо только Аллах над каждой вещью мощен. Аллах Всевышний является Властелином всякой вещи. Он – Единственный, кто способен удовлетворить твои просьбы. Что же касается творений, то они неспособны дать тебе все необходимое. Ты можешь положиться на творение в какой-нибудь нужде, но уповать ты должен только на Аллаха.

Также следует знать, что упование (тауаккуль) не противоречит совершению деяний. Мусульманин должен уповать на Аллаха и совершать деяния. Ты должен совершать деяния, которые тебе велено, но не должен уповать на них. Нужно уповать только на Аллаха.

Например, ты сеешь посевы на земле — а это является причиной получения урожая. Но ты не должен уповать на свои посевы. Следует уповать на Аллаха Всевышнего, ибо только Он может сделать так, чтобы растения выросли, дали плоды, и так далее. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Видели ли вы то, что вы сеете? Вы ли заставляете его произрасти или Мы заставляем?». Сура аль-Уакъи‛а, аяты 63-64.

Аллах Всевышний – это Тот, Кто на самом деле заставляет растения произрастать. Что же касается тебя, то ты всего лишь выполнил причину получения урожая. Эта причина может дать результат и растения произрастут, а может и не дать результата. Даже если урожай вырастет, он может быть и хорошим, и плохим. А может быть и такое, что приключится какая-нибудь беда и урожай пропадет.

 

___________________________

Желание, трепет и смирение.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что желание, трепет и смирение являются поклонением, служат слова Всевышнего: ″Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с желанием и трепетом, и были смиренны перед Нами″ Сура аль-Анбийа, аят 90».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Желание (рагъба) — это требование какой-то похвальной вещи. Трепет (рахба) — это страх перед чем-то. Аллах Всевышний сказал: « (И только) Меня одного страшитесь». Сура аль-Бакара, аят 40.

Трепет (рахба) – это один из видов страха (хауфа). Слова ″рахба″ и ″хауф″ имеют один смысл.

Смирение (хушу‛) — это одно из проявлений покорности перед Аллахом Всевышним, повиновения Ему. Смирение является одной из самых величайших степеней поклонения.

Аллах Всевышний сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с желанием и трепетом, и были смиренны перед Нами». Сура аль-Анбийа, аят 90.

«Воистину, они…» — то есть: пророки, ибо эта сура повествует о пророках. «…они (пророки) спешили творить добро…» — то есть: состязались в этом, спешили опередить других. Таково качество пророков, мир им и благословение Аллаха! Они не были ленивыми, не проявляли слабость. Они спешили к совершению благого, и состязались в этом, дабы опередить остальных.

«… (они) взывали к Нам с желанием…» — то есть: взывали, желая получить то, что у Аллаха Всевышнего. «…и трепетом…» — то есть: со страхом перед Аллахом.

Они взывают к Аллаху, чтобы Он помиловал их и не наказывал. Они желают милости Аллаха и боятся Его наказания. Как сказал Аллах Всевышний: «Те (пророки, праведники и ангелы), к кому они (многобожники) взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него*». Сура аль-Исра, аят 57.

*[Всевышний сообщил, что творения, которым многобожники поклоняются наряду с Аллахом, не обращают на них никакого внимания, потому что сами испытывают острую нужду в милости Аллаха и пытаются приблизиться к Нему. Пророки, праведники, ангелы – все они соперничают в стремлении приблизиться к Господу и совершают как можно больше праведных деяний, которые могут помочь им добиться заветной цели. Они надеются на милость своего Господа и остерегаются всего, что может обречь их на лютую кару. Воистину, наказания Аллаха и всех поступков, которые обрекают человека на него, действительно надлежит остерегаться].

Пророки взывают к Аллаху, боясь Его и желая получить Его награду. Они взывают к Нему, чтобы Он предопределил им добро и оградил их от зла. «…и (они) были смиренны перед Нами» — то есть: пророки были покорны Аллаху, унижены перед Ним и смиренны. Получается, что у пророков было три качества: желание (рагъба), трепет (рахба) и смирение (хушу‛). Эти три качества являются одними из видов поклонения Аллаху Всевышнему! В этом опровержение суфиям, которые говорят: ″Мы не поклоняемся Аллаху, желая Его награды и боясь Его наказания. Мы поклоняемся Ему только потому, что любим Его″. Это – ложные слова, ибо пророки поклонялись Аллаху с надеждой и страхом, а, ведь, они были лучшими из творений.

 

___________________________

Особый страх ( الخشية ) и доказательства, касающиеся его.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что ″хашия″ (особый страх) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Не бойтесь их, а бойтесь Меня″ Сура аль-Бакара, аят 150».

—————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″аль-Хашия″ — это один из видов страха, иначе говоря, это особый страх.

″аль-Хашия″ — это страх, сочетаемый с возвеличиванием того, кого человек боится. Аллах Всевышний сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь (только) Меня, чтобы Я довел до конца Мою милость к вам. Быть может, вы последуете прямым путем». Сура аль-Бакара, аят 150.

Аллах Всевышний повелел, чтобы этим видом страха боялись только Его.

Также Аллах Всевышний сказал, описывая молящихся: «Они трепещут перед мучениями от своего Господа». Сура аль-Ма‛аридж, аят 27.

Также Аллах Всевышний сказал об ангелах: «Они [ангелы] боятся своего Господа, Который над ними, и совершают то, что им велено*». Сура ан-Нахль, аят 50.

*[Аллах похвалил ангелов за то, что они подчиняются своему Господу и смиренно выполняют Его повеления. Он также похвалил их за то, что они страшатся Аллаха, Который превосходит их по местонахождению, положению и совершенству, перед могуществом Которого униженны все творения. Ангелы ведают об этом и выполняют все, что им велено. Стоит Всевышнему Аллаху приказать что-либо, как они выполняют Его распоряжение по доброй воле].

Избранные творения из числа ангелов, посланников, пророков, праведников боятся Аллаха Всевышнего и трепещут перед Ним.

Слова ″рахба″, ″хауф″ и ″хашия″ имеют один смысл, хотя между ними и есть некоторые отличия.

 

 

___________________________

Возвращение к покорности (инаба).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что возвращение к покорности (инаба) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Вернитесь к покорности вашему Господу и покоритесь Ему″ Сура аз-Зумар, аят 54».

[ Инаба – это возвращение к Аллаху после совершения греха с помощью проявления повиновения и удаления от непокорности].

————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Инаба″ — это покаяние (тауба).

Но некоторые ученые сказали, что ″инаба″ — это нечто более конкретное, чем покаяние (тауба). Они сказали, что ″инаба″ — это покаяние (тауба) вместе устремлением к Аллаху. Иначе говоря, ″инаба″ — это особое покаяние.

″Инаба″ — это устремление к Аллаху Всевышнему, поэтому в аяте сказано: «Вернитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь». Сура аз-Зумар, аят 54.

Когда придет губительное и сокрушительное наказание, покаяние кающегося уже не будет принято. Но следует знать, что Аллах Всевышний сказал: «…кроме народа Йунуса. Когда они уверовали, Мы избавили их от позорных мучений». Сура Йунус, аят 98.

Это – исключение! А вообще, если приходит губительное наказание, то покаяние уже не принимается. Поэтому в аяте сказано: «Вернитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь». Сура аз-Зумар, аят 54.

Покаяние (тауба) и возвращение к Аллаху (инаба) имеют сроки и границы. Покаяние не будет принято тогда, когда душа уже подступит к горлу, и человек будет находиться при смерти. Также не будет принято покаяние того, на кого было ниспослано сокрушительное и губительное наказание. Также не будет принято покаяние после того, как солнце взойдет с запада перед Днем Суда. Поэтому Аллах побуждает раба приносить покаяние до того, как уже станет поздно: «Вернитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь». Сура аз-Зумар, аят 54.

«Вернитесь к вашему Господу…» — эти слова указывают на то, что ″инаба″ является поклонением.

___________________________

Просьба о помощи (исти‛ана) и доказательства, касающиеся её.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что просьба о помощи (исти‛ана) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи″ Сура аль-Фатиха, аят 5.

А в хадисе сказано: ″Если просишь о помощи, то проси у Аллаха!″ ат-Тирмизи, 2516».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Исти‛ана″ — это просьба о помощи. ″Исти‛ана″ бывает двух видов: