Перестройка человека и «глобальная духовность»

Стандартизация программ, методик и оценок - это лишь видимая часть глобализации образования. Главное заключается в его содержании, которое переводится на качественно новые базисные принципы, исходящие из «глобального духовного видения». В силу того, что они базисные, они применяются на всех уровнях образования - начальном, среднем и высшем - и распространяются на всю сферу воспитания.

Принципы эти начали разрабатываться в США ещё в 60-е гг. в период формирования контркультуры. Культурная и сексуальная революция объявила войну всем традиционным, и в первую очередь христианским ценностям, нормам и устоям, а религиозное оправдание этому давало «Нью Эйдж», главной лабораторией которого стал Эсаленский институт (Калифорния), положивший начало масштабной перестройке понимания человека. Своего рода программой ньюэйджеров, заменившей им Библию, стала книга сотрудницы Стэнфордского института Мэрилин Фергюсон с говорящим само за себяназванием «Заговор Водолея»,вышедшая в 1980 г. Фергюсон провозгласила начало «смены парадигм», означавшей синтез социальных перемен и революционных изменений сознания и реализуемой путём освобождения от старых запретов. Фергюсон писала: «Сильная, хотя и не имеющая лидера организация работает в Соединённых Штатах для того, чтобы произвести радикальные перемены. Членам этой организации удалось сломать некоторые ключевые элементы традиционного западного мышления... Эта организация - «Заговор Водолея»... Этот заговор вызвал самую быструю в истории культурную мутацию, которая оказалась шире, чем реформа, глубже, чем революция»[4].

Тогда для «научного» обоснования этой мутации были сформулированы концепции гендера, квир-теорий (квир значит странный), утвердившие возможность различных «гендерных идентичностей», которые человек может выбирать самостоятельно. Тогда же Американская Академия объявила бунт против канонов в целях либерализации гуманитарного образования и выполнения программы политкорректности и мультикультурализма. Как показала Сюзана Джакоби в своей книге «Эпоха американской неразумности» (2008), университеты взяли курс на равенство, решив покончить с расизмом, сексизмом и элитизмом, что привело к ликвидации фундаментальных знаний и крайней примитивизации образования[5]. В основе его положены следующие установки.

Во-первых, это толерантность, исходящая из отсутствия «моральных абсолютов» и абсолютной истины и оценивающая как предрассудок утверждение, что та или иная точка зрения правильна, а другая - нет, поскольку без признания этого невозможно достичь «глобального единства». Так, один из теоретиков этой системы Венделл Белл в книге «Образование завтрашнего дня: Роль будущего в образовании» пишет: «Для формирования свободного человечества будущего нового мира необходимо отречься от предрассудков и культурных «абсолютов». Чтобы сотворить граждан нового мира, необходимо отказаться от «предубеждений» против верований, которых могут придерживаться другие народы. Чтобы изменить систему, надо изменить человеческие ценности и мышление. Измените полностью ваш способ мышления, потому что этого требует новый духовный порядок». Критик релятивизма профессор Чикагского университета Алан Блум в своей нашумевшей книге (тираж 1 млн. экз.) «Конец американского сознания» выразил это совсем просто, указав, что жизненно важной частью нового глобального образования является «заставить студентов признать существование других способов мышления... (для того, чтобы) создать мировое сообщество... свободное от предрассудков». Именно этот автор заявил, что релятивизм, заменивший канон, убил необходимость образования как такового.

Из принципа толерантности вытекает так называемая система «диапраксис», требующая отринуть традиционные ценности и избавиться от всего, что мешает принять новую парадигму, какая бы она ни была. Исследователь Дин Готчер, подробно изучавший эту концепцию, писал: «Диапракс (диалектика + праксис) - так я называю это либеральное, социалистическое, умственное заболевание Нью Эйдж. Диалектический подход требует, чтобы все абсолюты ставились под вопрос; позиция, установленный факт имеют приоритетное значение. Система праксис требует, чтобы каждый человек проявил себя как диалектик, находясь в среде, приспособленной для группового мышления, в котором он должен принимать участие. Диапракс подразумевает отказ от веры в очевидные авторитеты (Бог, родители, учитель, нация и т.д.), в результате возникает презрение к авторитетам. Диапракс ослепляет человека, не давая ему осознать зависимость от завуалированных авторитетов, в результате возникает приверженность к завуалированным авторитетам, замещающая веру в авторитеты очевидные»[6].

Эта концепция требует постоянного переосмысления истины, которое превращается уже в бесконечный процесс, уводящий от надёжных авторитетов и никогда не стабилизирующийся в абсолютах. Поскольку цели образования не связаны с постижением истины, а направлены на достижение консенсуса, моральный, духовный и мировоззренческий релятивизм утверждается как норма, что заставляет человека менять свои верования, приспосабливаясь к меняющееся действительности.

Во-вторых, это дерационализация сознания, формирование «иррационального человека», для чего вводятся различного рода оккультные методики, разрабатываемые и применяемые целой армией психологов и психоаналитиков под видом новейших достижений психологических «наук». Над этим работают различные инновационные образовательные центры, связанные между собой в единую сеть и работающие в силу этого синхронно и в одном направлении. В соответствии с этими методиками, в процессе обучения полагаться надо не на объективные факты и не на знания, почерпнутые усилиями ума, а на субъективные ощущения и духовный опыт. Так, уже упомянутая нами Фергюсон писала: «В радикальном Центре духовного опыта знание передаётся без доктрин... учитель передаёт не знание, а технику. Это и есть «передача знаний через непосредственный опыт». Доктрина - это переработанное («поношенное») знание, она опасна... Не попадайте в ловушку учений»[7].

Главный враг это системы - логика, поэтому «новые» методики изначально направлены на недопущение формирования логического мышления. Как писал известный эзотерик Рене Генон, «логика - это лишь инструмент изложения... абсолютно внешний и неинтересный сам по себе... мы привязываемся только к точке зрения, связанной с инициацией, и всё остальное в наших глазах не имеет никакой ценности». Так что модернизация образования и достигаемое с его помощью «новое мышление» - это на самом деле отсутствие самого мышления и погружение человека в свои ощущения.

В итоге получается необразованный, неграмотный, не умеющий элементарно мыслить и свободный от каких-либо нравственных запретов человек, управляемый лишь одним законом: «Твори свою волю, таков да будет весь закон» (сатанист Алистер Кроули). Но волю свою он творит под негласную диктовку хозяина.

Именно такое положение складывается сегодня в США, где образование пребывает в катастрофичном состоянии. Так, согласно результатам исследования, проведённого фондом «Эдьюкейшн траст», чрезвычайно низкий уровень интеллектуальных способностей четверти американской молодёжи не позволяет ей поступить на службу в армию США (большинство вопросов для получения проходного балла относится к программе начальной школы).[8]

Как пишет ректор Московского гуманитарного университета И.М.Ильинский, «сознание рядового американца воистину «фрагментарное», «осколочное», клиповое, состоящее в основном из плохо осмысленных картинок телевидения, голливудских боевиков, рекламы и увиденного в интернете. У каждого своя «реальность», а на самом деле - конструкция, созданная СМИ и окружающей средой. Эти люди даже не пытаются мыслить масштабно, не знают и не понимают элементарных вещей. У меня часто возникало ощущение, что я разговариваю с седыми и полысевшими детьми, для которых мир - это песочница, в которых они до сих пор лепят куличи. Когда я чуть отрывался от «земли», в их глазах тут же возникал немой вопрос: «О чем это Вы?..» «Маленькие» люди, чуждые больших дел, которые они отдают в руки «больших» людей, надеясь, что те позаботятся о них. Наивно и печально, но факт»[9].