Варуна проклинает Харишчандру

Вьяса сказал:

 

Когда во дворце того царя начался великий праздник в честь рождения сына,

Тогда пришел туда Держатель петли в обличье брахмана, прекрасный. (1)

 

Пожелав царю благополучия, он сказал: «Я Варуна, слушай же,

У тебя родился сын, о повелитель, так принеси его в жертву мне поскорее, о царь. (2)

 

Исполни же свое обещание, о царь, которое ты дал прежде,

Ведь ты перестал быть бесплодным благодаря дару, преподнесенному мной!» (3)

 

Услышав его слова, царь стал озабочен:

«Как же я убью [только что] родившегося сына с лицом, подобным лотосу? (4)

 

Хранитель мира[136] пришел в обличье брахмана, могучий,

А желающий блага не должен никоим образом наносить оскорбления богам. (5)

 

Для живых существ тяжело преодолеть привязанность к сыну,

Так что же делать мне, как я могу обрести счастье, происходящее из продолжения рода?» (6)

 

Обретя стойкость, владыка земли поклонился и, почтив его,

Молвил речь мягкую, обузданную и исполненную смирения. (7)

 

Царь сказал:

 

О бог богов, с твоего согласия я совершу, о океан сострадания,

В соответствии с предписаниями Вед жертвоприношение, сопровождающееся обильной раздачей даров. (8)

 

Но после того как родился сын, отец десять дней должен совершать обряды,

А мать очищается через месяц[137], домохозяева же основа [для совершения жертвоприношения]. (9)

 

Ты же всезнающ, о Прачетас, и ты ведаешь вечную дхарму,

Яви же милосердие, о Владыка вод, подожди [некоторое время, о высший повелитель!]. (10)

 

Вьяса сказал:

 

После того как он молвил так, Прачетас ответил владыке людей:

«Благо тебе, пусть будет, я уйду, а ты совершай обряды, о царь. (11)

 

Но по истечении месяца я вернусь, и ты должен совершить жертвоприношение сына,

Подготовив место для него в соответствии с предписаниями, о лучший из царей». (12)

 

Такие ласковые слова молвил царю Властитель морских чудищ,

И царь Харишчандра возликовал, как только Держатель петли удалился. (13)

 

Множество коров раздал он и сосудов, наполненных золотом,

И горы зерна брахманам, знатокам Вед[138]. (14)

 

Царь, глядя на лицо сына, обрел величайшее счастье

И дал ему имя «Рохита»[139], как предписано. (15)

 

Но затем, после того как месяц истек, Держатель петли в обличье брахмана

Во дворец явился неожиданно и снова сказал: «Соверши жертвоприношение!» (16)

 

Увидев того бога, царь погрузился в океан скорби.

Поклонившись ему, он оказал гостеприимство и ему молвил, сложивши ладони: (17)

 

«Благодаря счастливому случаю, о бог, ты пришел в мой чистый дворец, о господин,

Я совершу жертвоприношение, о Владыка вод, как предписано, желанное тобой. (18)

 

Но пашу, лишенное зубов, не годится – как утверждают знатоки Вед,

Поэтому, когда у него прорежутся зубы, я совершу великое жертвоприношение». (19)

 

Вьяса сказал:

 

После этих его слов Варуна, ответив то же самое, [что и в прошлый раз], удалился,

А Харишчандра, ликуя, предался развлечениям во дворце. (20)

 

Далее, узнав, что [у мальчика] прорезались зубы, Прачетас в обличье брахмана

Пришел в его дворец: «Соверши же [обещанное] дело!» (21)

 

Владыка же земли, увидев Повелителя вод, принявшего обличье брахмана,

И поклонившись, почтил его предложением сидения с вниманием. (22)

 

Восхвалив [его], он молвил, из вежливости склонивши голову:

«Я совершу, как предписано, жертвоприношение, сопровождаемое обильной раздачей даров. (23)

 

Мальчик, у которого еще не выбрита тонзура, с волосами, оставшимися с рождения[140],

Не годится быть принесенным в жертву, так я слышал от старейшин. (24)

 

Пока подожди, о Владыка вод, ты знаешь предписания вечные,

И будет совершено жертвоприношение». (25)

 

Выслушав его слова, Прачетас молвил ему затем:

«Ты вводишь в заблуждение меня, о царь, снова и снова говоря подобное! (26)

 

Не существует ли целостность всего, о царь?

Связанный привязанностью к сыну, обманываешь ты теперь. (27)

 

Если, обряд [первого] бритья совершив[141], ты не проведешь жертвоприношения,

Тогда я суровое проклятие наложу [на тебя], исполненный гнева. (28)

 

Сейчас я удалюсь, о Индра среди царей, по слову твоему, о почтенный,

Да не будут слова сделаны ложью тобой, о потомок Икшваку!» (29)

 

Молвив так, ушел Прачетас из морского дворца,

А царь, очень довольный, ликовал [у себя] во дворце постоянно. (30)

 

Когда настало время великого праздника – [проведения обряда] чудакарана,

Быстро прибыл Держатель петли во дворец царя снова. (31)

 

Когда, усадив сына на колени, царица поблизости от царя

Сидела во время обряда, тогда и пришел Варуна. (32)

 

«Соверши жертвоприношение», - отчетливо он сказал царю,

Пребывающий в облике брахмана, почтенный, видимый воочию, подобно огню. (33)

 

Царь, увидев его, став чрезвычайно смущен

И совершил поклонение в страхе, сложивши ладони. (34)

 

Как предписано, почтив его, царь молвил, исполненный учтивости:

«О господин, я проведу обряд жертвоприношения в соответствии с предписаниями. (35)

 

Но тем не менее есть то, что должно быть сказано, слушай же внимательнее, о господин.

Если ты полагаешь это уместным, о господин, то я выскажу это перед тобой. (36)

 

Брахманы, кшатрии, вайшьи – три варны дваждырожденных

Созданы, а иным образом шудры[142], так знают сведущие в Ведах. (37)

 

Оттого что ребенок, сын мой, сейчас подобно шудре существует,

Он должен пройти обряд упанаяны[143], таково предписание Вед. (38)

 

Известно, что над царями на одиннадцатом году [жизни должна совершаться] упанаяна,

На восьмом над брахманами и на двенадцатом над вайшьями[144]. (39)

 

Если ты, о владыка богов, дашь мне [время], несчастному служителю твоему,

То я совершу великолепное жертвоприношение [с сыном в качестве] пашу. (40)

 

Ты хранитель мира, [ты] знаток дхармы, сведущий во всех шастрах,

Если ты полагаешь [мои] слова правдивыми, ступай в [свою] обитель, о господин! (41)

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав слова царя, милосердный Властитель морских чудищ

Произнеся: «ОМ»[145], удалился с благосклонным выражением лица. (42)

 

После того как Варуна ушел, царь преисполнился великой радости,

Обретя счастье [иметь] сына, так ликовал царь. (43)

 

Стал исполнять обязанности государя царь Харишчандра.

По происшествии времени сыну [его] исполнилось десять лет, (44)

 

И над ним обряд упанаяны целиком царь

Совершил вместе с учеными брахманами и придворными. (45)

 

Когда же пошел одиннадцатый год, связанный исполнением обещания,

Стал думать об его исполнении томимый заботой [Харишчандра] вновь. (46)

 

И когда должно было заклать мальчика,

Пришел Варуна в обличье брахмана. (47)

 

Его увидев, царь тотчас же поклонился и, стоя перед ним,

Сложивши ладони, радостный, ответил лучшему из богов: (48)

 

«После того как данным богами опоясан священным шнуром сын мой, он годен [быть] пашу.

Милостью твоей я избавился от скорби, вызванной несчастьем быть бездетным. (49)

 

Жертвоприношение, сопровождаемое раздачей богатых даров, хочу совершить я.

Слушай же насчет срока [его], о знаток дхармы, правду говорю я. (50)

 

По окончании обряда самавартана я совершу желаемое тобой[146].

Явив ко мне милость, до тех пор подождать ты должен!» (51)

 

Варуна сказал:

 

Ты обманываешь меня, о царь, наполненный любовью к сыну,

Вновь и вновь измышляя различные уловки, о многомудрый. (52)

 

Сейчас я удалюсь, о великий царь, побуждаемый твоими словами,

Но я вернусь во время [проведения] обряда самавартана. (53)

 

Молвив так, удалился Держатель петли. Попрощавшись с ним, о владыка народа,

Царь, радостный, стал исполнять свои обязанности, как и прежде. (54)

 

Видя, что приходил Варуна, рассудительный мальчик,

Знающий о сроке жертвоприношения, был терзаем тревогой. (55)

 

Он здесь и там расспрашивал о причине скорби царя

И, прознав о грозящей ему смерти, задумал побег. (56)

 

Посоветовавшись с придворными и приняв твердое решение,

Он ушел из того города и бежал в лес. (57)

 

После того как сын бежал, царь тяжко горевал

И разослал своих посланцев с желанием его отыскать. (58)

 

Итак, по прошествии времени, Варуна пришел во дворец

К царю, сжигаемому тоской, и молвил: «Сверши же жертвоприношение!» (59)

 

Царь, поклонившись ему, ответил: «О бог богов! Что мне делать?

Я не ведаю, куда сын мой бежал, охваченный страхом. (60)

 

Повсюду: в малодоступных местностях в горах и в обителях мудрецов

Ищут его мои посланцы и не находят, о Властитель морских чудищ. (61)

 

Скажи же, о великий царь, что делать мне, после того как сын бежал!

Нет моей вины в этом, о всеведущий, но эта вина [злого] рока!» (62)

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав слова царя, разгневанный Прачетас проклял его в ярости, обманываемый снова и снова: (63)

 

«О царь! Поскольку ты вводил меня в заблуждение своими словами,

Поэтому страшная болезнь водянка пусть одолеет тебя![147]» (64)

 

Вьяса сказал:

 

Таким образом, владыка земли, проклятый рассерженным Прачетасом,

Стал страдать царь болезнью, причиняющей мучения. (65)

 

Наложив на царя такое проклятие, Держатель петли удалился в собственные чертоги,

А царь, пораженный тяжким недугом, очень страдал. (66)

 

Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Варуна проклинает Харишчандру».

 

КОММЕНТАРИЙ

 

[1] 1.1(2). Праведный сын Парикшита вновь спросил Вьясу (vyAsaM papraccha dharmAtmA parIkSita-sutaH punaH) – подразумевается, что Девибхагавата-пурану пересказывает Вьяса сыну Парикшита царю Джанамеджае на великом жертвоприношении змей, устроенном этим царем. Об этом жертвоприношении рассказывается в самой ДБП, II, 11.

[2] 1.2. … о династии царей-потомков Сурьи подробно, // А также потомков Сомы (sUrya-anvayAnAM ca rAjJAM vaMzasya vistaram // tathA soma-anvayAnAM ca) - Сурья в индийской мифологии – это бог Солнца, а Сома – бог Луны. Солнечная и Лунная династии – это соответственно два главных рода царей и героев. Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама. Прародителем Лунной династии является Сома. Первым царем ее был Пуруравас, сын Будхи, владыки планеты Меркурий, и внук Сомы. Прославленные потомки Пурураваса: Нахуша, Яяти, Душьянта, Бхарата, Шантану, а также Дхритараштра и Панду, чьи сыновья - герои Махабхараты кауравы и пандавы (Мифы народов мира, т. 2, с. 81, 459).

[3] 1. 4(1). Все они были почитателями Высшей Шакти … (te hi sarve parA-zakti-bhaktA) – это, конечно же, поздняя интерпретация. Аналогично в шиваитской пуране эти цари были бы объявлены почитателями Шивы, а в вишнуитской – Вишну.

[4] 1.11(1). Рудра из гнева возник … (rudro rogAt samutpanno) – Рудра – божество, персонифицирующее грозу, яростный нрав и гнев, поэтому он и происходит из гнева Брахмы. Рудра прославляется уже в Ригведе, позднее стал ассоциироваться с Шивой (Лунный свет санкхьи, с. 313; Мифы народов мира, т. 2, с. 389)

[5] 1.11(2). Санака и прочие (sanakAdayaH) – это четыре «духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи высших миров) и считаются покровителями традиции санкхьи (Лунный свет санкхьи, с. 313).

[6] 1.10-11. Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы. В других источниках и Маричи имеет иное происхождение, так, в Брахмавайварта-пуране (кн. I) Маричи возникает из плеча Брахмы, Атри – из правой ноздри, Крату – из левой и др. (Темкин, Эрман, с. 236).

[7] 1.12(2). известная под именем Вирини, величается в пуранах (viriNI nAma vikhyAtA purANeSu mahIyate) – Вирини отождествляется с Ночью (ratri) и иногда также именуется Ратри (Темкин, Эрман, с. 237).

[8] 1.18-33. миф о Нараде и сыновьях Дакши, излагающийся здесь, встречается также во многих других пуранах, ср. Вишну-пурана, I; Бхагавата-пурана, VI, 5. В Вишну-пуране Дакша порождает сыновей позже, чем дочерей, и своим проклятием обрекает Нараду не на гибель и последующее рождение в образе собственного сына, а на то, что он становится вечным странником. В Бхагавата-пуране сыновья рождаются раньше, чем дочери, но версия проклятия здесь та же, что и в Вишну-пуране. То же самое говорит и Ваю-пурана. В Брахмавайварта-пуране Нарада препятствует умножению потомства самого Брахмы, который его и проклинает, и которого, в свою очередь, проклинает Нарада в ответ. В версии Брахма-пураны Брахма становится заступником Нарады, которого Дакша хочет погубить, и смягчает последнего, благодаря чему Нарада рождается снова уже как сын Кашьяпы. Сыном Кашьяпы Нарада становится и в некоторых других пуранах (Темкин, Эрман, с. 74, 250; ШБ, с. 237-285).

[9] 1.24(1). по воле судьбы (daiva-yogataH) – по мнения академика Б. Л. Смирнова, понятие «дайва» (судьба) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142).

[10] 1.34(2). шестьдесят дочерей родила Вирини (SaSThir bhUyo ’sRjat kanyA viriNyAm) – в других источниках говорится о пятидесяти дочерях (Мифы народов мира, т. 1, с. 348).

[11] 1.35(2). тринадцать отдал в жены Кашьяпе (trayodaza prAdAt kazyapAya) – эти тринадцать стали прародительницами различных видов живых существ, из них старшая, Дити, стала матерью данавов, а третья, Адити – матерью двенадцати светлых богов – адитьев (Шатапатха – брахмана, XI; Махабхарата, XII) (Мифы народов мира, т. 1, с. 348).

[12] 1.37(2)-38. в индийской мифологии боги, и демоны-асуры, разделенные на два класса: данавы и неупомянутые здесь дайтьи – ведут между собой бесконечную войну. В этой войне асуры иногда одерживают победы, но в конечном итоге боги всегда берут верх.

[13] 2 - 7. Главы со вторую по седьмую седьмой книги Девибхагавата-пураны содержат в основном историю отшельника Чьяваны и царевны Суканьи, излагающуюся в третьей книге Махабхараты (122-125). Более древняя версия этой легенды содержится в Шатапатха-брахмане (IV). Сам же миф о Чьяване, которому вернули молодость Ашвины, упоминается уже в Ригведе (I). Версия же, изложенная в ДБП, поздняя и самая распространенная. Она содержит в себе элементы, которые отсутствуют в версии Махабхараты и Шатапатха-брахманы. Так, если в Махабхарате Шарьяти отдает Суканью Чьяване по первому его требованию, не спрашивая ее согласия, то в ДБП Шарьяти не хочет отдавать свою дочь, и та сама уговаривает его (3, 34-39). Затем, в ДБП подробно описывается «расписание дня» Суканьи, когда она живет с Чьяваной (4, 1-25), а в Махабхарате об этом сказано совсем кратко. В ДБП Суканья для того, чтобы узнать, кто из трех юношей ее муж, возносит молитву Деви (что естественно для шактистской пураны), и та указывает ей на Чьявану (5, 31-39), а в версии Махабхараты царевна узнает своего собственного супруга, просто «испросив совета у сердца и разума» (123, 19). В Джаймини-брахмане же Чьявана подает супруге специальный знак. В Шатапатха-брахмане о погружении Ашвинов и Чьяваны в озеро вообще не упоминается (Темкин, Эрман, с. 251). В эпосе Шарьяти является в обитель Чьяваны, только услышав о произошедшем чуде (124, 1), а в пуране он отправляется туда по просьбе царицы и, увидев Суканью вместе с Чьяваной, принявшим облик юноши, сначала подозревает свою дочь в том, что она убила старого подвижника, а этот юноша ее любовник, но царевна рассеивает его подозрения, поведав о произошедшем (5, 6-36). В седьмой главе седьмой книги (24-29) по просьбе Индры, которому угрожает Мада, является Брихаспати и советует богу умилостивить Чьявану, создавшего Маду. Этого в Махабхарате тоже нет. О других различиях между версиями см. ниже.

[14] 2.4. Припав головой к его стопам и предстоя перед ним, // Предложил ему сидение и, воздав ему почести со вниманием (praNamya zirasA pAdau tasyAgre saMsthitas tada // tatas tasya AsanaM dattvA kRtvA arhaNam athAdarAt) – согласно правилам приема гостя, излагаемым в грихья-сутрах, хозяин должен непременно предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (виштара или курча) из травы, 2). воду для омовения ног (падья), 3). «почетную воду» (аргхья), и 5). «медовую смесь» (мадхупарка) (Махабхарата 1987, с. 733).

[15] 2.6(2). прославлены в роду седьмого Ману (saMkhyAtAH saptame ’smin manoH kule) – Ману – это общее имя для прародителей людей – четырнадцати сыновей Брахмы, появляющихся последовательно в каждую из манвантар – четырнадцати периодов Ману (времени существования периодически гибнущей вселенной). Мы живем в эпоху седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата, поскольку он является сыном бога Солнца – Вивасвана. Об этом см. ниже 2, 16.

[16] 2.12(2). обретя превосходную шакти (prApya zaktim anuttamAm) – об обретении Брахмой и другими членами тримурти своих шакти рассказывается в третьей книге Девибхагавата-пуране в шестой главе.

[17] 2.14-15. Имена жен Кашьяпы в различных версиях не совпадают (Рамаяна, VII, 4; Махабхарата, I, 59 и др.). Как уже говорилось выше (см. примеч. к 1.35(2)), Дити была прародительницей дайтьев, Дану – данавов, а Адити – адитьев. Затем, Тими породила обитателей вод, Кродхаваша – комаров, змей и других вредоносных существ, Вината - Гаруду и Аруну, Кадру – змей, Ямини – саранчу, Каштха – непарнокопытных животных, Аришта – гандхарвов, Сураса – ракшасов, Ила – деревья и кустарники, Муни – апсар, Тамра – крупных хищных птиц, Сурабхи – коров, Сарама – хищных животных (это согласно версии Бхагавата-пураны, 6, 6). Кроме этого, внук Кашьяпы от его сына Вивасвана становится прародителем людей. Итак, Кашьяпа, будучи отцом богов, асуров, людей и прочих видов живых существ, как бы символизирует изначальное единство, предшествующее процессу творения. Поэтому иногда он идентифицируется с Праджапати или Брахмой (Мифы народов мира, т. 1, с. 629; ШБ, с. 410-411).

[18] 2.18(1). Индра среди царей (rAjendra) - «Индра» в Пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

[19] 2.33(1). любимая царем и всеми матерями (pituH priyA ca mAtRNAM sarvAsAM) – в случае полигамной семьи было положено, чтобы ребенок относился к другим женам отца как к собственной матери.

[20] 2.33(2). недалеко от города было озеро (nagarAn nAtidUre ’bhUt saro) – обитель Чьяваны локализуется в горах Сатпура (Вайдурья), близ берегов реки Пайошни. Пайошни же – это нынешняя река Пурна, приток Тапти (или Пурна вместе с нижним течением Тапти). По другим данным, Пайошни – отличный от Пурны приток Тапти (Махабхарата 1987, с. 651, 663).

[21] 2.33(2). подобное Манасе (mAnasa-sannibham) - озеро, расположенное близ горы Кайласы в Гималаях. В Ваю-пуране - одно из четырез священных озер близ горы Меру, эти озера образовались после того, как ушла вода четырех потоков, на которые, в соответствии с основными сторонами света, разделилась при нисхождении с небес река Ганга (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 260 - 261).

[22] 2.43(1). созерцая Высшую Амбику (dhyAyan … parAmbikAm) – это явно поздняя шактистская интерпретация.

[23] 2.57-58. Так же и в версии Махабхараты (3, 122, 10-19). В версии же Шатапатха-брахманы и Джайминия-брахманы вследствие проклятия Чьяваны в государстве Шарьяти началась смута, и тяжелый недуг поразил царское войско (Темкин, Эрман, с. 77, 251).

[24] 2.65(2). ни мыслью, ни словом, ни делом (manovAk-kAya…) - деяние, слово и мысль есть тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 23, 170).

[25] 3.28-29(1). Ахалья – в индуистской мифологии жена мудреца Гаутамы. Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра явился в его обитель и соблазнил Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рамаяна, I, 4748; Брахмавайварта-пурана, IV, 47; Падма-пурана, I, 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, Эрман, с. 73, 250).

[26] 3.56(1). Выдай же мне для ношения одежду из луба и шкуру лани превосходную (valkalaM paridhAnAya prayaccha Ajinam uttamam) – такую одежду носили отшельники.

[27] 3.59(2). Как Арундхати, законная супруга Васиштхи (arundhatI vasiSThasya dharma-patnI yathA) – речь идет о мифе о женах семи мудрецов (Махабхарата, III, 213 -215). Богиня Сваха воспылала страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется в лес, терзаемый желанием к женам семи мудрецов, Сваха решает принять облик этих жен, пойти к Агни и ввести его в заблуждение. Согласно версии Махабхараты, сначала она принимает облик Шивы, супруги Ангираса, согласно же версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике она предстает перед Агни и добивается своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен других из семи мудрецов и шестикратно соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги Васиштхи, особенно сильно преданной мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были оклеветаны и изгнаны своими мужьями, лишь Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли на небо и стали звездами Криттиками. А после того, как мудрецы узнали, что их жены невиновны, они также взошли на небосвод и составили созвездие Семи мудрецов (Большая Медведица). Близ этого созвездия мерцает и звезда Арундхати (это звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443 - 446, Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с. 180 - 181, 263).

[28] 3.60(2). целомудренная Анасуйя, супруга Атри, прославлена на земле (anasUyA … sAdhvI bhAryA ’treH prathitA bhuvi) – см. примеч. к 3.59(2).

[29] 4.7(2). … давала (…) бетелевые орешки и листья (pUgaM patrANi dadau) – бетель (tAMbula) – это род ползучего полукустарника Piper betel с овальными листьями, пряными и острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные изестью, заворачиваются семена арековой пальмы, так называемый бетелевый орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. При жевании бетель оказывает легкое тонизирующее действие. Угощение бетелем – это знак особого внимания в индийском этикете. Используется бетель и как подношение индуистским божествам в пудже (Шивананда, с. 293).

[30] 4.17(1). В брахма-мухурту встав (brAhme muhUrte cotthAya) – согласно разъяснению Ерченкова О.Н., мухурта – это единица времени у индийцев, равная одной тринадцатой дня или 48 минутам. Брахма-мухурта – это промежуток времени в одну мухурту до восхода Солнца. Это приблизительно время с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого совершаются предварительные ритуалы перед утренней сандхья-бандханой: подъем, утреннее омовение, чистка зубов, нанесение на тело знаков принадлежности к определенной секте индуизма: тилака или трипундра и др. С момента восхода Солнца или незадолго до него начинается совершение непосредственно сандхья-бандханы.

[31] 4.19(2). омывала его стопы землей и глиной (mRj-jalAbhyAM ca prakSAlya pAdAv asya) - глина (глинистая земля) используется для омовения в индуистских обрядах (Сурендра Мохан, с. 16 - 17, 26).

[32] 4.23(1). первая сандхья наступает (sandhyA pUrvA pravartate) – сандхья – три отрезка времени: утром, в полдень и вечером. В течение их правомерные индуисты должны совершать религиозные обряды (возлияния воды, повторение мантр и др.), которые также именуются сандхья (или сандхья-бандхана) (Махабхарата 1987, с. 740).

[33] 4.29(1). идущая слоновьей походкой (gaja-gAmini) - сравнение походки красавицы с поступью величавой слонихи, столь необычное для европейца, является весьма распространенным в древнеиндийской литературе.

[34] 5.32(1). Обереги мою дхарму целомудренной женщины (rakSa me … sati-dharmaM) – дхарма женщины, согласно индуистским текстам, заключается, прежде всего, в верности мужу и почитании его, как бога. См. например Сказание о беседе Драупади и Сатьябхамы в третьей книге Махабхараты (222-224) (Махабхарата 1987, с. 461-465).

[35] 5.33(2). наполненный движущимся и неподвижным (sthAvara-jaMgamam) - традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под "движущимся и неподвижным" подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана-тантра, с. 160).

[36] 5.35(2). … нерожденная пракрити, полная, показывающая приятное пуруше (ajA … prakRtiH pUrNA puruSa-priya-darzanA) – в санкхье пуруша часто ассоциируется со зрителем, а пракрити – с танцовщицей или актрисой, исполняющей танец, то есть являющей мироздание. Ср. ДБП, III, 4, 31.

[37] 5.36. ср. Деви-махатмья, 1, 56-57; 4, 15; 4, 37; 11, 7-8, 11, 12; 12, 40 и др.

[38] 5.53(1). на золотой горе (kanakAcale) – то есть на горе Меру (Apte, p. 131).

[39] 6.2. Что есть сила человека против силы Царя богов (mAnuSasya balaM kIdRg deva-rAja-balaM prati) - отличие индуистской мифологии, например, от древнегреческой, заключается в том, что в ней человек благодаря совершению аскетических подвигов может стать даже сильнее богов. В мифологии же древних греков люди, которые хотят сравняться с богами, подвергаются жестокой каре (как, например, Беллерофонт).

[40] 6.17(2). На горе, вследствие всех грехов, дочь бывает у воплощенных (sarva-pApais tu duHkhAya putrI bhavati dehinAm) – в индуистском, как и вообще в традиционном обществе, предпочтение отдавалось рождению мальчика, а девочка считалась ребенком «второго сорта». У раджпутов даже существовал обычай умерщвления новорожденных девочек, так как дочь ассоциировалась прежде всего с необходимостью обеспечить ее приданым (Успенская, с. 213).

[41] 6.20(2). Несмываемый [грех] убийства … женщины (strI-hatyA dustarA) - убийство женщины считалось тягчайшим грехом. Даже великий бог Вишну вследствие убиения матери Ушанаса, защищавшей асуров, был проклят ее супругом Бхригу и вынужден был, по этому проклятию, семь раз рождаться на земле (Темкин, Эрман, 49 - 50). Этот миф излагается в Падма-пуране, V и самой ДБП, IV, 10.

[42] 6.55(1). Не помесь они, но родились как сыновья законной супруги Солнца (na saMkarau samutpannau dharma-patnI-sutau raveH) - после того как супруга бога Солнца Вивасвана по имени Саранью бежала, приняв облик кобылицы, сам Вивасван обернулся конем и отправился на ее поиски. Он настиг ее, после чего между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и именно тогда и появились на свет Ашвины, что значит "Рожденные от коня" (Темкин, Эрман, с. 24).

[43] 6.60(1). соблазнитель Ахальи (ahalyA-jAra) – см. примеч. к 3.28-29. Чьявана специально именует так Индру, чтобы, припоминая его прошлые грехи, уязвить его.

[44] 6.60(2). губитель Вритры (vRtra-ghna) – эпитет Индры. Вритра (vRtra, букв. «затор») – демон, противник Индры, преградивший течение рек, являющийся олицетворением хаотического принципа, сын Дану. Победа над Вритрой – основной подвиг Индры. Поединок с Вритрой описывается в ряде текстов, наиболее авторитетной является версия Ригведы (I, 32). Победа Индры над Вритрой соответствует космогоническому акту перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).

[45]7.2(2). Я убью тебя, врага, точно второго Вишварупу (vadhiSyAmi dviSaM taM tvAM vizva-rUpam ivAparam) - Вишварупа (vizvarUpa, букв. «принимающий все формы») – трехголовое существо, сын Тваштара, похитивший коров и за это пораженный Тритой и Индрой (Ригведа, X, 8, 8-9) или плотником (в версии Махабхараты). Вишварупа был пурохитой (жрецом) богов, но тайно перешел на сторону асуров. За это Индра срубает все три его головы. Убиение Вишварупы – второй, после убиения Вритры, подвиг Индры (Мифы народов мира, т. 1, с. 238).

[46] 7.13(1). … замысел Чьяваны был осуществлен благодаря силе тапаса (kRtyA samutpannA cyavanasya tapobalAt) – обычно мудрецы в индуистской мифологии предаются подвижничеству с целью накопления оккультной энергии, называющейся словом tapas, что означает «жар, пыл». Для этого, находясь в уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в той или иной позе. Силой накопленного тапаса мудрец может совершать сверхъестественные деяния (Махабхарата 2000, с. 319-320).

[47] 7.13(2). [Восстал] могучий, свирепый муж с огромным телом, великий асур (prabalaH puruSaH krUro bRhat-kAyo mahAsuraH) – в Джайминия-брахмане Маду создают мудрецы для борьбы с врагами. В Махабхарате особенно подчеркивается превосходство Чьяваны над Индрой, который просит у Чьяваны пощады. То же самое мы видим и в ДБП. В Шатапатха-брахмане эпизод борьбы Чьяваны с Индрой вообще отсутствует, мудрец просто указывает Ашвинам средство, благодаря использованию которого боги сами предоставляют им право на сому (Темкин, Эрман, с. 251).

[48] 7.38. Успокоив потрясенного бога, затем Маду сын Бхригу // Вложил в женщин, опьяняющие напитки, игральные кости и охоту (devam Azvasya saMvignaM bhArgavas tu madaM tataH // vyabhajat strISu pAneSu dyUteSu mRgayAsu ca) - таким образом, Мада, который, кстати, существовал и прежде, и вызывался мудрецами, был расчленен Чьяваной и принужден отныне вести претворенное существование в объектах и занятиях, считавшихся греховными (Махабхарата 1987, с. 664). В Законах Ману именно эта четверка именуется наихудшей в группе пороков, порожденных желаниями (7, 50).

[49] 7.51. гимны, горы // Океаны, реки, принявшие божественный облик (chandAMsi parvatAs tathA // abdhayaH saritaz cApi divya-rUpa-dharAH) - в индийской мифологии неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия могут принимать человеческий облик.

[50] 8.8-9(1). эта легенда содержится в третьей книге Махабхараты. Благодаря совершенным подвигам Арджуна удостаивается чести живым взойти на небо Индры, своего настоящего отца. Индра дарует ему чудесное оружие богов, а Арджуна оказывает богам помощь в борьбе с демонами. Кроме того, в мире Индры Арджуну пыталась соблазнить апсара Урваши. Однако герой отверг ее домогательства, сославшись на то, что она была женой Пурураваса, царя Лунной династии и предка Арджуны. Тогда обиженная Урваши обрекла Арджуну на бесплодие, но Индра ограничил срок проклятия одним годом. После долгого пребывания на небесах герой вернулся на землю, где в лесу жили в изгнании четыре его брата и их общая супруга Драупади (Махабхарата III, 43-49; Махабхарата 1987, с. 105-119).

[51] 8.10. могучие дайтьи, // Достигнув и завоевав обитель Индры, пребывали там (daityAz cApi mahAbalAH // jitvendra-sadanaM prApya saMsthitAs tatra) - в индуистской мифологии демонические существа - асуры и ракшасы - могут добиваться временных успехов в борьбе с богами и даже, разгромив войско Индры, захватить его столицу (примеры - Равана, Тарака, Махиша, Джаландхара), но, в конечном итоге, боги всегда одерживают вверх, см. также примеч. к 1.37(2) - 38.

[52] 8.11-13. об этом более подробно рассказывается в Махабхарате (I, 91-93) и в третьей главе второй книги ДБП. Вследствие проклятия, наложенного Брахмой, Махабхиша родился на земле как царь Лунной династии Шантану, а Ганга, ниспавшая на землю, стала его женой. От Шантану у Ганги родилось восемь сыновей – воплощений божеств-васу, проклятых мудрецом Васиштхой за похищение его коровы. Детей, как только они рождались, Ганга бросала в воду, чтобы избавить их от человеческого состояния, но последнего сына, покидая Шантану, оставила ему на воспитание. Этот сын, названный Гангадаттой («дарованный Гангой»), стал известен под именем Бхишмы – двоюродного деда и наставника кауравов и пандавов.

[53]8.27(1). зря превратность времени (dRSTvA kAlasya paryayam) - "превратность времени" - многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое время (kAla). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6, 14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования. Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.

[54] 8.28(1). поглощены временем все (grastAH kAlena ve sarve) – см. примеч. к 8.27(1).

[55] 8.28(2). Двадцать седьмая Двапара начинается (saptaviMzatimo dyaiva dvAparas tu pravartate) – это Двапара-юга в двадцать седьмой махаюге из семидесяти одной, содержащихся в седьмой манвантаре – эпохе Ману Вайвасваты, см. примеч. к 2.6(2).

[56] 8.29(2)-42. в этих шлоках вкратце излагаются мифы, связанные с Кришной, содержащиеся в Харивамше, Бхагавата-, Вишну- и Брахмавайварта-пуранах. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну. Чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Махабхарате. В Бхагавад-гите, включенной в шестую книгу Махабхараты, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. Спустя 36 лет после бит