Структура мировоззрения. Философские основания картины мира

ПРЕДМЕТ И ЗАДАЧИ ФИЛОСОФИИ

Философия – это наука, или мировоззренческая система о наиболее общих законах развития природы, общества и сознания.

Существуют три взгляда на предмет философии:

1) Наука о наиболее общих законах, закономерностях и принципах мироздания.

2) Познание, которое свободно от догм, но не достигшее привычной для нас научной точности.

3) Изучение не только мира, универсума самого по себе, но и отношения человека и мира.

Основные разделы философии:

1)Онтология – это учение о бытие. Основное понятие онтологии – бытие. Рассматриваемые проблемы раздела: критерии бытия, виды бытия, причинность, пространство и время, живое и неживое, сознание и разум.

2) Гносеология – теория познания. Основное понятие Гносеологии – истина. Рассматриваемые проблемы раздела: познаваемость мира, критерии истины, методы познания, оптимальность метода.

3) Аксиология (этика, эстетика) – это учение о благе и ценностях. Основное понятие аксиологии – ценность. Рассматриваемые проблемы раздела: объективность ценностей, виды ценностей, иерархия ценностей.

Функциями философии являются: мировоззренческая, познавательная, логическая, социально – адаптивная, критическая, воспитательная, прогностическая, методологическая.

На основной вопрос философии: «Что первично и познаваем ли окружающий мир?» материалисты с уверенностью отвечают: «Мир познаваем и познание это бесконечно». В свою очередь Идеалисты с уверенностью говорят: «Мир не познаваем».

Гераклит Эфесский.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

первоначалом всего сущего считал огонь;

вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);

был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;

выступал за материальность человеческой и мировой души;

был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».

Пифагорейцы.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:

первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

считали единицу мельчайшей частицей всего;

пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).

Элеаты.

Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

изучали проблемы познания;

жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;

были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты.

Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;

атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);

между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

атомы находятся в вечном движении;

существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют распадаются, после чего из этих же самых атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Философия Протагора.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Философия Сократа.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Сократические школы».

«Сократические школы» - философские учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Киники – философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Учение Платона о душе

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

Логика Аристотеля

В основу философской логики Аристотель кладёт ряд «категорий» – наиболее общих понятий, обозначающих самые общие характеристики бытия. Их перечень и число различны в разных его сочинениях. Чаще всего он называет десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Категория сущности – то есть, ответ на вопрос, чем именно является тот или иной предмет (человеком, лошадью, деревом, камнем и т. п.) – играет в философии Аристотеля особую роль.

Из сочетания различных категорий создаются сложные высказывания, которые логика Аристотеля делит на четыре вида общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные. Высказывания могут обладать различными типами модальности (возможность и невозможность, случайность и необходимость). Чтобы содержать в себе истину, они должны подчиняться законам логического мышления (закону тождества, закону исключения противоречия, закону исключённого третьего).

Высказывания тоже могут сочетаться, образуя силлогизмы с новыми логическими выводами. Например, из двух разных высказываний: 1. Все люди смертны и 2. Сократ – человек, вытекает третье: Сократ смертен. В своей философской логике Аристотель подробно разбирает различные виды силлогизма, различая в нём три фигуры с 16 модусами каждая. Силлогизмы могут давать как общие, так и частные выводы.

В сочинении «Топика» Аристотель анализирует свыше 300 «топов» – общих приемов мышления, направленных на достижение истины. Он излагает правила диалога, который следует вести посредством топов, и вскрывает недостатки отдельных их видов.

Метафизика Аристотеля

Главное содержание метафизики («первой философии») Аристотеля сводится к критике платоновского учения об обособленности мира идей от мира вещей. Аристотель доказывает, что «идея» – лишь конкретная форма материи, которую последняя приобретает при помощи «движения» (то есть, любого изменения). Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга. В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Материя каждого предмета содержит в себе возможность (потенцию) его существования, а форма даёт этой возможности осуществление. Материи всегда присуще внутреннее (а не получаемое извне) стремление воплотить содержащиеся в ней возможности – получить тот или иной конкретно-предметный вид. Эта присущая материи внутренняя тяга к «оформлению» в философии Аристотеля именуется энтелехией.

В некоторых сочинениях Аристотеля учение о материи и форме получает расширенную трактовку. Понятие «формы» рассматривается там с трёх различных сторон: не только как идея предмета «в настоящем времени», но и как совокупность возможностей, которые могут реализоваться из неё в будущем, а также как итог некоего создавшего её творческого акта. Таким образом, получается, что реальная вещь, с учётом ещё и её материи, имеет не два, а целых четыре основополагающих начала – «четыре причины», по выражению самого Аристотеля.

Любой переход возможности в действительность, в осуществление, по философии Аристотелю, есть движение. Благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются всё более и более сложные, постепенно восходя к первоисточнику всякого движения – «Первому двигателю», Богу. Бог есть «форма форм» – чистое мышление, чьим предметом может быть только высочайшее и совершеннейшее, то есть только он сам. Мышление Бога о самом себе не сопровождается никаким развитием, ибо он – законченная «высшая форма», последняя ступень совершенства, которую уже невозможно превзойти. Деятельность Бога, таким образом, состоит лишь в блаженном теоретическом самосозерцании, без практических актов. Бог Аристотеля, по сути, безличен. Он является не столько источником, сколько конечной целью природного движения, которое создается не его собственным деятельным усилием, а лежащей внутри материальных вещей тягой обрести более высокую идею и тем самым приобщиться к красоте и блаженству Божественного Разума. В философии Аристотеля Вселенная стремится к Божеству, но оно само относится к этому стремлению бездейственно. Важно, что как никакая форма не может существовать без материи, так, по мнению Аристотеля, и Бог не может существовать без материального мира.

Физика Аристотеля

Аристотель признаёт четыре первоначальные «стихии», образуемые четырьмя возможными сочетаниями двух главных материальных противоположностей: холода – тепла и сухости – влажности. Стихия теплая и сухая – огонь; теплая и влажная ­– воздух; холодная и влажная – вода; холодная и сухая – земля. Понятия о силе тяжести у Аристотеля нет. По его мнению, огню и воздуху просто изначально свойственно стремление вверх, а воде и земле – вниз. Путём этого своего разнонаправленного движения стихии смешиваются, порождая всё многообразие предметов и мира.

Вселенная Аристотеля

Земля и Вселенная, по Аристотелю, имеют форму шаров. Вселенная ограничена небом, образованным из пятой, божественной, вечной и неизменной стихии – эфира. Небо состоит из нескольких концентрических сфер. Одна из них, звездное небо, искони пребывает в совершеннейшем виде движения – круговом. Расположенные на ней звёзды – вечные, блаженные, живые существа, которые по своей организации неизмеримо превосходят человека. На других небесных сферах находятся планеты (включая Солнце и Луну), чей ранг ниже звёздного. Наглядно это подтверждается тем, что движение планет не чисто круговое. Их орбиты имеют не совсем правильное, косое положение. Шарообразная земля образует центр вселенной.

Аристотель о душе

Все живые существа земли обладают собственной энтелехией – душой. Аристотель в своей философии подразделяет души на три вида: питающаяся (растительная), чувствующая (животная), и разумная (человеческая). Как любая форма не может существовать без материи, так и душа не имеет бытия без тела. Впрочем, последнее утверждение Аристотель, судя по всему, относил лишь к первым двум видам души, а третью, разумную, её сторону, сопричастную Богу, он в некоторых отрывках признаёт бессмертной.

Человеческую волю Аристотель решительно полагает свободной.

Аристотель о природе

Вследствие вечного стремления материи ко всё более совершенному «оформлению» неорганический мир мало-помалу переходит в органический, а растительное царство – в животное. Таким образом, вся природа составляет одно целое, и жизнь, развиваясь вся ярче, достигает высшей ступени совершенства в человеке. Все эти «эволюционные» идеи подробно развиваются в научно-философских трактатах Аристотеля «О животных», «О душе» и др.

Этика Аристотеля

Добродетель состоит не в знании добра, ибо это знание само по себе не удерживает от дурных поступков. Философская этика призвана через многократное упражнение выработать в человеке сознательную тягу к доброму, сделав её постоянным качеством воли.

Суть добра – в господстве разумного элемента души над чувственными страстями. Истинное этическое поведение состоит в том, чтобы занимать разумную средину между противоположными крайностями, которые и есть пороки. Без добродетели невозможно счастье, составляющее цель жизни. Аристотель признаёт важность наслаждения, но считает высшей его разновидностью чувство довольства, вызываемое в человеке сознанием, что его поступки нравственны и хороши.

Добродетель является совокупностью целого ряда нравственных качеств. Каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности, но некоторые из них – в первую очередь, справедливость – являются долгом всех. Истинная нравственность теснейшим образом связана с идеей блага государства, потому Аристотель считает этическую философию очень близкой к общественной – «политике».

ЭТИКА СТОИКОВ И ЭПИКУРЕЙЦЕВ

Этика стоиков. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал. Настроение стоиков - пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным:

«На свете счастья нет, но есть покой и воля.»

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

Этика Эпикура. Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н. э.).

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Локк

Одним из самых выдающихся философов Нового времени был Джон Локк (1632-1704) «Вопрос о подлинной сущности системы философских взглядов Локка и месте в этой системе его основных идей и принципов – это в определенной мере вопрос о предпосылках научной философии – диалектического материализма», - пишет Г.А. Зинченко, один из исследователей творчества Локка.

Локк положил начало целой полосе в истории мысли – «британскому эмпиризму XVIII в., который развился затем и на французской почве, придав всей прогрессивности философии этого столетия новый облик…».

Главный труд Д. Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет и опубликовал в 1790г., а также многие другие работы сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма.

Исходным пунктом гносеологии Локка было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. В антитезе рационализму Декарта и Лейбница Локк разработал сенсуалистическую теорию познания.

Тезис об опытном происхождении разума, выдвинутый ещё Демокритом и Эпикуром, ставший центральным пунктом в гносеологических разработках Бэкона и Гоббса, получает фундаментальное обоснование только в творчестве Д. Локка в его «опыте о человеческом разуме».

Локк подвергает критике теорию врожденных идей, которая господствовала в современной ему философии. В своей критике Локк использует данные медицины, психологии, этнографии.

Объясняя богатство человеческих знаний его происхождением из чувств, из опыта, в которых человеку дана объективная природа, Локк гносеологически обосновывает материалистический тезис о природе, материи как естественном предмете человеческих знаний.

Локк различает два вида опыта: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта – реальный мир вне нас. Внутренний опыт – «рефлексия» совокупность проявления всей многообразной деятельности ума.

Одно из центральных мест в учении Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах, которое возникло под влиянием Р. Бойля. Первичные качества, это качества, неотделимые от тела, сохраняющиеся в нем постоянно, это реальные качества, такие, как плотность, протяженность, число и т.д. вторичные качества по мнению Локка не принадлежат самим вещам, хотя мы их воспринимаем, как принадлежащие им, это цвет, звук, вкус и пр. Иными словами Локк делит качества на объективные и субъективные.

Локк не сомневается, что внешний мир существует, но он считает, что точное и надежное знание мира является только через идей первичных качеств. Положение Локка о вторичных качествах не лишены противоречий и двусмысленности, что дало повод многим его толкователям обвинить философа в агностицизме. И.С. Нарский в связи с этим пишет «к слабым сторонам учения Локка о первичных и вторичных качествах восходили и агностицизм Юма, и «теория символов» Г. Гельмнгольца, и отчасти даже теория иероглифов Г.В. Плеханова». Философия и последующих веков по-разному трактовала данное учение.

Локку принадлежит видная роль в создании так называемого метафизического метода в философии. Анализ, расчленение явлений природы, их классификация, изучение каждого явления в отдельности доминировали в науке Нового времени. Как отмечает Энгельс, Бэкон и Локк перенесли данные метод из естествознания в философию, где он надолго стал господствующим.

Согласно Локку идеи, приобретенные из ощущений и из рефлексий составляют лишь материал для знания. Этот материал должен пройти обработку путем сравнения, сочетания и отвлечения, или абстракции.

Не все идеи одинаково ценны для познания, одни из них ясны и отчетливы, другие – смутные. По своему значению для познания идеи бывают 1) реальные (или фантастические), 2) адекватные (или неадекватные), 3) истинные (или ложные).

Учение Локка о языке связано с его теорией абстракции. Согласно Локку слова становятся общими, поскольку они становятся знаками общих идей. Все отвлеченные общие идеи – произведения разума. По степени точности Локк различает три вида бесспорного знания: созерцательное или интуитивное, демонстративное и чувственное. Локк считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.

Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.

Беркли

Большое место в философии и гносеологии Нового времени занимают логико-гносеологические учения идеалистического эмпиризма Д. Беркли и Д. Юма.

Родоначальником откровенной субъективно-идеалистической тенденции в понимании логического мышления и вопросов гносеологии Нового времени был Джорж Беркли (1685-1753).

В борьбе против материализма Беркли старается опереться на некоторые двусмысленные положения сенсуализма Локка, а также на феноменалистское понимание чувственного опыта.

Беркли пытался доказать, что существование как таковое и существование в восприятии – тождественны. Главный тезис его субъективного идеализма – «существовать – значит быть воспринимаемым. Непосредственным объектом нашего познания по Беркли является не внешний объект, а лишь наши ощущения и представления.

Философское учение Беркли (основные его произведения «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Алеифрон или Мелкий философ» (1732), «Сейрис или Цепь философских размышлений и исследований…» (1744) проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии.

Беркли пытался объяснить существо познавательного процесса как познание своих же собственных ощущений, познающий субъект имеет дело не с внешними предметами, а с ощущениями, которые собственно и составляют сами эти предметы. По Беркли вещи или единичные предметы есть не что иное, как модификация нашего сознания. Беркли используя учение Локка о субъективности «вторичных качеств», объявляет феноменами сознания все качества вещей, как первичные, так и вторичные.

Все вещи и все их качества представляют собой только комбинацию различных ощущений или собрания идей.

По Беркли существует три критерия реальности. Первый критерий – это сама возможность ощущений или чувственного восприятия. Второй критерий – различная степень «реальности» идей. Идеи у Беркли бывают ясные и устойчивые и слабые и неустойчивые. Первые идеи – порождение духа, более могущественного и мудрого, чем человеческие духи. В первых идеях больше реальности, чем во вторых, они «более упорядочены и отчетливы». Третий критерий реальности – это восприятие одних и тех же явлений одновременно различными людьми, а не одним человеком.

Как замечает П.Д. Шашкевич «… ни один из рекомендованных Беркли критериев реальности идей не является надежным именно потому, что все они не выводят нас из сферы сознания, т.е. имеют субъективно-идеалистический смысл».

Беркли, отвечая на вопрос о том, откуда берутся все наши идеи и что их обуславливает, отрицает объективное существование внешнего мира и указывает на бога как на первопричину человеческих идей и сознания. В данном случае Беркли переходит на позицию объективного идеализма. В результате мир у Беркли – это порождение единой верховной причины.

Такое решение вопроса относительно источника природы и чувственных идей приводит Беркли к идеалистической концепции абстрактного мышления. Беркли, как основоположник идеалистического номинализма отбрасывает локковскую теорию мышления, считая, что наш ум вообще не способен образовать отвлеченные идеи или общие понятия. Он создает собственную теорию репрезентативного мышления, где общее понятие заменяет слово – знак, символ.

Субъективно-идеалистическое учение Беркли нашло своё продолжение в творчестве Д. Юма. Используя многие положения своего предшественника, он придал им агностическую окраску.

Юм

Главное место в философии Девида Юма (1711-1776) занимает его теория познания. В процессе её создания Юм исходит с одной стороны из гносеологии Локка, а с другой из субъективно-идеалистического учения Беркли. Юм отвергает материализм Локка и использует идеалистические элементы его теории познания. Отклоняя религиозный догматизм Беркли, Юм соглашается с его субъективным идеализмом.

Юм создает особую гносеологическую систему, в которой субъективный идеализм Беркли, переработанный в нужном направлении, сочетается с агностицизмом.

В 1739-40гг. Юм публикует главный свой труд «Трактат о человеческой природе», первая книга которого «О познании» была посвящена вопросам гносеологии, эту тему он также развивал в «Исследовании о человеческом познании» (1748) и др.

Свою теорию познания Д. Юм строит на анализе соотношения различных элементов человеческого познания «одна из особенностей учения Юма состояла в том, что он сделал методом своей теории познания – психологический анализ».

Элементы человеческого познания Юм считает впечатления и идеи, которые он объединяет общим термином «перцепции». «Перцепции» – это всякое содержание сознания безотносительно к своему источнику.