Философы французского Просвещения об обществе и человеке

Центральное место в философии Французского Просвещения занимает проблема человека.

При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве.

Отвергая теологическое учение о душе, французские материалисты считали, что ощущение, мышление, «все способности души» всецело зависят от «телесной субстанции», разрушение которой ведёт к прекращению всей психической деятельности человека.

Душа, по мнению Ламетри, - это лишённый содержания термин, которым здравый ум обозначает ту часть нашего организма, которая мыслит. Он подчёркивает зависимость всех способностей души от особой организации мозга и всего тела. Отвергая религиозный дуализм в понимании человека, Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную сложную машину, наделённую способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Он не отрицает и роли воспитания в организации человека-машины. В работе «Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны, злы и поэтому дурных людей всегда больше, чем добродетельных, живущих своим собственным благом ради общества.

В отличие от Ламетри Дидро разделяет теорию врождённого нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека.

На примере Ламетри и Дидро можно видеть, что изучение естественных наук в целом оказало существенное влияние на стиль философского мышления французских просветителей.

Жан-Жака Руссо (1712 – 1778) считал, что «человек – по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» (1750) Руссо показал противоречивый характер развития цивилизации. Он противопоставлял своей эпохе – эпохе сословных привилегий и лицемерия – простоту, невинность и добродетель первобытных людей.

В своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) Руссо утверждает концепцию гражданской свободы. Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. В целях смягчения неравенства философ предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

Теория общественного договора, развиваемая Руссо, подверглась значительному изменению у П. Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист и атеист), в работах которого, завершает свое формирование антропосоциальная философия французских просветителей.

Гольбах сущность общества видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же условия общественного договора учитывают интересы как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности.

Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это – непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию.

С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинён законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека.

Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеций. Он считал, что у человека всё сводится к ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются физические удовольствия и страдания. Но так же, как и Ламетри, он не отрицает «всемогущества воспитания».

Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Ш. Монтескьё, П. Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители выступали против прославления тех честолюбивых монархов, которые предпочитают нести в другие страны опустошение и смерть.

У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках социальных противоречий и катаклизмов, присущих обществу.

Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещённых правителей».