Философия древнего китая. конфуцианство, даосизм.

Философия древнего Китая. Даосизм и конфуцианство. Китайская философия, сово­купность философских учений, по­лучивших развитие в Китае в период с древнейших времен до наших дней; характеризуется ярко выра­женной самобытностью. Ключом ко всей философии Китая может слу­жить идея гуманизма: человек и об­щество были основными темами, которые занимали китайских мудре­цов древности;этические и полити­ческие дискуссии преобладали над метафизическим умозрением. Од­нако следует отметить, что концеп­ция божественного никогда не про­тиворечила этому гуманизму. На­оборот, основным положением китайской философии является утверждение неразрывной связи че­ловека и божественного (Небесно­го) начала. История китайской философии делится на четыре пе­риода: классический, неодаосско-буддийский, неоконфуцианский и современный. В классический пери­од (6—3 века до н. э.) получили раз­работку категории дао («путь»), дэ («добродетель»), жэнь («человеколю­бие»), и («справедливость») и инь— ян (космические элементы, символи­зирующие пассивное и активное, темное и светлое начала). В это вре­мя возникли конфуцианство, дао­сизм, моизм, легизм. Во второй пе­риод (3—11 века) произошел резкий поворот к метафизике. Опираясь на идею Лао-цзы о непостижимости природы, его последователи скон­центрировали внимание на пробле­мах бытия и небытия, сущности и яв­ления, всеобщего и единичного. Не­одаосские школы оказали влияние на распространившийся в Китае буддизм. Это привело к возникнове­нию самобытных школ китайского буддизма, в центре внимания кото­рых оказался принцип проявления всеобщего в единичном. В неокон­фуцианский период (11—19 века) влияние буддизма и даосизма побу­дило конфуцианских философов к разработке метафизической базы для своей этики. Двумя основными категориями этого периода являют­ся син («природа») и ли («принцип»). В противовес буддийской концеп­ции нереальности мира и даосской концепции небытия, воспринятым конфуцианством как негативные и мистические, было оформлено уче­ние о «принципе», ли, как совокуп­ности позитивных, конкретных и ра­циональных законов, которые охва­тывают все существующее и всегда есть благо. Согласно неоконфуци­анцу Чжу Си (1130—1200), ли явля­ется первопричиной всего сущего. В человеческой природе присутст­вует ли, которое универсально для всех людей. Соединяясь с ци («ды­хание», «воздух»), оно становится уникальным и отличает одного чело­века от другого. Ци затемняет чело­веческую светлую сущность, поэто­му необходимо следовать универ­сальному принципу (ли), возвраща­ющему человека к первоначальной сущности. Таким образом, неокон­фуцианство признало первичность закона и вторичность материи. Лю­бопытно отметить, что три описан­ных выше периода находятся как бы в диалектическом движении и раз­витии: учения классического пери­ода рассматривали «земные» про­блемы, неодаосизм и буддизм — трансцендентные, а неоконфуци­анство связало их воедино.В со­временный период (20—-21 века), напротив, трудно выделить какую-либо одну преобладающую тен­денцию. Китайская философия 20 века прошла через стадии «вес-тернизации», реконструкции тра­диционной философии и триумфа марксизма. В начале 20 века в Ки­тай потоком хлынули работы пред­ставителей различных философ­ских направлений,начиная с Пла­тона, Канта и Гегеля и кончая Ницше, Шопенгауэром, Бергсо­ном, Кропоткиным и другими. Это обусловило трансформацию и рас­ширение поля философской мысли Китая, которая приобрела прагма­тический, научный и позитивист­ский характер. В современном Китае марксизм, идеи которого появились в этой стране в начале века, стал официальной филосо­фией. К 1949 году произошел пе­реход от ленинизма к маоизму. В настоящее время официальная идеология строится не на пропа­ганде философского наследия Ки­тая, а на его критике. Основные категории даосизма К ведущим даосским концепциям относятся принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что дао абсо­лютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) че­ловека, а в макрокосме — с дао Вселенной. Мудрец не должен, исхо­дя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристра­стий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и ра­ба, соединяется с вечностью и со Вселенной и не печалится ни о жиз­ни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяют «мягкому побеждать твер­дое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяю­щейся в том числе и в воинских единоборствах. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую тра­ту сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом — для установления в ней гар­монии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным ка­чествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Другим очень существенным для даосизма понятием является ка­тегория «ци». Под ци понимается исходная первосубстанция, из ко­торой как бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци стано­вится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом геле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежа­щих в основе различных систем ци гун (работа с ци). Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и диф­ференцируется. Два важнейших космологических состояния единого ци — это инь и ян (инь-ци и ян-ци) — т.е. женское, покой, холодное, темное, мягкое, с одной стороны, и мужское, движение, горячее, свет­лое, твердое — с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняю­щих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреп­лена в даосизме в понятии «Тай Цзи» («Великий Предел»). Принципы конфуцианства Понятие традиции тес нейшим образом связано с понятием куль­туры. Культура не может существовать отдельно от ее передачи, от преемственности. Представить себе культуру, существующую независимо от традиции, было бы примерно равнозначно пред­ставлению о живом организме, в котором прекращен обмен ве­ществ. Совокупность информации, составляющая содержание по­нятия «культура», живет в традиции. Культура немыслима без традиции, как традиция немыслима без культуры. Эти термины обозначают, т.о., не два различных феномена, а два аспекта одного феномена. Для Кснфуция традиция воплощалась в понятии «ли», которое переводится на европейские языки как «обряды», «этикет», «риту­ал», «правила благопристойности». «Ли» — не только правила веж­ливости и благопристойного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления. В древнекитайском городе-государстве любая социально значимая форма деятельности тре­бовала своего ритуала. В «ли», следовательно, включались не толь­ко правила вежливого обхождения; в форме ритуала символизиро­вались и религиозные взгляды народа, и его культурные традиции, и представления о добре и зле. Соблюдение «ли» означало не толь­ко выполнение определенных правил; в понимании Конфуция сюда входило и принятие ценностей, в этих правилах воплощенных. Конфуций большей частью употребляет данное слово в паре со словом «юэ», которое принято переводить как «музыка». В первую очередь оно обозначает ритуальные танцы, исполнявшиеся при дво­рах древнекитайских правителей под аккомпанемент музыкальных инструментов. Каждый звук и жест «музыки» воспринимались как нечто значимое, символизирующее чувства и действия историче­ских героев и помогающее почувствовать прошлое как нечто неот­делимое от настоящего. Интерпретация музыкального произведе­ния бывала весьма далека от беспристрастного анализа. Через историю она всегда вела к этике, к основным вопросам человече­ских взаимоотношений и жизни общества. Обряды («ли») вместе с музыкой («юэ») образуют в китайской традиции культуру, обозначаемую словом «вэнь». Это понятие возво­дится Конфуцием к Вэнь-вану (XI в. до н. э.), основателю династии Чжоу. В таком отождествлении качества с именем сказывается одна из особенностей мышления древних китайцев, связанная со струк­турой древнекитайского языка. Дело в том, что, в отличие от европейских языков, в древнеки­тайском полностью отсутствует категория времени. В древнекитай­ском языке для этого необходимо упоминание каких-то конкретных имен и событий. При такой структуре языка исчезает принципиаль­ная разница между прошлым, настоящим и будущим. Отсюда, с одной стороны, как бы постоянное «присутствие» фигур прошло­го; с другой—глубоко укоренившаяся привычка к приведению ис­торических прецедентов. Иначе говоря, определенный деятель ста­новится, как правило, воплощением определенного качества, и, вместо того чтобы сказать «деспот», называли имя деспота. Историк Сыма Цянь рассказывает, что Вэнь-ван отличался ис­ключительными нравственными достоинствами. Возникает прин­цип «вэнь», сочетающий в себе миролюбие, нравственность и куль­туру, выступающий как контраст воинственности Термин «вэнь» объединяет в себе широкий спектр значений, однако после того, как в качестве основного этического понятия Конфуций выдвинул принцип «жэнь» («человечность»), в понятии «вэнь» все более сосредоточивается то, что характеризует культу­ру как таковую Доказательство преимущества «вэнь», понимавше­гося как путь мира, человеколюбия и культуры, над путем войны стало с тех пор популярной темой политических размышлений кон­фуциански настроенных мыслителей. Понимание огромной роли, какую играет культура в жизни отдельного человека и всего об­щества, было настолько глубоко внедрено ранним конфуцианством в китайскую общественную мысль, что в сочинении крупнейшего мыслителя Ив до н э. Дун Чжун-шу принцип «вэнь» фигурирует, как конституирующее начало для всей эпохи Чжоу