Понятие философской антропологии и основные стратегии познания человека в философии и науке.

Природа, человек и божество в древнейшей картине мира слиты. Кит фил-ф Конфуций (551-479 до н.э.) судьбу человека определял «небом», считал, что деление людей на «благородных» и «низких» не может быть изменено. Общество, полагал Конфуций, опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Действия каждого человека должны быть основаны на соблюдении принципа гуманности и добросердечия, а отношения между людьми должны быть на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования).

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях. Здесь выделены физический и духовный признаки человека. Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения организации живых существ («лестницы существ»).

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость. Он владеет божественным даром – свободной волей и одновременно опускается ниже любого скота, находится в рабстве у своих страстей и влечений. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Человека затмил его собственный разум, человек стал познающим субъектом. Блез Паскаль (1623-1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он – тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу (Природа в широком смысле слова – бесконечное многообразие конкретных проявлений мира (включая и человека), это своеобразное «ядро» вещи, совокупность ее существенных признаков) человека. Природа человека представлялась как «сумма его … способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности... содержатся в определении человека как одаренного разумом животного».

Д. Локк придавал важную роль формированию гармонии физического и духовного начал личности («Здоровый дух в здоровом теле»). Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Итак, подчеркивалось деятельностное начало в человеке. Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку – «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные сравнительной анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Механицистскую трактовку в понимании человека пыт. дать представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам – природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом»(дает представление о том, что делает природа из человека) и «прагматическом»(что человек делает из себя сам) отношениях. В более позднем (с к. XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность (биологичность), через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Рассматривая человеческий труд, Гегель истолковывал его как целесообразную деятельность, протекающую в рамках причинных зависимостей, раскрыл диалектику индивидуального и социального. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их духовной жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе – социальная обусловленность.

Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими моральными и интеллектуальными качествами. «Сверхчеловек» Ницше отвергал культ наживы, верил в силу деятельной любви.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека. Например, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения. Арнольд Гелен (1904–1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940 г.) дал описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892-1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений – простым «вчленением» в среду; у животных – проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека – эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах, задает способы реализации человеческого существования. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневается только в своем собственном существовании.